修行は、実際に自分がどうなっているか、この体でどうなっているかを見極めていく。一切問題が起きないようになってるな、って生活したらいい。そっちをやらないからだめなの。それをやらないと修行にはならない。修行の時には考え方ではやらない。坐禅してても、考え方でどうこうすることは用いません。坐禅してるといろんなものが出てくるでしょ。出てきたものを取り上げて、こうしたらいいかな、ああしたらいいかなって、そういうことを一切やりません。それは修行にならないから。Q.瞑想してると次から次へと出てくるんです。A.だからみなさんのは迷走なんです。それはもう坐禅ではない。Q.頭の中で無意識にそういうことを考えてるんですかね?A.いやいや無意識じゃないですよ。知らないから、出てきたものを取り上げる。出てくるとすぐ相手にしてる。自分を知らないっていうことは。とんじんちA.そうそう。「本当に自分を使わない」って、そんな難しい言葉じゃないから一応分かるじゃないですか。思いを加えないってこと、分かるじゃないですか。お茶を飲んでも思いを加えなかったらどうなるかっていったら、うまいとかまずいとかっていうようなこと出てこないじゃないですか。その味がするばかりで。それが「思いを加えてない」ってことでしょ。考えが出てきたにしても、それを取り扱わないってことは、このお茶を飲んだら味がしてるだけっていうことでしょ。整理が付かないとか、まだこんなことを思ってとか、そんなことはみんな手を付けてるってことでしょ。出てきたものに対して。そのぐらいのことは分かるでしょ。したら坐る時もそうことをしないで坐ったらいい。それで初めて「坐禅」っていわれる。Q.そうすると心の持ち方っていうのは、坐禅をしながら、すべてを自然のままに...。自然のままっていうよりも、それしかないんです。その時その動き以外にない。いうことを本当にやるのが坐禅なんです。その動きに対して人はすぐ考え方を付けていく。それだから事実がどうなってるか分からない。足を組んでいればいいとか、そういうものじゃない。(略)難しい話じゃないでしょ。本当に普通、誰しもがやっていることでしょ。Q.それがまた難しいんです。A.難しくするのは考え方です。考え方が入ると難しくなるんです。やって聞いたらいいかって考えたら難しいでしょ、(机を叩いて)「コン」この音を聞くのに。「コン」こうやって何もしないでいたら、ちゃんと聞こえるようにできてる。「コン」こうやって何もしないで聞いていることが修行です。「コン」こうやって音がしたら、そのとおり聞いているということが修行なんです。こんなこと、誰も教えないんです。教えてこなかったんですよ。「何かすること」だと教えてきたんです。道元という人が、初めてこうやって修行ができるよと教えたんです。何もしないのが一番よく聞こえる。何か付けたり削ったりするようなことがあれば、このままの様子がそのまま伝わらないじゃないですか。真実を本当に伝えるんだったら「コン」このままで何もしない。Q.そういうところが一番肝心で、一番難しい...。A.だから一日中いろんなものを、眼耳鼻舌身意っていって六つの感覚器官があるから、それが触れた時にみなそういうことをやってるわけだから、それを今までは、すぐ触れると、人間の考え方でこうやって探ってたから。自分のほうから探ったりたずねたりすることをやめれば、その事実がそこにあるんだから。理屈の上からしたってちゃんとそうなってるじゃん。それをただやるだけなの。それぐらい坐禅ってものが、世間に伝わってるものと違ってるの。それをまずここでちゃんと話をして、やってもらいたい。ないと、本当に、考え方しかしてないんだよね、坐ってて。一般にはそれですむかもしれない。自分自身が自分自身にたずねたときに、ただ頭の中でぐるぐる堂々巡りしてるだけですよ。そんなもの、どうしようもないじゃないですか。Q.それが煩悩ですかね。わずらわしく悩ませるんでしょ。ありもしないものを自分であるって認識して、それでいっぱいいろんなものを作って。起こした思いを本当にあると思って、それを問題にしてる。そっちじゃないですよ、修行は。(略)難しいっていえばそういうところかね。考え方がこびりついているからね。「コン」ただ、こうやって聞こえるだけだっていうことを言っとこう。難しくないってことでしょ。実際に今、そんなものなしに聞こえるようになってますから。できるとかできないとかっていうようなことじゃなく、できてます。「コン」みな、やれてます。