師匠と弟子と云う場合、通常は直接フェイスツーフェイスというか、面と向かっての人間関係において生じるものと捉えがちです。芸術や学問の分野に始まり、お稽古ごとに至るまで、人生万般の事象について、「師事する、される」師弟関係の通常は、相対的位置に立つ両者というのが一般的でしょう。創価学会に入会したばかりの頃の私は、会員の皆さんが池田先生と呼ぶのを聞いて、自分はまだ直接お会いしていない、だから、「先生とは呼ばない」「会長と呼ぶ」などと、生意気な屁理屈を口にして憚りませんでした。時間が経つにつれて、先生の偉大さが分かってきました。それにつけて、お会いしたい、何とか直接お会いして、言葉を交わしたい、そういう思いが日々強まっていきました。したら、先生にお会いできるか。お会いして、直接指導を賜りたいとの思いが嵩じていったのです。ある時、先輩に、どうしたら会えるのか。なんとしてもお会いしたいとの想いを、強い衝動感を込めて投げかけました。その先輩は、先生は草の根を分けても人材を求め、探しておられる、君が本当に会いたいと思うのなら、真剣に御本尊にそれを願っていくのだ。それは叶えられるよと言ってくれました。いらい、真剣に題目をあげました。それと同時に、私は座談会で多くの会員の皆さんが、口にする体験談を聞くにつけても、どうかして自分も体験を掴みたいと思うようになりました。体験を掴むことと先生にお会いすること。この二つを同時並行的に祈っていくうちに、遂にその願いは叶うのです。軌跡』の昭和編に詳しく書いていますので、ご覧いただければ、幸いです。)ところで、わたしは自身の入会以来、4年で父を除く姉弟と母の計4人を折伏し、その後12年ほどかけて父を入会させることが出来ました。一家広宣流布の原動力になったわけで、それが我が信仰生活最大の誇りです。人生の師・池田先生とも数回ですが、直接お会いする機会が叶いました。それを見ていた姉たちは、喜んでくれると同時に羨みました。「あんたはいい、先生にお会い出来て」「わたしらは会えない。一度もお会いしたことがない」と嘆くのです。映画俳優やアイドルなど世の中の人気者のファンの心情に近いと云えるかもしれません。物理的に近いか、実際に会うかどうかは重要にあらず確かに、師弟関係において、会う、会わないはそれなりに大事な要素でしょうが、決定的に重要なことではないと云えます。先生との物理的に距離が近い人(直接的に薫陶を受けて来た人)で、信仰を全う出来ずに退転してしまい、創価学会から離れて行った人は枚挙にいとまがないと云うことをどう見るかと云うことと関係します。近きが故に、厳しさに耐えかねて反発したり、自身の弱さに溺れるケースなど様々なケースがあります。概ね、己が心情を中心に据えてしまい、自身の心情をコントロール出来なかった人たちと云えるかもしれません。会えずとも、見事に信仰を貫いていった人々は聖教新聞に掲載される様々な体験談に見る通りです。この辺りのことについて、元外務官僚で作家の佐藤優さんが『世界宗教の条件とは何か』とのタイトルで出版された本において、極めて示唆に富む話をされています。これは創価大学での同氏の「課外連続講座」をまとめたものですが、「『実際に会う』ことは必ずしも重要ではない」との見出しでの52頁から56頁のくだりは、必読されるべきだと思います。「師のそばにいた時間が長いから信仰が篤いとは限らないし、逆に、師と会ったことがないから信仰が薄いとも限らない」との発言は、多くの若い青年たちを勇気付けてやまないものだと思われます。日蓮仏法の核心に触れるテーマについて相次ぎ発言をし、講義をされる佐藤優氏は、キリスト教プロテスタントとしての該博な知識を持つ人だけに、私を含めて多くの古い創価学会員は下世話な云いかたですが「お株を奪われた」との感情に陥ります。その次元に留まっているだけでは、それこそ池田門下の名折れというものでしょう。佐藤優氏の深い洞察力と学識に触発されながら、我々も内的世界を同時に高め、深めていくことが大事だと思われます。AM(11)自然を破壊し、動物を殺す「人間中心主義」イデオロギー中心主義に対抗するものとして「人間中心主義」(「人間主義」)という使われ方は、恐らくは「イデオロギー中心主義」の反対語として、であろうと思われます。戦後の荒廃した社会状況の中で、いわゆる左翼がイデオロギーとしてのマルクス・レーニン主義を信奉していました。彼らは、すぐそばに人間であるがゆえに生じる悩みや生活しづらさに呻吟する人々ー人間のいのちと暮らしが脅かされているのに、それに真正面に向き合わず、思想を大上段に振りかざして現状の打開を訴えるのが常でした。なくて、文字通りの人間存在に目を向けていくことが大事という当たり前の観点から出てきた考え方が人間中心主義であったと思われます。人間と自然を対立するものとして捉えるキリスト教しかし、人間中心主義とは元を正せば、ヨーロッパ社会におけるローマ・ギリシャ哲学やキリスト教思想に根ざすものです。イデオロギーに偏重してはならないということが強調されすぎるあまり、生きとし生けるものものへの慈しみの心情が抜け落ちてしまう傾向が否定できないのです。人間の生息する地球にあって、大自然の中で生かされている存在であることが、ついお座なりになってしまう危険性と、隣り合わせなのです。人間と自然を対立的に捉えてしまい、人間存在を自然よりも上位と捉えて、破壊し収奪する対象としてしか自然を見ないのがヨーロッパ社会に特徴的なことを忘れてはなりません。森林の荒廃という問題一つ取り上げるだけでも、その社会の歪さが判然としてきます。仏教の教えは草木成仏にあり一方、東洋思想の真髄たる仏教の考えでは、「草木成仏」との言葉が端的に象徴しているように、動物は当然のこと、草や木など植物に至るまで「いのち」を持った存在であり、尊ばねばならないとします。大自然の中で動植物と人間との共存共栄こそ本来あるべき地球の姿であるというわけです。現実にはどうでしょう。昨今の日本では理念としては分かっていても、実際には理想は理想だが、現実はままならず、人間優先の態度があらゆる場面で先行してしまいます。先年、私が住む地域で宅地造成のために、古くからある祠が取り除かれることになりました。そのこと自体は自治会長をしていた私もやむを得ぬこととして推進する側に立ちました。その過程の中で周りに生い茂っていた草木を処分する必要が出てきたのです。大きな木の枝や幹を無造作に切り倒す瞬間、あたかも「やめてくれ」「未だ死にたくない」と木が叫んでいるような気持ちがしました。「若木を手折る」という言葉そのものが放つ理不尽さを実感したのです。その後味の悪さは今なお続いています。大型野生動物との共存こそまた、熊が人里に現れた言っては大騒ぎして、「殺さねば、人間が危ない」との声の大合唱も昨今珍しくありません。いつからこんなことになったのでしょうか。前会長の森山まり子さんは、常々「昔の政治家であるお殿様は偉かった。奥山の森には手をつけなかったから」し、「アイヌ民族の間では熊を神として崇める傾向さえあった」といいます。それが戦後の高度経済成長期には、奥山にまで、工業化の波は寄せて開発の対象となり、熊は危険な野生動物と化していったのです。私の親しい仲間でさえ、「熊と人間とどっちが大事なのですか」という疑問を投げつけてきます。人間と大型野生動物の共存と言い続けているのが「熊森協会」ですが、人間生活を脅かすものは殺せというのが、昨今富に強まりを見せる風潮です。これって人間中心主義の弊害以外のなにものでもありません。「未来永劫」という超長い時間のことで、日蓮仏法において、世界広宣流布が永遠にわたって続きゆくことを意味します。このことをどう捉えるか。これまで私は広宣流布というものは、目の前で今展開する時代に一過性のものとしてだけでなく、これからまさにずっと「永遠」にわたって続きゆくものだと、漠然と考えていました。日本において、こうした試みが他にあるかと云うと、ありません。躍動感漲る目的を持ったものではないことは誰しもが認めるはずです。今やそれは、世界各国各地域にまで広がり、形態は全く異にしていますが、キリスト教やイスラム教の布教と、肩を並べるまでに及んでいます。元外務官僚にして作家の佐藤優氏が、世界三大宗教の一つに創価学会SGIをあげる所以でもあります。世界における創価学会SGIの在りようと、日本のそれは全く違って見えます。かたや草創期、片方は安定期。言い換えれば、右肩上がりと平行期という風に、時代状況の差がもたらすものと位置付けられるのかもしれません。これは、時間の経緯と共に現れる組織にまつわる宿命とでも言えることでしょうか。いつまでも草創期のパワーは持続せず、組織を取り巻く風景は、年の経るに従って違って見えてくるのは、ある意味で仕方がないことだと云えます。池田先生は講演の中で、「末法万年」と、現在の状況を比較する譬え話をされたことがあり、印象に残っています。それはいわば1万mの距離を行くにあたって、今は50m地点にいるようなものだとされたうえで、まだまだゴールは先で遥かに遠いのだから、短兵急に捉えてはいけないとの意味に私は理解しました。「総体革命」を誓った若き日の記憶その際に、中国の「長征」のことを周恩来首相との交流を交えて話されたことも記憶に残っています。草創の革命期において、長い苦難の道を彼らがいかに耐えつつ踏破したのかという故事を語られました。共産中国は建国70年ほどで、今や米国に追いつくまでの経済大国に到達し得ており、「物語」として完結しているかに見えます。先生の示唆は普通に捉えれば我々への「励まし」でしょう。その道はもちろん平坦ではなく、波乱万丈の道が続くはずです。身近な中国の先例をあげながら、池田先生は広宣流布の道が果てしなく遠いことを語り、我々が諸難に負けずに頑張り抜くことの大事さを強調されたのだと思います。私たち革命の第2世代(先生の会長就任=1960年以後に入会したものを私は勝手にそう位置付けしたいと思います)は、大学生だった若き日に先生のもとで、「総体革命」を誓いました。日本のあらゆる分野に進出して日蓮仏法の体現者として活躍することを夢見たのです。あれから55年ほどが経ちました。その結果をどう見るか。言って「革命未だならず」が実感でしょう。我々の目指す革命は成就していないのです。あるなら、その成就まで連続革命の闘いを起こすしかないといえましょう。仲間たちが寄ると触ると、昔日の思い出を語る中で、今ある風景に愚痴をこぼしたり、切歯扼腕することが少なくないと思われます。いう非価値的なことに大事な時間を取られず、連続革命に向けて、闘いの持続をし抜いていくほかないものと思われます。夏目漱石の小説『虞美人草』の末尾に有名な一節があります。約二頁ほどにわたって書かれた内容は、生か死かという問題が最も人生で大事なテーマだが、皆日常の忙しさのゆえに忘れてしまってる、と述べているところです。日常の雑務に紛れることを喜劇、死と立ち向かうことを悲劇との表現で表したうえ、最末尾にロンドンにいる友から「此所では喜劇ばかりが流行る」との印象的な一文で締めくくっているのです。漱石自身が、小宮豊隆宛の書簡で「最後に哲学をつける。此哲学は一つのセオリーである。僕は此セオリーを説明する為に全篇を書いているのである」と述べているように、洋の東西を問わず人間というものの在りようを示しているものとして、私は興味深く読みました。19歳の春に日蓮仏法を学ぼうと、創価学会に入会した頃の私は、ひたすらに「生と死」を考えたものです。大学の4年間は、御本尊に唱題をし、折伏をすることを生活の基本に置いて、日蓮仏法のなんたるかを習得するべく、日夜ものの本を読み、考え、動き、喋るということを繰り返しました。その間に自身が肺結核を患い、闘病生活をするという事態に直面。その悩みの最中の大学4年の春に人生の師・池田大作先生との運命的な出会いをすることが出来ました。それから50年余の歳月が流れました。身近な人間における、58歳での母の死と78歳での父の死。岳父の61歳の死を看取りました。仕事上の上司としてお世話になった大先輩とも82歳で別れました。気がつけば、自身がいつ亡くなっても、「惜しいね」と人様からは言って貰えぬほど十分に生きた年齢に達してしまっています。日蓮仏法で説く「生命の永遠」についての私の理解は、人は死んだら終わりではなく、その生命体の核心は、また新たな生命の中に宿り、蘇るというものです。10代半ばの頃の私は浄土真宗の仏壇の前で、父の背後に座って、お盆やお正月などにご先祖を弔うお経を読んだものです。その頃は漠然とながら、死んだら西方極楽浄土に生まれ変わるものと思っておりました。今生きているこちらの世界から、あちらの死後の世界への転出です。その捉え方は、日蓮仏法を生活の中に取り入れるようになってから変化しました。こちらから、あちらではなく、こちらしか、人間の生きてる場はない、と。人はひとたび死んでも、またいつの日か新たに生まれ変わる、と。三世変わらぬものであるというものです。そのことを理論の上で知ろうとする際には「過去の因を知らんと欲せば、現在の果をみよ、未来の果を知らんと欲せば、現在の因を見よ」との仏説を熟慮せよ、と。そのことを直感で理解しようとする際には、創価学会の戸田第2代会長ご自身の戦時における獄中での永遠の生命の悟達に思いを馳せよ、と学んできました。戸田先生がご自分の亡くなられたお子様と、その後会っていると述べられた境涯に自分も到達したいものと、思い続けてきました。した先に逝った人々との邂逅という覚知を自覚するには至っていません。これまでの人生を元気に生き抜いてこられたことそのものの中に「永遠の生命」を実感することが出来ているとの確信があります。最近は亡父との再会を意識の上で強く感じるようになっています。仕事上の大先輩との邂逅も。今の姿形の連続ではなくても、新たな生命の体現者としての出会いを楽しみにすることが可能ではないかと思うに至っています。漱石は『虞美人草』で展開した哲学にあって、流行ってるのは「喜劇」だと否定的に結論づけています。実際のところは、「悲劇」を十二分に意識した「喜劇」というものが、実は、望むべきものではないのか、と今の私には思えます。意味合い入信いらい、私にとってずっと気になってきた課題は、日蓮仏法の持つ峻厳さと布教の関連性です。他宗を破折することの大事さと、人との友好保持の問題と言い換えてもいいでしょうか。規定づけに、殆ど反射神経的に反感を持つ一方、何故にそういう結論を日蓮は持つに至ったのかを知りたいがために、勉強しようというのが正直、入信動機の半分くらいを占めていました。あと半分は姉の抱えていた問題を解決出来るなら、という問題意識です。数年経って気付いたのは、念仏、禅、真言の各宗派(律宗は殆ど存在感がないので除外します)が釈迦の本懐である法華経と敵対したことから、仏教の本義とずれてしまい、部分的には真理を含んでいるものの、トータル的には、間違った教えであるということでした。子どもの持つ身体の不調を苦にして悩んでいた姉は、私の折伏で入会。以後、初信の功徳を得たうえ、問題は解決。絶望感に沈む暗い過去から一転、明るく躍動感に溢れた女性へと変身していったのです。創価学会が各地で展開する折伏座談会については、日本社会で類例をみない画期的なものと思います。人生における価値観を相互に議論するなんていうことはおよそ珍しいことだからです。その議論のベースに、人の幸不幸を分けるものが宗教の選択であり、いかなる宗派の家に生まれたかが決定的に重要だとの認識が創価学会員にはあります。その確信から、未だ掴み得ていない友に、ぜひとも教えたいとの願望が募り、誤った宗教観を打破すべく、対話していくのです。一般的に「四箇の格言」というものは、イメージとして独善的な思い込みと受け取られがちです。私が入会した頃と違って、さほどこれを振りかざして議論を始めることは今ではありませんが、根本的には昔と変わりません。その宗教や仏教の中でもそれぞれの宗派の基本理念を比べあうということは当然あってしかるべきことです。理念や原理を曖昧にして、宗教、思想は崇高なものを目指すのだから、なんでも同じというわけにはいかないからです。池田先生は布教について「どこまでも一人ひとりの心に、道理を尽くして語りかけ、触発をもって弘めていくもの」と論及されると共に、「仏法者の戦いとは、どこまでも非暴力による言論戦です。言論、対話というのは、相手を人間として遇することの証明です。それは、相手の良心を呼び覚ます、生命の触発作業であり、最も忍耐と粘り強さを必要とします」と述べています。レッテル貼りがなされてきました。それに関しては、私は実態と違うとの違和感を感じてきましたが、日蓮仏法の研究者である松岡幹夫さんの著書『日蓮仏法と池田大作の思想』のなかに、刮目すべき一節を発見しました。重要なので長くなりますが引用します。「日蓮仏法の折伏は決して排他主義ではない。じつはその反対であり、排他性と戦うことが折伏なのである。日蓮が特に折伏の対象とした法然の念仏は、極端な宗教的排他主義を標榜する仏教であった。日蓮はその排他主義を折伏したのである。厳密に言うなら、日蓮は、法然が宗教的に排他主義を取るというだけで折伏したのではない。平安の昔に天台宗が確立され『法華経』の教えが日本中に広まって久しい鎌倉時代に法然が現れ、巧妙にそれを排除しようとした。法然の念仏は『法華経』の真理に敵対する行為すなわち『謗法』とみなされ、日蓮が戦うべき相手となったのである」ー目からウロコの指摘でした。今や世界各国でSGIの活躍する姿が目に付きます。日本の仏教各派が世界で布教するといった動きは皆無です。これ一つとっても、特筆すべき創価学会の世界性と言えましょう。元政上人』という本を読んでいて十界にまつわる面白い解説に気づきました。元政上人とは日蓮宗の僧侶で、京都深草に居を構え、母親思いの詩人だったと言われています。「東の芭蕉、西の元政」と言われるほどに俳句や和歌にその才能を遺憾無く発揮したようです。その元政上人が十界を和歌で描いているのです。今は世をすくふこゝろも忘貝さながらもれぬあみのめぐみに以上いずれも味わい深い生命の働きを10の範疇に分け、詠んだものです。私が前回示したようなものと違って、ぼんやりとは解るもののちょっとこむづかしい感じは否めません。この10界がベースになって、三千種にまで発展するというのですから、驚きです。一言でいうと、これは一瞬の心の働きの中に三千もの凝縮された生命があるというのです。10から3000に、どうしてなるのでしょうか。10の生命の境涯がそれぞれ単独で固定化しているのではなく、10の境涯が相互に具しているのが実相(ありのままの姿)だといいます。10×10で100界です。その10界の身心の活動の変化には、10の側面があると言います。三つの差別を立てることで、かける三の三千ということになります。説明しても分かりづらいのですが、私はこれを理性的に理解しようとせず(しても分からないので)、一瞬に三千もの膨大な側面を持つ働きが命にはあると直感的に理解しました。私は心というと、単純に観念的なものとして、退けていました。それは違うと認識を改めて、逆に一念にはそれぐらい複雑なものが内包されていると捉えるようになりました。朝夕の勤行の際に御観念文で、私たちは色々と念じているわけですが、これも単純に、思う、念ずるというのではなく、三千の生命の働きを総動員させるがゆえに、その願いが叶うということに直結すると考えます。これを理屈として提起した天台大師と違って、日蓮大聖人は、事の一念三千の当体としての御本尊に具現化されました。人間の生命の姿を曼荼羅に表現(具体的図式化)し、それとの一体化の作法を確立されたのです。目で見て、口で妙法を唱え、耳でその自らの音声を聞き、心で念じるという4つが合体することで、誰しもがその意思が叶うということを実感できるのです。私は、50余年に及ぶ信仰生活の中で、幾つかの超えがたいと思われた障害に直面しました。当落の4つがありましたが、いずれも、「解決を期して、一心不乱に唱題し、念じきり、そのうえで行動を起こした」ことによって、信じがたい結果を得ることが出来ました。不思議で、妙法としか言いようがないのです。生命って不思議なものです。その捉え方の極致ともいうべきものが「一念三千論」であり、その基礎をなすのが「十界論」です。人の生命状態はたしかに千変万化です。「今泣いたカラスがもう笑ってる」「女心(男心)と秋の空」など、移りやすい心の変化をいい表す表現は色々とあります。仏教でいう「十界論」を初めて知ったときは、なるほど言い得て妙だなあと本当に感心しました。地獄界から仏界まで、人の一瞬の生命状態が十の範疇に分かれて捉えられます。私はかつてこのことを人に説明するにあたって、通勤ラッシュ時の満員電車の中での心情風景で例えました。朝ご飯もろくに食べず、慌てて通勤電車に押し込まれたと想像してみてください。もみくちゃで自分の身体でありながら全く自由が効かない状態ー地獄界です。そのうち、少し時間が経ち多少自分の身体と人の身体の間隔にゆとりが出来ますと、猛烈に空腹感が襲いますー餓鬼界です。あっと思う間も無く隣の人に靴を踏まれました。痛さで舌打ちしたくなりますー畜生界です。素知らぬ顔の隣の人に猛烈な怒りがこみ上げてきますー修羅界です。乗降客の連続で、やがてゆとりが生じてきますー人界です。そのうち座席が空きます。良かった、座れたー天界です。新聞を開き見て、あれこれと情報に接するー声聞界です。そのうち、自分の今日の仕事、課題を解決するヒントを思いつきますー縁覚界です。前を見ると、かなりのお年寄りが立っている。座席を替わろうー菩薩界です。その人が降りて、再び座席につき、深い眠りにつくー仏界です。最後の仏界については、いささか冗談気味ですが、あとは本質を突いているものと自賛したものですが、いかがでしょうか。このように僅かな時間とちょっとした空間を想像すだけでも人はクルクルとその命のありようが変わる存在だということがわかります。これはある意味で瞬時の状態を分析したものですが、これを人の一生に拡大してみるとまた面白いことが見えてきます。図式化すると一目瞭然で分かりやすいのですが、ここではそれが出来ないので、文章のみになるのが残念です。横軸を時間にしてL字を描いて下さい。時間が経つに連れて、十界は上下運動を繰り返します。地獄界から人界、天界つまり六道をいつも行ったり来たりの上下する生き方をするのを指して「六道輪廻」というのでしょう。声聞、縁覚という境涯には程遠い、時たまでしかないという人も少なくないと思われます。縁遠い福運に満ちた人もいるでしょう。いや怒ってばかりの修羅界を低迷する人も時に出会います。一生というスパンに押し広げますと、人に応じて、より馴染みの多い境涯というものがあることに気づきます。人のため、世のために身を粉にして動く菩薩界とは縁遠いというのが実態かもしれません。した人生の低迷状況(六道輪廻)を上向き傾向(声聞、縁覚界から菩薩道の実践)に引き上げるのはどうすればいいか。それを日蓮仏法では南無妙法蓮華経という題目をあげ続けることで可能になると、説いているのです。「組織」とは難しいものです。なければそれが目指す目的が叶わないし、あればあったで、個人の自由を束縛しかねない。創価学会をめぐる様々な問題も「組織」というものがもたらす様々な弊害と無縁ではありません。私はその組織形態に漠然とした怖さを感じていました。戦闘的、堅苦しさ、厳しい上下関係などといったイメージ、印象がぬぐえなかったからです。実際に組織の中で活動をするうちに、当初抱いていたイメージとはかなり乖離があることがわかってきました。して創価学会の外からの印象は実際のそれと違うんだろう、と考えました。その結果、私がたどり着いた結論は、世の中にある組織というものが持つイメージが、自ずと決まった型を持ってることに気づいたのです。私たちは組織と聞くと、直ちに図式イメージとして三角形を連想するのです。いやそんなことない、と仰る向きには、「組織の頂点」「組織の底辺」という言葉があることを指摘すれば十分でしょう。皆さん無意識のうちに、組織と聞くと、頭の中で三角形を描いてると言っても過言ではありません。立体的にはピラミッドであり、歴史的事象としては、インドでのカースト制度、日本での士農工商を思い浮かべることが出来ます。三角形、ピラミッド型は、図式の持つ性格として、固定的な厳しい上下関係が奴隷的な服役の辛さとともに連想されます。私はこういう連想を惹起させる図式イメージを後退させ、それに代わりうる新たなイメージとは何かと考えました。その時に、はたと思いついたのが、平面的には円形、立体的には球のイメージでした。円形を導入すると、次々と解決します。組織の頂点ではなく、組織の中心。組織の底辺ではなく、円周上。働く力は、求心力と遠心力。たしかに、創価学会のリーダーは組織の頂点であぐらをかいてるのではなく、組織の中心で頑張っています。固定した上下関係ではなく、皆平等な平面上にあって、内外関係が発動し、柔軟です。信仰をしたからには中心を求めようとする力(求心力)が働くし、信仰をしたけれど、嫌だからやめたいとの外を求める力(遠心力)も働きます。この二つの力のバランスが取れている状態が普通で、円周上にある人々というのが組織の最前線のイメージでしょう。始めたのだからもっと頑張ろうというのが、成長でしょうし、いやもう嫌だと外向きの力が勝ると、組織外に飛び出る退転状態というように説明できます。ある新聞のインタビューに答えて池田先生は創価学会の組織について、車軸のようなものですと述べておられたとの記憶があります。スピーチで「皆で円陣を組むようにすれば、あらゆる角度を向き、しかもあらゆる人が第一線である」(平1-12-28)とも。三角形の図式イメージなく、円の大事さを感じます。出来るわけないやんー私が家族の中で一人信仰生活に入ってまもない昭和40年代半ば頃に、母は泣くようにこう私に呟いたものです。若い世代の「社会革命」への渇仰が時代の隅々までを覆っていた時に、創価学会の池田大作先生が高らかに掲げたものこそ「人間革命」の旗印でした。マルクス主義による社会変革の押し寄せる波に対して、本能的に忌避感を抱いた私にとって、この言葉の持つ響きには心底から揺さぶられる魅力を感じました。熱い思いで、人間変革こそ先行すべき指標だと語る息子に、母は「若さ」への、そこはかとない危機感を持ったようです。母の思いの背景には、人間革命という言葉の響きに、人の性格を変えるというイメージがつきまとっていたようです。世に遍く広がる変身願望的なるものには、人の成り立ち、佇まいをガラッと変えてしまう、いかにも今の自分からあたかも別人のようになることへの期待感があります。仏法では性格は三世変わらないものとして捉えており、人間革命とは、もっとリアルな観点にたつものとの位置付けです。池田先生は、「人の幸福を祈れば、その分、自分が幸福になっていく。人の健康を祈れば、その分、自分の健康も守られるーこれが妙法の不思議な力用(りきゆう)である」と述べられ、人間の偉大さは「『利己』と『利他』のどちらに力点があるか」だと迫られています。「『利己』から『利他』へと」の「ダイナミックな生命の転換」を「偉大なる人間革命」と規定されています。自身の病としての肺結核を、闘病最中における池田先生との劇的な出会い(昭和43年4月26日)が機縁となって根治させたものの、50年代になって、次々と新たな障魔が立ち現れました。母の胃がん発病、妻が身篭った子供の相次ぐ流産と早産。義父の倒産と多額の負債。個人的悩みの多発を前に、解決を祈りつつ、心の底から「もっと大きな問題で悩みたい」と思ったものです。自分及びその周辺のことではなく、日本の、世界の難題に立ち向かいたいと。あれから40年ほどが経って、確かに大きなことで悩めるようにはなりました。したことを総合して勘案すると、人間革命をより具体的に分かりやすく表現すると、境涯革命ということになりましょうか。小さな、自分のこと、身の廻りのことしか考えられない境涯から、大きい、他人のこと、世界のことを考え悩む境涯へ。これが人間革命というものの実態だと思います。従って革命成就は固定的に捉えるというよりも、常に動的なものとして見るべきかもしれません。「利他」の命を身に定着させるべく、「利己」に走りやすい我が身の至らなさを常に自戒するー終わりのない持続的なものとしての人間革命。亡き母に認めて貰いたい一心は今もなお続いています。Automattic.。