日蓮大聖人を末法の御本仏と信じ、日蓮正宗大石寺の本門戒壇の大御本尊を信仰の対象としている方に向け、日蓮大聖人の御心に叶い、時に叶った正しい信心とは如何にあるべきかを考えていきます。他のスレッドを探す*掲示板をお持ちでない方へ、まずは掲示板を作成しましょう。全223件の内、新着の記事から50件ずつ表示します。下手を固めるゴルフの用語に「下手を固める」というのがあるそうです。周りの目からはその様に見えることから、そう呼ばれているそうです。私はここで信心に絡めてこの話を取り上げたんだけれども、修行だとか練習だとか努力とか、その様な界隈では全て当てはまりそうなことではあります。仏道修行の目的は、成仏、自分自身が仏となることです。永く「寺院出入り禁止」になっております。広宣流布が進むことにより、世界平は維持され現世安穏後生善処が約束されるものだと、創価学会青年部にいたときには思っていました。若かったし、甘かったですね。当時の仲間は、基本的には善意で頑張ったいたと思います。先人の言葉の通り「地獄」だったのですね。戒壇の大御本尊様が仏法の究極の正解です。戒壇の大御本尊を信仰している人は、途中の式や計算は間違っていてもとりあえず答えだけは合っている、そういう状態です。多くの人に戒壇の大御本尊という答えも間違っているという印象しか与えないので、もしかしたら、どえらい地獄に行くことになるかもしれません。迷いから抜けられないという事です。こちらも、間違いなく地獄行きでせうね。【分別のある大人になるより、無分別の悟りを開こう】https://www.zen-essay.com/entry/hunbetsu-muhunbetsu↑仏法で説く無分別の意味が解り易く書かれている記事です。福島さんや石田さんの伝承者としてこれからも末永く頑張られてください。私は先を急ぎますので、このへんで失礼いたします。返信・引用>御本尊は無分別の境地(8識・9識)を顕された当体です。その8識・9識はどこにあると思いますか?>静岡県の富士市ですか?>大聖人様は胸中の肉団におはしますなりと仰せなのに、仰せに背いて静岡県にあることにしちゃうのですか?昔、福島さんからよく聞いた話に、人間は独立して存在しているように見えるけど、顕微鏡でのぞいてみると、どこまでが人間でどこからが外界か、その境目がものすごく曖昧になってるんだ、とか、そのような意味の話をたくさん聞きました。私は若かったこともあるけど、福島さんがおっしゃっている意味をすぐに理解できました。私という個人は、一見独立して存在しているように見えるけれども、外界と完全に同化しており、切り放そうにも切り離せない、そのような状況で存立しています。一念三千で説明すれば、私と私の国土世間の一部である静岡県富士宮市とは完全に同化して切り離すことは出来ないのです。・主観、という事です)故に、戒壇の大御本尊様がおわします静岡県富士宮市が、私の胸中の肉団の中の九識心王真如の都となるのです。言ったらいいのかなぁ。仏法って、凄いんです。令和のこの時代に、完璧に通用している、究極の真実なんです。前の経の心心は、心より万法を生ず、譬へば心は大地のごとし・草木は万法のごとしと申す、法華経はしからず・心すなはち大地・大地則草木なり、爾前の経経の心は心のすむは月のごとし・心のきよきは花のごとし、法華経はしからず・月こそ心よ・花こそ心よと申す法門なり御本尊こそ我が心、戒壇の大御本尊様こそが我が仏界です。御本尊は無分別の境地(8識・9識)を顕された当体です。その8識・9識はどこにあると思いますか?静岡県の富士市ですか?大聖人様は胸中の肉団におはしますなりと仰せなのに、仰せに背いて静岡県にあることにしちゃうのですか?九識論は自身の心の内を示したものではないのですか?無分別なのに何故「義の本尊」とか「事の本尊」とか分別しているのですか?仏は無分別の境地なのになぜ静岡県という特定の限定された場所におられるのですか?仏は無色界におられるはずなのに何故御本尊という姿(色)があるのですか?仏は無我・無自性を説くのになぜ戒壇の御本尊には仏性が備わっているとか言っているのですか?戒壇の御本尊は実体思想から抜けきらない人達が造り出した誤った本尊観の現れです。仏を実体視した為に仏を戒壇の御本尊という形で現してしまった過去の時代の創作物に過ぎません。いって私が御本尊を否定しているわけではありません。戒壇の語本尊を本尊とする信仰を否定しているのです。今日においても御本尊様に向かって朝夕欠かさず勤行・唱題を行っております。修行者は過去に仏と縁をした本已有善の衆生です。自身のアラヤ識に過去世での仏様との記憶が眠っています。その記憶を禅定や瞑想といった修行によって蘇らせて仏性を得ます。末法の衆生は過去に仏との縁が無い本未有善の荒凡夫ですので、末法においてそのような禅定や瞑想修行を行っても仏性を得ることは出来ません。大聖人様はそのような末法の凡夫でも仏性を得られるように御本尊を著されました。御本尊の説明をしだしたら更に長くなりますので今回は端的な説明にとどめてさせて頂きます。以上の説明で凡夫でも仏の境地にたどり着けるという事はご理解頂けましたか?戒壇の御本尊様が何故必要なのですか?自身が大聖人様が著された御本尊様に向かってお題目を唱えれば自然に仏界に至るのです。その場合の「御本尊」とは法介さんにとってどのような位置付けなのでしょうか?図を使って説明しますのでまずはこちらをご覧下さい。目の前に九識が顕されているので直ちに仏の境地に自身の意識をもっていけるのです。上記のようなことはどのような方法でなさるのでしょうか?目の前に九識が顕されているとは?もしかして、いわゆる「御本尊」のことなのでしょうか。その場合の「御本尊」とは法介さんにとってどのような位置付けなのでしょうか?法介さんの信仰のあり方は?、只々???です。返信・引用リンクで紹介している「...なんだそうだ、般若心経」は真言宗のご僧侶が書かれたサイトです。真言宗や天台宗などは禅(もしくは禅定や止観、小乗においては瞑想)によってマナ識やアラヤ識へ意識をもっていく修行を行います。末法においては、そのような大変な修行をして意識を奥深く沈めていかなくても、目の前に九識が顕されているので直ちに仏の境地に自身の意識をもっていけるのです。いって、「析空や体空なんて知らなくてもいいんです!」ではないのです。石田次男さんが自身の論文の中で、学会員さんに向けて無我や縁起を学ぶ必要性を訴えておられたように「空」が何たるかを学ばなければ、自身の我見や外道義がじゃまして究極の境地に至ることが出来ないのです。編集済ふとひらめいたので、あきらめずに伝えたいと思います。罪を犯した犯罪者の事を人は悪人よばわりしますよね。凡夫の目には悪人に見えている(凡夫自身が造りだしている虚像)訳ですが、仏様から見ればそのような悪人であっても救うべく愛おしい衆生に見えているはずです。自分一人の世界というのは、自他の分別がない境地なので自他が一体となっているという意味です。仏様は無分別の境地(九識)におられるのです。自分一人しかいない空想の世界で空想の世界を語っているのではなく、九識論でいうところの(自身の)意識をどの識層におくかの話をしているのです。↑このサイトに書かれている内容を理解できるか否かで直ぐに答えがでると思います。理解出来ない時は、謙虚に学んでください。返信・引用>心の一法より出来する国土世間がどこか現実世界から離れたところに存在するとか私がどこかで発言しましたか?そのような発言はされていませんし、私もそのような質問はしていません。あり、それ以外ではありえません。>自分一人しかいない空想の世界で、仏教用語を弄ぶことが仏道修行だと思っているのなら、とんでもない思い違いです。法介さんの下記の発言への反論です。>私が言う主観と妙介さんが思う主観とは意味合いが違っているようですね。私がいう主観は源次郎さんがいうところの一人称世界のことです。一人称世界は自分一人の世界ですので他者の存在はありません。自分しか存在しない世界では自我は生じません。自我は自分と他者を比較することで生じる意識だからです。そもそも、自分しか存在しない世界ってどこですか?と、ツッコミを入れたのです。この中でも特に「一人称世界は自分一人の世界ですので他者の存在はありません。」というのは完璧な間違いですね。そんな発言をしておきながら、>私がいう主観は源次郎さんがいうところの一人称世界のことです。私は福島さんから直にお話を聞く機会が沢山ありましたので、法介さんの考えは福島さんの考えとは全く違うということは断言できます。>お願いですから、まずは空を正しく理解なされて下さい。法介さんが空を正しく理解していると、どうやって証明する気ですか?また、空を正しく理解しているのなら、私の質問に確信を持って回答できるのではないでしょうか。法介さんが正しい信心をして行くためには大切な事だと思うので、しっかり考えてみてください。心の一法より出来する国土世間がどこか現実世界から離れたところに存在するとか私がどこかで発言しましたか?空を正しく理解できておられないようなので、自身の心が変わることで見えている現実世界が如何様にも変わって見えてくるといった私の主張が全く理解されず、空想の世界の話を私が語っていると思われているのですね・・・これ以上、語る気力を完全に失いました・・・お願いですから、まずは空を正しく理解なされて下さい。話があまりにも噛み合わないのでこれにて失礼いたします。その現実世界で生きている生の心(一念)の救済を説いたものが仏法です。あり、それ以外ではありえません。自分一人しかいない空想の世界で、仏教用語を弄ぶことが仏道修行だと思っているのなら、とんでもない思い違いです。みの205の記事内容を編集して、お別れの挨拶をしたところだったのですが妙介さんから「時」についての意見を求められましたので後ほど投稿させて頂きます。返信・引用>私が言う主観と妙介さんが思う主観とは意味合いが違っているようですね。私がいう主観は源次郎さんがいうところの一人称世界のことです。一人称世界は自分一人の世界ですので他者の存在はありません。自分しか存在しない世界では自我は生じません。自我は自分と他者を比較することで生じる意識だからです。残念ながら福島さんは法介さんが言われるような意味合いで一人称世界という言葉をつかってはおられません。>一人称世界は自分一人の世界ですので他者の存在はありません。自分しか存在しない世界では自我は生じません。仏法は法介さんがおっしゃるようなモデル世界での空理空論ではなく、娑婆世界を舞台に展開するものです。返信・引用>「コップの水を飲みました。私と水は一体となりました。」>は、五蘊が働いています。これは析空の域で体空は、水を見たり、味わったり、触ったり、飲んだりするのではなく、そういった五感の認識から離れたところに意識をもっていこうとするものです。析空も体空も言葉であり分別です。法介さんが、そのような言葉の組み合わせを駆使して、言葉では伝えられない何かを伝えようと努力していらっしゃる事は分かります。残念ながら全く伝わってきません。そもそも、そのような方法が成り立つのは天台までで、像法時代の修行のやり方ではありませんか?大聖人様の仏法では「時」というのを大変重要視され、その時に応じた修行をしなければ利益がないという事は再三ご指南されています。返信・引用8月24日の法介さんの投稿があまりにも久し振りにだったため、途中の経過を失念しておりました。法介さんがご自身のサイトで、戒壇の大御本尊から離れるといった趣旨の発言をされたことに対して、2018年10月3日に私が意見を投稿しようとして出来なかったので、こちらに貼り付けておくとした投稿に対する返答だったのですね。いやぁ、すっかり忘れておりました。熱烈に信仰しながら、様々な経緯で戒壇の大御本尊様から離れて行く人は沢山います。私の知り合い(あくまでネット上ですが)で、もっとも有名な方は犀角独歩さんです。彼の主張は今でもネットで読めますし、ブログでの発信も続けていらっしゃいます。実は私が20代の頃、蘇生の集いの中部方面の中心者で、福島源次郎さん達と蘇生講の立ち上げに尽力した私の信心の大恩人も最後には戒壇の大御本尊様から離れました。昭和30年代から昭和の後半にかけて、広宣流布は達成されると本気で思っていた人はたくさんいたのではないでしょうか。言う私もその一人ではありました。平成に入って福島源次郎さん達との活動をやっていた頃も、まだ希望は捨てていませんでした。平成も後半に入ると、外道義混入の問題を十分理解し、かつ戒壇の大御本尊様への信仰を保っているのは自分だけかもしれないと思うほど、独りぼっちの絶滅危惧種のような存在になりました。そんな時に私に連絡をくれたのが法介さんでした。外道義混入の問題に気づいても、その後戒壇の大御本尊様からまで離れてしまうという人が多かったため、私なりに編み出したロジックが、法華経の成立と戒壇の大御本尊様の成立は似ているのではないか、というものです。法華経の成立は諸説ありますが、釈迦滅後であることは間違い無く、釈尊の弟子達が釈尊の意を呈して成立させたものです。法華経を仏説そのものであるとするには、議論のあるところです。大聖人様は、法華経の一文字一文字が仏の金口であるとご指南されています。このロジックをそのまま戒壇の大御本尊にも当てはめれば良いのではないかと思うのです。大聖人様の弟子達が、大聖人様の意を呈して戒壇の大御本尊様を作った。作ったのか?大聖人様の仏法の信仰を成立させる為に必要だからです。事の一念三千を展開させるために必要不可欠なもの、それが戒壇の大御本尊様である、というのが私の考えです。いった、信仰の巨人達の肩の上に乗って信仰を解釈しているという自覚はあります。私が言う主観と妙介さんが思う主観とは意味合いが違っているようですね。私がいう主観は源次郎さんがいうところの一人称世界のことです。一人称世界は自分一人の世界ですので他者の存在はありません。自分しか存在しない世界では自我は生じません。自我は自分と他者を比較することで生じる意識だからです。自分という意識は他人という認識があってはじめて生じる意識です。ある一人称世界に意識を置くことが自我を滅した無我・無自称の境地で、自身を含め全てが無我・無自称となります(無分別)。それは戒壇の御本尊様といえども例外ではありません。大聖人様の魂はどこに御座しますのかといえば、自身の意識の奥深く九識心王真如の都に他なりません。私事で恐縮ですが、家族の中でただ一人、法華講の青年部でがんばっておりました長男ですが、折伏のかいあって戒壇の御本尊への執着がとけ日蓮正宗法華講をようやく脱講でき、今では昨年結婚しました次男夫婦と長女と妻の家族6人揃って毎月1回「教学研鑽会」を行っております。今回紹介しました論文はその内容を論文としてまとめたものです。正しい信心が実践出来ているからこそ、一家和楽で幸せな日々を送っております。今回は、これにて失礼いたします。編集済あと、妙介さんに気づいて欲しいという想いから追記させて頂きます。「コップの水を飲みました。私と水は一体となりました。」とは全く意味合いが違います。私が今回妙介さんに析空と体空の違いを投げかけたのも、実はここのところの理解が妙介さんは出来ていないと思ったからです。面白いことに今回、妙介さんが引用なされた福島源次郎さんの文章にもそれが現れています。空じる話につなげて無分別にむすびつけて論じています。この違いが析空と体空の違いです。法は三世に渡って存在するといったものです。空じるということがどういうことか、先程紹介しましたサイト「・・・なんだそうか般若心経」を読めば理解できるかと思います。「コップの水を飲みました。私と水は一体となりました。」は、五蘊が働いています。これは析空の域で体空は、水を見たり、味わったり、触ったり、飲んだりするのではなく、そういった五感の認識から離れたところに意識をもっていこうとするものです。1~6識までで働く五蘊を空じて7~9識に意識をもっていく訳ですが、7識の分別を生み出す元となる自我を滅した8識・9識が無分別の「空」の境域となります。大御本尊様」への信こそが仏法における究極の正解だからです。そのような御指南は御書のどこにもありませんし法門的にも成り立ちません。妙介さんは石田次男さんの教学を基準とされておられるようですが、その物差しを私に押し付けてこられても困ります。私はあくまでも仏が説かれた法門を基準として教学を構築しておりますので、論説においても大聖人様の御指南を必ず用いて根拠を提示してもおります。大聖人様は御書の中で、『涅槃経』に示される「依法不依人」の経文を度々用いられています。「法に依って人に依らざれ」とは、仏の説いた法そのものをよりどころとして、人によってはならないということです。仏法の勝劣浅深正邪の判定は、仏が説いた経文を根本とすべきであり、他の人師・論師の所説を用いるべからずです。石田次男さんは学会および日蓮正宗の外道義にいち早く気づかれたという点においては素晴らしい教学の持ち主だったと思いますが、氏の教学の限界や我見も私は感じております。外道義については氏が解説されていない(気づいていない)御書が他にもいくつかあります。氏は「小乗の外道」までは見破りましたが「大乗の外道」が何たるかまでは至っておりません。そこらへんの話はまた別の論説で述べていこうと思っております。あと余計な事かもしれませんが「空」を正しく理解する為にもせめて般若心経くらい勉強されるべきだと思います。http://www.mitsuzoin.com/nanda_hannya.html「空」は般若心経の中で詳しく説かれておりますので。主観とか客観とかの瑣末な間違いに気を取られて、最も重大な間違いの指摘をしていませんでした。思想)で語っている創価学会の仏法がまさにそれにあたります。正宗もこの「小乗の外道」にあたります。大御本尊様」の熱烈な信奉者でした。大御本尊様」への信こそが仏法における究極の正解だからです。最終的に答えが間違ってしまうのは、途中の考え方や認識に間違いがあるからです。少なくとも法介さんには福島源次郎さんや石田次男さんの主張はまったく理解出来ていないということが分かります。仏法は、仏が自らの覚り(一人称世界)を、化他の相手である衆生に語りかけ(二人称世界)、成仏の道に導いていく教法です。それを文字で表現したのが経文であり、御書であります。この化導の語りかけのためには、三人称世界の概念や知識を活用する必要があり、又これ以外に方法がないのです。言っているのは、視点の違いをそのような言葉で表現しているのでしょう。このように、仏法は本来、一人称世界のものであり、化他の面で二人称世界の局面が出てくるのであります。仏は自身が一人称世界で悟りえた主観を衆生に伝える手段として客観法である言葉を用いる必要性がでてくると結論づけています。我々が現実世界に相い対した時の態度を考えてみましょう。私たちはまっ先きに現実世界を〈見)ます。ふつうはここで、この世界を(考え)、(論じ)ます。次に、世界に向って働きかけます。〈行為の世界)を形成し、「事」とか「事行」の世界になってまいります。この立て分けをきちんとしておかないと、仏の説法を三人称世界に持ち込んでしまい、客観的に存在している法理を説いたものと、誤って受け止めてしまいます。仏法を然自科学や形而上学のように、客観の世界(人間の心から切り離し)の存在法のごとく説くのは、根本的に誤っているのです。主観と客観の立て分けを論じています。最初に書いたように、人は自分自身について原理的に主観視点(一人称視点)しか持ち得ません。「客観的」に考える事は出来ても、本来の意味での客観視は原理上出来ません。人は原理上、自身の姿を客観視することは出来ません。それは医学や科学に則ったお話です。私は仏法のお話をしているのです。リンゴのお話は、人が感じ取った主観は100%完璧に人に伝える事は出来ないということを言わんとする例えです。言葉じりだけを取り上げて突っかかってくる妙介さんに少しだけお付き合い致します。本来の意味での客観視は原理上出来ません。私がどこかでそのようなことを言いましたか?私は論中においても、ここでも「物の見方、捉え方、考え方」といってると思います。個人が頭の中で考えてることは全て主観であるとの最初の発言とに矛盾が生じています。私は辞退させて頂きます。五蘊の働きでいうことろの「色と受」の関係にあたります。外界の有様(色)を五感で感じ取る(受)様です。私が言っているのはその次の「想」において、主観的に想像(考える)するか客観的に想像するかの視点の違いを述べているのです。夕日が沈む様子を見て太陽は西に沈むものだと考える人は客観的な視点に立った自己認識です。かたや、夕日を見て美しいと考える人は主観的な視点に立った主観的自己認識です。人は自分自身について原理的に主観視点(一人称視点)しか持ち得ません。自分以外の他者については客観視点しか持ち得ません。このことを踏まえた上で、智慧や想像力を働かせて、他人から見たら自分はどう見えるのだろう等と考えるのが「客観的」に考えるということです。話が拡散し過ぎると結論までたどり着かないので、話を元に戻しましょう。引用1>人が物事を認識するさい、客観認識と主観とに別けられます。(9ページ)最初に書いたように、人は自分自身について原理的に主観視点(一人称視点)しか持ち得ません。「客観的」に考える事は出来ても、本来の意味での客観視は原理上出来ません。法介さんの文章によせて書くとするなら人が物事を認識するさい、主観とその主観の内なる客観認識とが渾然一体となり別けられません。以下、法介さんの文章を元に説明します。生じますので全く同じ「美味しい」ではありません。定義ずけられた言葉に転じた時点で既に客観に変わっています。学や哲学といったものは全て客観をベースに発展されてきたものです。しめる苦の原因が潜んでいるからです。点でお話を続けさせて頂きます。(引用終わり)私が食べたリンゴの「美味しい」という体験は「美味しい」という言葉で定義づけられて私の記憶に収納されても、「客観」には変わらず、言葉と体験とが渾然一体となって私の主観的な体験として記憶されています。その事を自分以外の他者に伝える時に初めて「客観」に置き換わるのです。言うなら、客観は苦の原因ではなく離れる必要もありません。客観自体には何も悪いところはないのです。客観自体には何も悪いところはない、ということの理解が法介さんに欠けているのだと思います。しめる苦の原因が潜んでいるからです。」などは、とんでもない間違い解釈なのです。主観的に考えるのは簡単です。我思う故に我あり、です。(主観とはなんぞや、という議論がお好きな方は、唯脳論でも読んでみてください。)しかし、客観的に考えるのは非常に難しいものです。書かれている文章は目に入りませんでしたか?このサイトでは人が頭の中で主観的に考えたり、頭の中で客観的に考えたりすることを説明されています。さんの「蘇生への選択」からの抜書きです。仏法は、仏が自らの覚り(一人称世界)を、化他の相手である衆生に語りかけ(二人称世界)、成仏の道に導いていく教法です。それを文字で表現したのが経文であり、御書であります。この化導の語りかけのためには、三人称世界の概念や知識を活用する必要があり、又これ以外に方法がないのです。このように、仏法は本来、一人称世界のものであり、化他の面で二人称世界の局面が出てくるのであります。ところで、我々が現実世界に相い対した時の態度を考えてみましょう。私たちはまっ先きに現実世界を〈見)ます。ふつうはここで、この世界を(考え)、(論じ)ます。世界になってまいります。次に、世界に向って働きかけます。〈行為の世界)を形成し、「事」とか「事行」の世界になってまいります。いう(行為の世界)は言葉では説明しきれないものであります。この立て分けをきちんとしておかないと、仏の説法を三人称世界に持ち込んでしまい、客観的に存在している法理を説いたものと、誤って受け止めてしまいます。仏法を然自科学や形而上学のように、客観の世界(人間の心から切り離し)の存在法のごとく説くのは、根本的に誤っているのです。妙法は存在法ではなくて、仏の〈智法)なのです。仏法はあくまで仏の覚り(仏界の存立)を説いたのであります。衆生に仏知見を開示悟入せしめ、成仏に導くための教法なのであって、それ以外では決してありません。No.194[元記事へ]>妙介さんが言われる「個人が頭の中で考えてることは全て主観である」といった説明がなされているサイトがありましたらご提示願います。法介さんが紹介されたサイトです。その冒頭にこうあります。>世の中には「主観」と「客観」というものがあります。端的に言うと「俺はこう思うぜ」は主観で、「世の中的にはこうだぜ」が客観です。返信・引用>人が物事を認識するさい、認識が自分自身の内にとどまっている限りにおいては全て主観です。法介さんが客観認識であると指摘している言語を使った認識であっても、その認識が自分自身の内にとどまっている限りにおいては主観です。---1>その認識を、自分以外の他者に語りかけたり、働きかけたりする場面で客観認識が登場してきます。「客観的視点」を身につけるための3つのきほん。」で、3番目がhttps://mayonez.jp/topic/1661客観的の意味・主観的との違い・客観的な人の特徴といった具合です。妙介さんが言われる「個人が頭の中で考えてることは全て主観である」といった説明がなされているサイトがありましたらご提示願います。法介さんへ論文読ませて頂きました。私と法介さんとの間柄ですのではっきりと申し上げますが、法介さんは仏法の奥義に入る以前の、世法の部分で間違っています。以下、間違い部分を指摘しますので、再考するなり、反論するなり、ご自由にお願いします。引用1>人が物事を認識するさい、客観認識と主観とに別けられます。(9ページ)別けられません。人が物事を認識するさい、認識が自分自身の内にとどまっている限りにおいては全て主観です。法介さんが客観認識であると指摘している言語を使った認識であっても、その認識が自分自身の内にとどまっている限りにおいては主観です。その認識を、自分以外の他者に語りかけたり、働きかけたりする場面で客観認識が登場してきます。法介さんには、上記のような仏法に入る以前の世俗の段階で致命的な間違いがあるため、その後に様々な仏法用語を用いて説明を行っても全く説得力がありません。誰から教わりました?そもそも、修行などしなくても誰しも主観で物事を捉えるところからしか出発できないのですが...。以上、2点の間違いを指摘しました。法介さんの歪んだ仏法理解の根幹をなす部分でもあります。上記の2点について自らの正当性を主張してみてください。ご健闘をお祈りします。法介さん、おはようございます。