(マタイ26章26〜29節等)」とイエズスが制定した聖体につながるわけです。聖書だけでなく、初期の教会の姿からも、聖体における現存が信じられていたことが分かります。初代教会の教父の一人である聖イレネウスは、その著書の中で、「パンについては、それは大地から生まれたものだが、神を呼び求める祈りを受けると、もはやふつうのパンではない。この世と天国の二つの実存によって構成された聖体なのである。同じように私たちの体も、聖体をいただくと、もはや朽ちるべきものではなく、永遠の復活への希望を有すようになるのである。(『異端反駁』より)」と述べています。ローマから迫害を受けていた初期教会は、「キリスト者は人肉を食べ、血を飲んでいる。」と悪評を流されていたことからも、教会の初めから、聖体におけるイエズスの現存が信じられていたことがうかがい知れます。パンは真のイエズスの体となり、ぶどう酒は真のイエズスの血となる。カトリックの信仰が教える聖体の神秘は、まさに聖書の教える通りなのです。-Commentname:email:url:Cookieに登録>聖書の中で、唯一、イエズスがあからさまに失敗した場面ですう〜ん、そうですか。Taddyさんにはそう感じられましたか。私にはヨハネ6章44節、64〜65節にある御言葉の成就のように思えました。ここに書いて下さったのはとても大切な事ですね。初代教会で信じられ守られていた事...いわば『信仰の原点』にしっかりと基礎を置くという意味で。今回アップされた晴佐久神父様のお説教もまさに<御聖体>でしたよ。「記念」アナムネーシス(αν&#940;μνησι&#962;)のほうに着目しておられましたね。http://www.fukuinnomura.com/?p=1857)それにしても「訳語」って難しいと思いませんか。「イエスの兄弟」といっても、アラム語とか中近東の言葉では兄弟といとこも同じで区別がない、と聞いたことがあります。「文字情報」だけが独り歩きした場合は、正しい聖書翻訳も解釈も難しいでしょうね。初代教会における信仰・信心の研究は、きっと教派いかんに関わらず必要ですね。良い記事をありがとうございます。やんさん神父さまのブログの紹介、ありがとうございます。読ませていただきました。「記念」と訳されるギリシャ語の「αναμνησι&#962;(アナムネースィス)」も、ヘブライ語の「zikaron(ズィカロン)」も似たような意味を持っていて、「記念」とは、「頭の中で思い出すこと」ではなく、「過去の出来事に身をもって参加すること」を意味します。「私の記念として行いなさい」と主が言うとき、私たちは単に過去にあった出来事を思い起こして記念をするのではなく、あの夜のイエズスの晩餐にまさにともにあずかっているわけですよね。神父さまのおっしゃる通り、「記念(αναμνησι&#962;)」という言葉の本来の意味を理解することは非常に大切で、この言葉は、ミサでは最後の晩餐の出来事がまさに目の前で起っていることを教えてくれます。そのことを、ボクたちは知っておかないといけませんね。「記念」という言葉はミサの意味を表していますが、ご聖体がイエズスの真の体であるということを示しているのは、やはり「τρωγω(トローゴー、むしゃむしゃと食べる)」だと思うんです。ヨハネ6章48〜51節で、イエズスは、「わたしは命のパンである。・・・これを食べる者は死ぬことがない。・・・わたしが与えるパンは・・・わたしの肉である。(このときは、まだ一般的な「食べる」の「φαγω(ファゴー)」)」と言い、ユダヤ人たちが一体どういう意味だと騒ぎ始めると、53〜58節で「人の子の肉をたべ、その血を飲まなければ、あなたたちの内に命はない。etc)」)」に変わります。「わたしの肉は、真の食べ物」と強調されますよね。この「真の」は「αληΘω&#962;(アレートース)」「本当に、実際に」という意味です。この部分は、当時のユダヤ人にはとても理解できない&受け入れられないことでしたが、イエズスが本当に自分の体を食べよと言っていることを語っている大事な箇所ですね。プロテスタントでは、聖餐はシンボリックな記念となり、ご聖体の神秘も否定されてしまいましたが、カトリックが勝手にミサと聖体の神秘を作り上げたのではなく、聖書の伝えるイエズスの言葉を忠実に守っていることを示しています。おっしゃる通り、訳語って、とても難しいですよね。文化背景によって意味するものが異なったり、ニュアンスが異なったり。それを知ることもとても大事。アラム語と兄弟でもあるヘブライ語で「慈悲」を意味する「rachamim(ラハミーム)」の元は、「母の胎」を意味する言葉ですし、「平和、平安」を意味する「shalom(シャローム)」は、「神の恵みによって、その人の存在が根本から満たされている状態」を元来表してますから、単純に日本語や英語だけで読んでいても、見落としてしまう大切な意味がたくさんです。逆に言うと、聖霊の導きで聖書を読み黙想するのはもちろんのこと、元の語が持つ意味を知っておかないと、なかなかキリスト教の概念を掴みきることができませんよね。言葉だけでなく、使徒の時代からの伝統があることも、大きな財産になっていると思います。|>元の語が持つ意味を知っておかないと、>なかなかキリスト教の概念を掴みきることができませんよねうん、そうかも知れませんけど、すべての人がTaddyさんのように語学や文化について豊富な知識を持っている訳ではありませんね。その一方で、子どもからご年輩の方まで、聖書を読んだり御ミサでのお説教を聞いたりするでしょう。初代教会から伝えられている信仰箇条と教義について、慎重に研究しまとめたものを、教会は『カテキズム』という形で呈示しています。そのおかげで私のような者でも、この貴重な宝に近づく事ができます。本来、<御聖体>をはじめ7つの秘跡を中心とする偉大な知識の遺産はキリストを救い主として受け入れているすべての信徒に開かれているはずのものですが、この「知識の遺産」の存在自体、知らされていない信徒の方がいらっしゃるというのは大変不自然で残念な事と思います。やんさんその通りです!だからこそ、神学者や司祭が、もっと聖書が伝えようとしている霊的な意味を、信徒に伝えていかないといけないのですよね。個々人が勉強する必要もありますが。個人的には、ミサの説教は、読まれた福音を説くためにあるものと思っているので、そういう場で、福音の持つ意味を掘り下げて説明する必要があると思います。「ことばの典礼」とは、そういうことではないかと思うんです。信徒の方がいらっしゃるというのは大変不自然で残念な事と思います。おっしゃる通りですね。プロテスタントの方々の多くは、この遺産を捨ててしまいましたが、カトリックだとしても、その遺産の価値を理解している人は多くないように思います。プロテスタントからカトリックに改宗された方々は、カトリック以上にカトリックが使徒たちの時代から保持してきた宝の豊かさを実感されていて、特にご聖体の神秘がいかに聖書的で、また、いかに人間の想像を超えるすごい恵みかを強調し、それをプロテスタントの兄弟姉妹に分かち合いたいと熱望されますし、カトリックにもその素晴らしさを気づいて欲しいと願われる方が多いですよね。彼らの証しを通して、自分たちの信仰のありがたさを再認識させてもらうことが非常に多いです。昔は、神学等は、知識的過ぎて霊的なものを損なうおそれがあると個人的に感じていましたが、しっかりと聖書が本来もっている意味を読み解き、教父たちの残したものや、教会がカテキズム等を通して伝えることを学ぶことは、より深く神を知ること、そして、現された神の愛の深さをもっと知ることになるなと痛感する今日この頃です。|>個人的には、ミサの説教は、読まれた福音を説くためにあるものと>思っているので、そういう場で、福音の持つ意味を掘り下げて説明>する必要があると思います。「ことばの典礼」とは、そういうこと>ではないかと思うんです。