その3【第一義悉だいいちぎしつ檀だんとは、真理しんりを直ただちに説といて衆生しゅじょうに生命せいめいの深ふかい原理げんりを悟さとらせることであります。その3本日(ほんじつ)は、いよいよ四悉(ししつ)檀(だん)という化(け)導(どう)方法(ほうほう)の中(なか)で一番最後(いちばんさいご)の「第一義悉(だいいちぎしつ)檀(だん)」、別名(べつめい)、「入理悉(にゅうりしつ)檀(だん)」と申(もう)しますが、この一番(いちばん)大切(たいせつ)な「第一義悉(だいいちぎしつ)檀(だん)」についてのお話(はなし)を申(もう)し上げます。第一義悉(だいいちぎしつ)檀(だん)とは、真理(しんり)を直(ただ)ちに説(と)いて衆生(しゅじょう)に生命(せいめい)の深(ふか)い原理(げんり)を悟(さと)らせることであります。「分(わ)け登(のぼ)る麓(ふもと)の道(みち)は多(おお)けれど同(おな)じ高根(たかね)の月(つき)を見(み)るかな」という歌(うた)を詠(うた)いまして、信心(しんじん)と言(い)うものは、要(よう)するに仏(ほとけ)を求(もと)め、神(かみ)を求(もと)め、正理(しょうり)を求(もと)める志(こころざし)があれば、どの宗旨(しゅうし)でも全(まった)く同(おな)じなのだという風(ふう)に考(かんが)える人(ひと)が多(おお)いのであります。例(たと)えば富(ふ)士山(じさん)に登(のぼ)る時(とき)に、山梨県(やまなしけん)の富士吉田(ふじよしだ)口(くち)の方(ほう)から登(のぼ)ろうとも、静岡(しずおか)の御殿場(ごてんば)や富士宮(ふじのみや)の方(ほう)から登(のぼ)っても同じ頂上(ちょうじょう)に到達(とうたつ)するのだから、どの口(くち)ら登(のぼ)っても同(おな)じなんだという風(ふう)に、そういうことを例(れい)に引(ひ)いて、お話(はなし)をする人(ひと)が多(おお)いのであります。仏法(ぶっぽう)の真実(しんじつ)の教(おし)えというものは、そういうものではないのであります。それが同(おな)じように高根(たかね)に登(のぼ)る道(みち)だ、真実(しんじつ)に導(みちび)く道(みち)だと思(おも)っていても、また、そのように見(み)えても、実際(じっさい)は途中(とちゅう)で途切(とぎれ)れた道(みち)もあれば、谷底(たにそこ)に落(お)ちる道(みち)もあれば、全部(ぜんぶ)頂上(ちょうじょう)につながっているとは限(かぎ)らないのであります。それを世間(せけん)の人(ひと)がそのよう考(かんが)えているからといって、それに惑(まど)わされるということは、いけないことであります。仏(ほとけ)の化(け)導(どう)において方便(ほうべん)と虚妄(きょもう)の説(せつ)と、どこが違(ちが)うかと申(もう)しますと、正(ただ)しくその真実(しんじつ)のところに導(みちび)かれる、その方便(ほうべん)は方便(ほうべん)で終(お)わらない、必(かなら)ずそれが真実(しんじつ)の正法(しょうほう)のところに、頂上(ちょうじょう)に無事(ぶじ)到達(とうたつ)出来(でき)る道(みち)であるということ、そして又(また)、そこに到達(とうたつ)出来(でき)て初(はじ)めてそれは真実(しんじつ)の方便(ほうべん)だったということが言(い)える訳(わけ)であります。本当(ほんとう)にその正(ただ)しい頂上(ちょうじょう)を目指(めざ)すことが出来(でき)ないものは、それは全部(ぜんぶ)どんなに立派(りっぱ)なことを言(い)い、どんな素晴(すば)らしい道(みち)のように見(み)えていても、全部(ぜんぶ)嘘(うそ)であり、又(また)虚妄(きょもう)であり、それは言葉(ことば)を換(か)えて言(い)うならば、真実(しんじつ)の道理(どうり)を隠(かく)す、真実(しんじつ)の正法(しょうほう)に導(みちび)き得(え)ないという事(こと)になります。真実(しんじつ)の道(みち)へ到達(とうたつ)できない教(おし)えは、それだけでなく正法(しょうほう)を否定(ひてい)する事(こと)にも繋(つな)がります。それは全部(ぜんぶ)、謗法(ほうぼう)になってしまうという恐(おそ)ろしさを知(し)らなければならないと思(おも)うのであります。「此(こ)の経(きょう)は方便(ほうべん)の門(もん)を開(ひら)きて真実(しんじつ)の相(そう)を示(しめ)す」ということを説(と)いています。その真実(しんじつ)の正法(しょうほう)に導(みちび)けてこそ、初(はじ)めて今(いま)までの爾(に)前権(ぜんごん)経(きょう)の方便(ほうべん)も爾(に)前権(ぜんごん)経(きょう)としての真実(しんじつ)の働(はたら)きと、その使命(しめい)を果(は)たしたことになるのです。今日(きょう)における第一義悉(だいいちぎしつ)檀(だん)とは、末法(まっぽう)適時(てきじ)の大法(だいほう)たる宗祖(しゅうそ)大聖人(だいしょうにん)御建立(ごこんりゅう)の三(さん)大秘法(だいひほう)総在(そうざい)の本門(ほんもん)戒壇(かいだん)の大(だい)御本尊(おほんぞん)を受(じゅ)持(じ)せしむることに尽(つ)きるのです。私達(わたしたち)が、どんなに勤行(ごんぎょう)をし、どんなに信心(しんじん)をし、又(また)どのように物事(ものごと)を学(まな)んでいっても、やはりその根底(こんてい)に広宣(こうせん)流布(るふ)という真実(しんじつ)のところに一切(いっさい)の人々(ひとびと)を導(みちび)いていくという、その大(おお)きな志(こころざし)と、精進(しょうじん)と、その慈悲(じひ)というものが根底(こんてい)に備(そな)わっていなければいけないのであります。「広宣(こうせん)流布(るふ)の志(こころざし)なければ利生(りしょう)得(とく)益(やく)あるべからず」ということをおっしゃっておられます。私達(わたしたち)が、この一日(いちにち)一日(いちにち)、勤行(ごんぎょう)を貫(つらぬ)く、信心(しんじん)を貫(つらぬ)く上(うえ)においても、やはり広宣(こうせん)流布(るふ)の一環(いっかん)として自分(じぶん)も精進(しょうじん)をさせて頂(いただ)くのだというその気持(きも)ちが、その慈悲(じひ)が、その振舞(ふるま)いが、その根底(こんてい)になければいけないということであります。自分(じぶん)が幸(しあわ)せになりたい、ああなりたい、こうして頂(いただ)きたい、功徳(くどく)が頂(いただ)きたいと、ただその自分(じぶん)の願(ねが)いだけを、朝(あさ)から晩(ばん)まで、そのことだけを願(ねが)っての信(しん)心(じん)ということならば、それは全(まった)く我欲(がよく)の信心(しんじん)であります。他人(たにん)はどうでもいいというのは、大聖人(だいしょうにん)様(さま)の御精神(ごせいしん)ではありません。大聖人(だいしょうにん)様(さま)の御一生(ごいっしょう)の振(ふ)る舞(ま)いは、『立正安(りっしょうあん)国論(こくろん)』に始(はじ)まって『立正安(りっしょうあん)国論(こくろん)』(」)に終(お)わると言(い)われる意味(いみ)は、やはり大聖人(だいしょうにん)様(さま)の御生涯(ごしょうがい)を通(とお)して貫(つらぬ)かれた御慈悲(ごじひ)は、どこまでもそれは折伏(しゃくぶく)の一念(いちねん)であり、諌(かん)暁(ぎょう)の一念(いちねん)であり、一切(いっさい)の人々(ひとびと)を救(すく)っていこうという、先(ま)ずその折伏(しゃくぶく)の先駆け(さきがけ)を大聖人(だいしょうにん)様(さま)がされておられる訳(わけ)であります。「仏(ふつ)は法華経謗法(ほけきょうほうぼう)の者(もの)を治(なお)し給(たま)わず」ということを仰(おお)せであります。釈尊(しゃくそん)は五十年間(ねんかん)、営々(えいえい)として、あらゆる八万四千(はちまんしせん)の法門(ほうもん)を説(と)き切(き)られ、『法華経(ほけきょう)』の「寿量品(じゅりょうほん)」に於(お)いて久遠(くおん)の開(かい)顕(けん)をしたけれども、謗法(ほうぼう)の人(ひと)を具体的(ぐたいてき)に治(じ)する、謗法(ほうぼう)を破折(はしゃく)するという点(てん)において、折伏(しゃくぶく)の仏(ほとけ)とは言(い)えないのであります。どこまでも釈尊(しゃくそん)は脱益(だっちゃく)の仏(ほとけ)であり、その一切(いっさい)の方便(ほうべん)をもって徐々に人々(ひとびと)を導(みちび)いていくという、そういう化(け)導(どう)の方法(ほうほう)を用(もち)いた仏(ほとけ)様(さま)であります。大聖人(だいしょうにん)様(さま)のように、始(はじ)めから終(お)わりまで折伏(しゃくぶく)を貫(つらぬ)かれた仏(ほとけ)ではない、ということを大聖人(だいしょうにん)様(さま)はおっしゃっているのです。「二陣(にじん)三陣(さんじん)つづけよかし」と折伏(しゃくぶく)の先頭(せんとう)に立(た)たれ、そしてまた、三(さん)類(るい)の強敵(きょうてき)などの一切(いっさい)の諸難(しょなん)をことごとく乗(の)り越(こ)えられ、凌(しの)がれましたので、末法(まっぽう)第一(だいいち)の先駆(さきが)けをされる仏(ほとけ)様(さま)であられる訳(わけ)であります。従(したが)いまして私達(わたしたち)も、大聖人(だいしょうにん)様(さま)の後(あと)に続(つづ)く二陣(にじん)三陣(さんじん)として、百人(ひゃくにん)、千人(せんにん)、万人(まんにん)と、大聖人(だいしょうにん)様(さま)の弟子(でし)としての信心(しんじん)を貫(つらぬ)く者(もの)ならば、自行化(じぎょうけ)他(た)にわたって、大聖人(だいしょうにん)様(さま)の御精神(ごせいしん)の上(うえ)に自分(じぶん)の信心(しんじん)を貫(つらぬ)くということが大切(たいせつ)と思(おも)うのであります。「日蓮(にちれん)は閻(えん)浮(ぶ)第一(だいいち)の法華経(ほけきょう)の行者(ぎょうじゃ)なり。(なんみょうほうれんげきょう)と一切(いっさい)衆生(しゅじょう)にすすめたる人(ひと)一人(ひとり)もなし。此(こ)の徳(とく)はたれか一天(いってん)に眼(め)を合(あ)わせ四海(しかい)に肩(かた)をならぶべきや」と、仰(おお)せです。この折伏(しゃくぶく)を行(ぎょう)ずるという上(うえ)において、大聖人(だいしょうにん)様(さま)にかなう人(ひと)は如何(いか)なる三世(さんせい)十方(じっぽう)の仏(ほとけ)の中(なか)にも、ただ一人(ひとり)もいないということを、大聖人(だいしょうにん)様(さま)はおっしゃっております。その折伏(しゃくぶく)の徳(とく)、折伏(しゃくぶく)の持(も)つ大(おお)きな意味(いみ)というものを私達(わたしたち)は絶対(ぜったい)に忘(わす)れてはならないと思(おも)うのであります。世間(せけん)の人(ひと)はこの信心(しんじん)を笑(わら)い、折伏(しゃくぶく)を又(また)笑(わら)い、いろんな意味(いみ)で皆(みな)さん方(かた)の信心(しんじん)に対(たい)して非難(ひなん)中傷(ちゅうしょう)する人(ひと)が多(おお)いのです。一般的(いっぱんてき)には、本当(ほんとう)に正(ただ)しいもの、勝(すぐ)れたものならば、広(ひろ)く世間(せけん)から受(う)け容(い)れられると思(おも)われがちです。釈尊(そん)自身(じしん)が法華経(ほけきょう)は「難信(なんしん)難解(なんげ)」と言(い)われているように、信(しん)ずることも理解(りかい)することも難(むずか)しいのです。それは、究極(きゅうきょく)の法(ほう)であるが為(ため)に、過去(かこ)以来(いらい)の謗法(ほうぼう)罪障(ざいしょう)を積(つ)んだ人々(ひとびと)、仏(ほとけ)になる種(たね)を持(も)っていない人々(ひとびと)には、そう簡単(かんたん)に信(しん)じられないのです。冷静(れいせい)に考(かんが)えてみて下(くだ)さい。人間(にんげん)として正(ただ)しい信心(しんじん)を全(まっと)うする人と、信心(しんじん)の志(こころざし)のない人(ひと)と、どちらが勝(すぐ)れているかということをみますと、それは信心(しんじん)のない人(ひと)よりも信心(しんじん)のある人(ひと)の方(ほう)が素晴(すば)らしいに決(き)まっております。(また)その正(ただ)しい大聖人(だいしょうにん)様(さま)の御本尊(ごほんぞん)を受(う)けて信心(しんじん)を持(たも)ったとしても、しっかりと勤行(ごんぎょう)をする人(ひと)と勤行(ごんぎょう)をいい加減(かげん)にする人と、どちらが勝(すぐ)れているかというと、しっかりと勤行(ごんぎょう)を貫(つらぬ)く人(にん)の方(ほう)が勝(すぐ)れているに決(きま)っております。(また)しっかりと大聖人(だいしょうにん)様(さま)の御書(ごしょ)の御指南(ごしなん)に触(ふ)れて、教学(きょうがく)を学(まな)んで一日(いちにち)一日(いちにち)と向上(こうじょう)していこう、あらゆる諸難(しょなん)に打(う)ち勝(か)っていこうという、そういう精進(しょうじん)の人(ひと)と、そうでない人(ひと)と、どちらが勝(すぐ)れているかというと、一日(いちにち)一日(いちにち)精進(しょうじん)していく人(ひと)の方(ほう)が勝(すぐ)れているに決(き)まっております。(また)、この折伏(しゃくぶく)を貫(つらぬ)く人(ひと)、折伏(しゃくぶく)の志(こころざし)を持(も)った人(ひと)、それを実践(じっせん)する人(ひと)と、そうでない人(ひと)と、その境涯(きょうがい)の上(うえ)において、信心(しんじん)の上(うえ)において、人間性(にんげんせい)の上(うえ)において、どちらが勝(すぐ)れているかというと、やはり又(また)その折伏(しゃくぶく)を貫(つらぬ)く人(にん)の方(ほう)が勝(すぐ)れているに決(きま)っております。世間(せけん)の人(ひと)の言葉(ことば)ではなくて、具体的(ぐたいてき)なそうした事実(じじつ)の実践(じっせん)の上(うえ)において、どちらが勝(すぐ)れているかということを判断(はんだん)すると、やはりその折伏(しゃくぶく)を貫(つらぬ)き、又(また)その折伏(しゃくぶく)の一念(いちねん)に立(た)って、自分(じぶん)の信心(しんじん)を一日(いちにち)営々(えいえい)として貫(つらぬ)く人(ひと)の方(ほう)が勝(すぐ)れているに決(きま)っております。従(したが)って大聖人(だいしょうにん)様(さま)が、その一閻浮提(いちえんぶだい)第一(だいいち)の正法(しょうほう)を自行化(じぎょうけ)他(た)にわたって貫(つらぬ)く人(ひと)こそが一閻浮提(いちえんぶだい)第一(だいいち)の人(ひと)なのだとおっしゃっておられるのであります。その誇(ほこ)りと確信(かくしん)と希望(きぼう)を持(も)って、どこまでもこの「一義悉(だいいちぎしつ)檀(だん)」ということを心(こころ)に置(お)いて下(くだ)さい。「為人悉(いにんしつ)檀(だん)」とか「世界悉(せかいしつ)檀(だん)」とか、そういう化(け)導(どう)の仕方(しかた)も時(とき)には必要(ひつよう)ですが、あくまでも基本(きほん)は、「第一義悉(だいいちぎしつ)檀(だん)」であります。私達(わたしたち)は、どこまでも一切(いっさい)の人々(ひとびと)を自分(じぶん)と共(とも)に、大聖人(だいしょうにん)様(さま)と共(とも)にこの妙法(みょうほう)のところに、その第一(だいいち)義(ぎ)の正法(しょうほう)正師(しょうし)の正義(せいぎ)のところに導(みちび)くということが真実(しんじつ)の慈悲(じひ)であり、真実(しんじつ)の仏(ほとけ)の振舞(ふるま)いであり、又(また)本当(ほんとう)の正(ただ)しい信心(しんじん)の修行(しゅぎょう)なのです。それは又(また)、『最も(もっとも)尊(とうと)く大(おお)きな意味(いみ)を持(も)った、本当(ほんとう)の功徳(くどく)が備(そな)わる大事(だいじ)な私達(わたしたち)の信心(しんじん)の実践(じっせん)の姿(すがた)なのだ』ということを心得て(こころえ)頂(いただ)きたいと、特(とく)に皆様方(みなさまがた)に申(もう)し上(あ)げたいと思(おも)うのであります。「願(ねが)くは『現世(げんせ)安穏(あんのん)、後生(ごしょう)善処(ぜんしょ)』の妙法(みょうほう)を持(たも)つのみこそ只(ただ)今生(こんじょう)の名聞(みょうもん)、後生(ごしょう)の弄引(ろういん)なるべけれ。須(すべからく)く心(こころ)を一(いつ)にして南無妙法蓮華経(なんみょうほうれんげきょう)と我(われ)も唱(とな)へ他(た)をも勧(すす)めんのみこそ今生(こんじょう)人界(にんかい)の思出(おもいで)なるべき」ということをおつしゃっております。私達(わたしたち)の現当(げんとう)二世(にせ)にわたっての幸(しあわ)せな境涯(きょうがい)ということも、この人生(じんせい)における最大(さいだい)の歓(よろこ)びも、やはりその折伏(しゃくぶく)の上(うえ)において、初(はじ)めて本当(ほんとう)の意味(いみ)のある思(おも)い出(で)が、又(また)その尊(とうと)い功徳(くどく)がそこに備(そな)わってくるのだということを教(おし)えておられるのであります。私達(わたしたち)は大聖人(だいしょうにん)様(さま)の弟子(でし)というならば、一日(いちにち)一分(いっぷん)でもいいんです、だれにも言(い)われることなく、自分(じぶん)の志(こころざし)の上(うえ)において、折伏(しゃくぶく)の一念(いちねん)に立(た)って、まずは欠(か)かさず祈(いの)る。親類(しんるい)・縁者(えんじゃ)・友達(ともだち)に勇気(ゆうき)を持(も)って下種(げしゅ)をし、そしてこの正法(しょうほう)のもとに導(みちび)いてあげるという、そうした折伏(しゃくぶく)の日(ひ)を、実践(じっせん)の日(ひ)を、自分(じぶん)自身(じしん)の一念(いちねん)の上(うえ)において持(も)って頂(いただ)きたいと思(おも)います。昭和(しょうわ)の時代(じだい)、戦後(せんご)の創価学会(そうかがっかい)の大折伏戦(だいしゃくぶくせん)によって、多(おお)くの信徒(しんと)が生(う)まれ、正法(しょうほう)を行(ぎょう)ずる人(ひと)が誕生(たんじょう)したのは事実(じじつ)です。その反面(はんめん)、強引(ごういん)な折伏(しゃくぶく)・無慈悲(むじひ)な折伏(しゃくぶく)・驕(おご)った折伏(しゃくぶく)によって、それに匹敵(ひってき)するほどの反対者(はんたいしゃ)も生(う)み、法(ほう)を下(さ)げる結果(けっか)になったことも事実(じじつ)です。一例(いちれい)ですが、入院(にゅういん)患者(かんじゃ)の枕元(まくらもと)で、お見舞(みま)いするわけでなく「学会(がっかい)に入(はい)れば病気(びょうき)は治(なお)る。入(はい)らないなら助(たす)からない」とまくしたて、拒否(きょひ)されるや「地獄(じごく)に堕(お)ちるよ」と捨(す)て台詞(せりふ)を残(のこ)して去(さ)っていくような行為(こうい)が、一部(いちぶ)行(おこな)われていました。実際(じっさい)この話(はなし)は、私(わたし)が学生(がくせい)の時(とき)に、法事(ほうじ)へ行(い)った先(さき)の未入信(みにゅうしん)の親族(しんぞく)から言(い)われ、その方(ほう)は「絶対(ぜったい)に学会(がっかい)は許(ゆる)せない」と怨(うら)んでおりました。当時(とうじ)は、まだ学会(がっかい)とは協調(きょうちょう)路線(ろせん)であり、僧侶(そうりょ)として学会(がっかい)を護(まも)る立場(たちば)でありましたので、内心(ないしん)、親戚(しんせき)の方(ほう)の言(い)うことは正(ただ)しいと思(おも)いながらも、まずは謝(あやま)り、学会(がっかい)を擁護(ようご)しておりました。いう事(こと)は、私(わたし)が八王子(はちおうじ)の法(ほう)忍寺(にんじ)さんに在勤(ざいきん)させて戴(いただ)いていた四年間(よねんかん)で、葬儀(そうぎ)・通夜(つや)の場面(ばめん)でも多々(たた)あり、自分(じぶん)なりに学会(がっかい)を護(まも)ってきたという自負(じふ)があります。当時(とうじ)の私(わたし)を知(し)る学(がっ)会員(かいいん)は何(なに)も言(い)えないハズです。数名(すうめい)の学(がっ)会員(かいいん)が、私(わたし)の悪口(わるくち)を言(い)っているようですが、「直接(ちょくせつ)住職(じゅうしょく)に言(い)いに行(い)きなさい」と笑(わら)って言(い)ってあげて下(くだ)さい。本来(ほんらい)、正法(しょうほう)を正(ただ)しく信仰(しんこう)していれば、自(おの)ずと具(そな)わるべき慈悲(じひ)心(しん)に欠(か)けていた学(がっ)会員(かいいん)が、何人(なんにん)もいたという事(こと)です。我々(われわれ)はそうではいけません。強烈(きょうれつ)な罰論(ばつろん)は、今(いま)の時代(じだい)、恐怖(きょうふ)心(しん)を相手(あいて)に植(う)え付(つ)け、カルトと言(い)われてしまい、貪欲(どんよく)に功徳(くどく)のみを追(お)い求(もと)める姿(すがた)に慈悲(じひ)など生(しょう)ずる訳(わけ)もなく、確実(かくじつ)に法(ほう)を下(さ)げます。要(よう)するに、学会(がっかい)と同(おな)じだと言(い)われてしまうのです。同(おな)じ信仰(しんこう)をするにしても、「罰(ばち)が怖(こわ)いからやる」というのと「正法(しょうほう)に出会(であ)え、嬉(うれ)しくて実践(じっせん)する」というのでは雲泥(うんでい)の差(さ)があります。「門外(もんがい)折伏(しゃくぶく)・門内摂受(もんないしょうじゅ)」、皆様(みなさま)には聞(き)き慣れない御言葉(おことば)かと思(おも)います。この御言葉(おことば)は、総本山(そうほんざん)第(だい)五十九世(せ)日(にち)亨(こう)上人(しょうにん)が第(だい)九世(せ)日(にち)有(う)上人(しょうにん)の『化儀抄(けぎしょう)』を解説(かいせつ)された折(おり)に、大聖人(だいしょうにん)様(さま)の御教示(ごきょうじ)をふまえて私(わたし)たちの信心(しんじん)の在(あ)り方(かた)、姿勢(しせい)を、一言(ひとこと)に「門外(もんがい)折伏(しゃくぶく)・門内摂受(もんないしょうじゅ)」と説(と)かれたものであります。『法華宗(ほっけしゅう)の大綱(たいこう)の義理(ぎり)を背(そむ)く人(ひと)をば謗(ほう)法(ぼう)と申(もう)すなり、謗(そし)とは乖(もとる)背(せ)の別名(べつめい)なるが故(ゆえ)なり』という、日(にち)有(う)上人(しょうにん)の御教示(ごきょうじ)を敷衍(ふえん)されて「門外(もんがい)折伏(しゃくぶく)・門内摂受(しょうじゅ)」と説(と)かれるのであります。門外(もんがい)、つまり宗門(しゅうもん)の外部(がいぶ)に向(む)かっては、どんな事(こと)があっても、仏(ほとけ)の慈悲(じひ)を根本(こんぽん)に、あくまでも常識的(じょうしきてき)に、勇猛(ゆうもう)果敢(かかん)に折伏(しゃくぶく)を進(すす)めなくてはいけません。・大聖人(だいしょうにん)様(さま)を御本仏(ごほんぶつ)と仰(あお)ぐ事(こと)・本門(ほんもん)戒壇(かいだん)の大(だい)御本尊(ごほんぞん)様(さま)を根本(こんぽん)の御本尊(ごほんぞん)と信(しん)じる事(こと)・二(に)祖(そ)日興(にっこう)上人(しょうにん)以来(いらい)血脈付法(けつみゃくふほう)の御歴代(おんれきだい)上人(しょうにん)の御指南(おんしなん)を拝(はい)する事(こと)・他(た)の一切(いっさい)の宗教(しゅうきょう)を邪宗(じゃしゅう)邪(じゃ)義(ぎ)として捨(す)てる事(こと)の四(よっ)つが基本(きほん)であります。この「大綱(たいこう)の義理(ぎり)」に背(そむ)かない限(かぎ)りは、広(ひろ)い心(こころ)、寛容(かんよう)の心(こころ)をもって、些細(ささい)なことには目(め)をつぶり、その人(ひと)の長所(ちょうしょ)、すばらしいところを敬(うやま)い、励(はげ)まし合(あ)い、異体(いたい)同心(どうしん)の絆(きずな)を固(かた)めていく。これを「門内摂受(もんないしょうじゅ)」と説(と)かれるのであります。「摂受(しょうじゅ)」の摂(しょう)は「おさめる、包(つつ)み込(こ)む」という意味(いみ)があります。仏法(ぶっぽう)の根本(こんぽん)に背(そむ)かない限(かぎ)りは、相手(あいて)に仮(かり)に誤(あや)りがあっても、それを許(ゆる)し、包(つつ)み収(おさ)めて少(すこ)しずつ導(みちび)いていくことが大切(たいせつ)なのです。「浅(あさ)き罪(つみ)ならば我(われ)よりゆるして功徳(くどく)を得(え)さすべし。重(おも)きあやまちならば信心(しんじん)をはげまして消滅(しょうめつ)さすべし」と仰(おお)せです。『末輩(まつはい)にありては、自他(じた)互(たが)いに警(けい)策(さく)し勧奨(かんしょう)して、寛厳宣(かんげんよろ)しきを得(え)て異体(いたい)同心(どうしん)の実(み)を挙(あ)ぐべきなり。厳(げん)にも寛(かん)にも、折(しゃく)にも摂(しょう)にも、根底(こんてい)に大慈(だいじ)大悲(だいひ)の溢(あふ)るるあらずんば、万(ばん)行(ぎょう)いたずらに虚戯(きょぎ)に帰(き)せんのみ』(有師化儀抄(うしけぎしょう)註解(ちゅうかい))とあります。溢(あふ)れんばかりの慈悲(じひ)の上(うえ)での、寛容(かんよう)と厳(きび)しさがなければ、異体(いたい)同心(どうしん)など出来(でき)ない。そこで、どんなに修行(しゅぎょう)しようと実(み)を結(むす)ばないと仰(おお)せであります。これを、しっかりと肝(きも)に銘(めい)じていれば、講員(こういん)同士(どうし)の些細(ささい)な言葉(ことば)のあやに執(しゅう)着(ちゃく)しないで、正道(せいどう)をしっかりと進(すす)んで行(い)けると感(かん)じております。特(とく)に、人(ひと)に注意(ちゅうい)しようとする時(とき)は、一呼吸(ひとこきゅう)おいて感情的(かんじょうてき)にならず、その方(かた)が心(こころ)から気付(きづ)いてくださるように、御本尊(ごほんぞん)様(さま)に祈(いの)りながら、真心(まごころ)を持(も)って冷静(れいせい)に話(はなし)をするべきです。今(いま)、成(な)すべき事(こと)は「折伏(しゃくぶく)」です。この慈本寺(じほんじ)に集(つど)う我々(われわれ)同士(どうし)は、お互(たが)い励(はげ)まし合(あ)いながら力強(ちからづよ)く生(い)きて行(い)ける深(ふか)い縁(えん)で繋(つな)がっているのです。それぞれの言葉使(ことばづか)いや態度(たいど)には違(ちが)いがあっても、僧俗(そうぞく)一致(いっち)、異体(いたい)同心(どうしん)で精進(しょうじん)してまいりましょう。