林海庵...過去のコラム2014.06コラム目次へコラム倉庫2014.06「不在」ということ身近な人が亡くなると、いわば胸にポッカリと穴が空きます。穴が空く、というのは一般的な表現でして、人によってそれぞれの実感、また(言葉にできる場合は)それぞれの実感表現があることでしょう。ここではそれらをまとめてポッカリ穴=「不在」と現代的に表現してみましょう。ある家族の中の一人が亡くなったとします。家族のメンバーは、それぞれ心の中で故人の「不在」を感じます。家族の各々が、各々の刻々と動く心の中に「不在」を感じます。その「不在」像は家族のメンバー皆に共通する部分もあれば、また各々で異なっている部分もあることでしょう。感じられる「不在」の形や大きさは、家族の成員によって微妙に異なるはずです。特定の場を設けて、家族(親族や友人知人)が集まり各々の「不在」を持ちよります。それが追善法要という宗教空間です。「不在」は戒名という呼び名を得ることによって、また位牌という形式をもつことによって「実在」へと変容します。戒名を受けて「不在」は「実在」となり、垂直の次元を昇ってゆくことが可能になるのです。仏弟子となり仏に導かれる、とは、「不在」が「実在」となって高みに昇ってゆくことを意味します。私たちは日常の世界に生きています。この日常空間では「身体」の存在が前提ですので、衣・食・住の確保が第一の関心事になります。関心事は衣食住ではあり得ません。身体が存在しない今となっては、衣食住も、また財産も意味を失うからです。性別も意味を失います。国籍も、国境も意味を失います。そこでは愛に触れること、無私の愛に満たされることが第一の関心事になるでしょう。そのような「他者への愛」に生きる実在と私たちがつながりをもつためには、私たちの心のうちにある「不在」をもちよる場を設け、個々人の胸のうちにある不在を集めてそこに「実在」性をもたせ、さらにその実在に聖性を与えなければなりません。仏事を営むことの意味はそこにあります。死=不在を実在に変容させ、その実在に聖性を与えてさらに高く聖化してゆく営み...それがいわゆる仏事です。仏教離れということが言われますが、私の見るところでは、僧侶の読経を中心に営まれる仏事以外に、この「不在」を実在化させ、さらに聖化させてゆく有効な手段はないと思います。お別れの会、偲ぶ会を開けば「不在」の共有まではできるでしょうが...。読むお経は同じでも、葬儀や法事は一件一件まったく別のもの...私たち僧侶は皆そのように感じています。この「不在」が故人特有のもの、そのご家族特有のものだからです。「不在」―それは悲しみという高貴な感情を伴います。その「不在」が「実在」となって聖なる高みに昇ってゆくとき、私たちもその実在に導かれ、聖なる世界を垣間みることができるのです。「不在」とどう向き合うか―それは亡き方を心に抱きながらどう生きてゆくか、すなわち亡き方とともにどう生きてゆくか、ということに他なりません。