副代表の永松先生も体調不良のため患者役に。患者役の古賀先生をみつめる岩下先生の温かいまなざし。(筆者もモデルになりたい!と感じてしまいました。)ベテランの尾関先生。いつも何かに挑戦している姿が、とてもかっこいいです。鍼の面白さ、楽しさにどうやら目覚めたようです。最初の入り口は困難でも、一旦分かり始めるとグンと楽しくなりますよ。来月12月の臨床医学講座の時事講義は「呼吸法」をテーマに、金澤が担当いたします。目標は、「自身に内在する神を自覚する」です。我々一人一人に具えられた”神”を、呼吸法を通じて参加者のみなさまに実感して頂く予定ですので、ぜひ楽しみにしていらしてくださいね。皆様、お疲れさまでした。関係者の皆様、本日もありがとうございました。12月2日、臨床医学講座は12月16日です。一の会』は、自由自在に気を扱える、プロの鍼灸治療家を目指す集団です。ご興味のある方は是非、『場の気』を感じにお越しください。立冬を過ぎ、これからいよいよ冬に向かってまっしぐら・・・という時節ですが、この日は暖かい日差しに恵まれました。一の会」基礎医学講座を開催致しました。(ちなみに2018年の2+0+1+8を足すとこれまた11になるという、特別なぞろ目の日だったようです^^)今回の易学は、「八卦九宮図に、自分の身近な人間関係を配置してみる」という、永松副代表が先月出された宿題の提出から。トップバッターとして指名されたのは、岩下先生。「前に出て話すと体調が悪くなります><;」と仰ってましたが、なんのなんの、堂々とした発表をしていただきました。つづいて筆者も含め各先生方も。一人一人、配置した意図をお聞きしていると、それぞれの方の置かれている今現在の状況が読み取れて、いやー楽しかったです。自分に関わっている人たちが、今の自分にとってどのような存在なのかを客観的に観ることが出来て、気づきも多かったとの声が寄せられました。学生とは思えない貫禄の稲垣さん。ご自身の学生生活や直近の未来に対して非常に肯定的感触を持たれたようで、ますます易学に対する興味も深まったご様子。次回は、ここからさらに七情へと発展させる宿題が出ています。何が出てくるか、楽しみです。前回ですべての臓象の解説が終わりましたので、今回は具体的に「臓象を用いて生理現象を考察してみよう」と言う内容でした。例として、尿意を催してから排尿に至る過程を、臓象で解いてみようという試みです。学生の岡田くんも前に出てもらい、津液について知り得ていることを列挙してもらいました。様々な病態における臓腑間のかかわりなどにまで及んで、ディスカッションしました。「学校で学んだ東洋医学用語が、具体的にどういう現象として臨床的に現れるのかが分かった。」「様々な意見や考え方、捉え方があることを知って、とても面白く勉強になった。」などの感想が寄せられました。臨床に入っておられる先生方からは、「病態把握のトレーニングになった」とお聞きしています。机上の学びではなく実際の臨床で使える学びとなるよう、知識とイメージ力を駆使して、繋げていきましょう。日常の中で題材を見つけ、トレーニングを重ねていくと必ずや広がりを持って見えてくるものがあるはずです。テーマでしたが、今回も非常によく練られており、しかもすっきりと洗練されてまとまっていると感じました。その人の内傷に在るのかなど、あいまいな部分を見分けるポイントを明確に解説して頂きました。東洋医学理論」の教科書が出来上がるだろうと思います。これからの活躍が、とても楽しみです。11月25日(日)です。お借りして、開催させていただきます。一の会』は、随時入会を受け付けております。興味が湧いた、面白そう、ピン!と来た方、どうぞお問い合わせください。黄帝が問うて申された。人に四経、十二従有りというのは、何を言っているのであろう、と。岐伯がそれに対して、以下のように申された。肝・心・肺・腎の四経は、四時に応じており、十二従とは、十二月に応じておりまして、十二月は手足の三陰三陽の十二経脈に応じているのであります。脈にもまた、陰陽が有りまして、脈の陽を知るということは、当然陰を知るということになりまして、その逆もまた然りです。陰陽はひとつであるからです。五臓の陽気は、五行の移り変わりと共に変化するのですから、五×五の二十五に分類することが出来ます。ここでいうところの陰は、五臓の陽気が全く無い、いわゆる純陰=真臓のことであります。これが見れると貝が真二つに割れるように、陰陽が交流することが出来なくなるので、必ず死に至るのであります。脈のどの部位に胃脘の陽気が欠けているかを、審らかにすることによって病んでいる処を知ることが出来るのであります。脈のどの部位に真臓の脈が現れているかを、審らかにすることによって、病んでいる臓を特定し、四季の変化によって盛衰する臓気との関係から、死生の時期を割り出すことが出来るのであります。三陽の状態は、頭部の人迎の脈に現れ、三陰の状態は、手の寸口部位に現れますので、両者を合わせて身体の太極を察するのであります。この陽の人迎脈診に熟達したものは、病が何時起こるのかを知り、陰の寸口脈診に熟達したものは、死生の時期を知ることが出来るものであります。心を謹しんで細心にし、心と手が一致して瞬間に動く程に、陰陽変化の理に熟達していなければならないのであります。診断に際しては、迷って周囲の者たちに、あれこれと相談して決めるようであってはならないのであります。一般的な脈状を陰陽で表現すれば、脈の去来して去ろうとする時は陰であり、脈が至る時は陽であります。胃の気の無い真臓の脈を得た場合について述べます。肝の脈である純弦の脈を得て早く感じる場合は、18日で死にます。心の脈である純鈎の脈を得た場合は、9日で死にます。肺の脈である純毛の脈を得た場合は、12日で死にます。腎の脈である純石の脈を得た場合は、7日で死にます。脾の脈である純緩の脈を得た場合は、4日で死にます。純というのは、胃の気の無い臓そのものの脈象であります。二陽である手足の陽明の病が、心脾に影響して病を発すると、細々としたことができなくなり、しかも人に話そうとしなくなるものです。女子は月経が止まります。このような状態が長引くようであれば、思慮過多が鬱熱を生じ、肌肉が痩せ衰えていく、風消となります。鬱熱が激しく昇って上焦を襲えば、息が詰まって苦しくなる息賁となります。このような状態になってしまうと、治すことができないので死亡します。三陽である手足の太陽の病というのは、上にあるときは悪寒発熱し、下にあるときはおできができます。足が萎えて冷え、足のふくらはぎがだるく痛みます。悪化して長引くようでありますと、熱のために精血を消耗してしまい、皮膚は乾燥して光沢を失い、陰嚢に異常を来たすようになります。一陽である手足の少陽の病というのは、呼吸が浅くなり、よく咳をしたり下痢をするようになります。悪化して長引くようですと、胸が押さえつけられるように痛んだり、膈がふさがって飲食が下らず、呼吸するのも困難になります。二陽一陰である手足の陽明と手足の厥陰が病を生じると、ちょっとしたことにビクッついたり驚きやすく、背中が痛んで、よくゲップをしたりあくびをするようになります。肝気の亢ぶりが、胃の和降に影響して厥するので、風厥と称します。二陰一陽である手足の少陰と手足の少陽が病を生じると、よく腹部が脹り、心下から胸にかけて満ちたようになり、大きなため息のような息をします。三陰三陽である手足の太陽と手足の太陰が病を生じると、半身不随となり萎えて力が入らなくなり、手足が挙がらず不自由になるものです。春の一陽の気が鼓動すると、絃という脈象を見わし、秋に一陰の気が鼓動すると、毛という脈象を見わします。陽が鼓動して陰に勝ち急である脈象は絃であります。陽が鼓動して至ってはいるが、絶えたようで深く按じて得られる脈象は石であります。陰陽が柔和して調和がとれている時の脈象は、滑らかに流れているものです。この脈象を滑と申します。陰気が内部で調和を失い争うようになると、陰の使いである陽は体表において擾れてしまいます。したがいまして、肺気を含んだ汗が漏れるに任せて止めることが出来なくなり、手足が冷え上がる症状が起こります。手足が冷え上がって肺に追いやられた陽気は、もはや巡るところを失っているので肺に集まり、まるで薫(いぶ)されたかのようになって、喘ぎにゼロゼロという音を発するようになるのであります。陰が万物を生じる本、つまり陰陽が調和している状態を和と申します。このようでありますから、剛と剛がぶつかりますと、陽気が過剰となって破れて散ってしまいます。なると陰陽の平衡を失い、陰気もまた消滅してしまうのであります。陰気があふれるように盛んでありますと、剛柔の調和が失われ、経気も絶えてしまうのであります。死陰のたぐいは、三日を過ぎずに死にます。生陽のたぐいは、四日を過ぎずに已む。いわゆる生陽と死陰というのは、肝が心に相生関係で伝わることを生陽と言い、心から肺へと相剋関係で伝わることを死陰と言います。肺・収から腎・蔵と陰気に陰が重なるように伝わることを重陰と言います。腎から脾に相侮関係で伝わることを辟陰と言います。これらは、治らないので死に至ります。陽気が結ばれるように停滞すると、手足に浮腫が生じます。陰気が結ばれるように停滞すると、鬱血して血便が一升下ります。結ぶと2升、さらに結ぶと3升というように、次第に悪化します。陰陽が偏って結ばれ、陰が多く陽が少ないと、石水と称される少腹が石のように固く腫れる病となります。手足の陽明の二陽が結ばれる時には、痩せていく消となり、手足の太陽が結ばれると膈が塞がって飲食が下らず、便も出ないようになります。手足の太陰の三陽が結ばれると、水液の代謝の異常が起こり、手足の少陽である一陽と手足の厥陰である一陰が結ばれると喉を流れる気血が鬱滞して腫れ痛む喉痺となります。陰である尺中の脉の搏ち方と陽である寸口の脉とがはっきりと区別されるようであれば、妊娠しています。陰陽の両脉が共に虚しており、痢疾があれば止まらないので死に至ります。寸口は陽、尺中は陰であります。陰気に陽が加わったものを、これを汗と言います。陰が虚し、相対的に陽が盛んとなって搏ち迫れば、堤防が決壊するように子宮出血が起こります。三陰である手足の太陰が、ともに搏つようであれば、二十日目の夜半に死にます。二陰である手足の少陰が、ともに搏つようであれば、十三日目の夕刻に死にます。一陰である手足の厥陰が、ともに搏つようであれば、十日目に死にます。三陽である手足の太陽が、ともに搏ち、さらに激しい時には、三日目に死にます。三陰三陽である手足の太陰と手足の太陽がともに搏つと、心腹が満ちて鬱滞し、気血を発すると尽きてしまって細々としたことができなくなると、五日目に死にます。二陽である手足の陽明が、ともに搏ち、温病となれば治療法は無く、十日を過ぎることなく死にます。黄帝が問うて申される。余は、天を陽とし、地を陰とし、日を陽とし、月を陰とする。この天地・日月の陰陽変化で月の大小が生じ、そして三百六十日を一年としてまた循環する。人もまた自然界の陰陽変化に応じていると聞いている。ところが今、人体の三陰三陽は、このような陰陽変化と符号していないが、その理由は、どのようであるのか。岐伯がその問いに対して申された。陰陽というのは、これを十に分けて数えることが出来ますし、これを推測して分割し、百にすることも出来ます。これを陰陽可分の法則と申します。細かく、千に分けて数えることも出来ますし、推測して萬にすることも出来るものであります。>の最後にあります「混沌」のように、実存からかけはなれてしまい、無意味であります。元々は一つであるものを細かく分析すればするほど、実態とはかけ離れたものになるからであります。対象とすべき実存はひとつであり、陰陽変化の要もまた『ひとつ』であります。この陰陽変化の要さえ体得すれば、細かく分析してあれこれと、考える必要は無いのであります。天はこの世の全てを覆い、地もまた全てを載せている。このような天地・陰陽の気の交流によって万物は生まれるのである。地に潜んで地表に出てこないものを、陰処と言い、陰中の陰と名づける。しかるに、地より出たものは、陰中の陽と名づける。天地の間に生じる万物は、天の陽気がこれを育て、万物の大元は陰である。この陰陽の消長変化によって、春は生じ、夏は長じ、秋は収め、冬は蔵するのである。ところが天地の陰陽変化が正常でなくなれば、天地四季の気は塞がって生長収臓と循環しなくなるのであります。自然界の四季を、陰陽で捉えることができるように、人体における陰陽変化も同様にして捉えることができるのであります。帝が、『三陰三陽が、それぞれ分かれて機能し、分かれていながら一つに集約し、協調して生命を維持している様。陰陽の離合について聞きたく思う』、と申された。聖人が南面して立たれました場合、最も日光が当たる身体表面を広明と称し、反対に日が届かない内面を太衝と称します。内面の太衝は、陰であるため大地に相当し、これを少陰と名づけます。これは先に述べました「未だ地を出でざらぬもの」であるので陰中の陰であります。地を出ずる気と同様に、少陰の気が体表に現れたものを太陽と名づけます。太陽の経絡は、足の小指の先端の至陰穴から起こり、顔面部の清明穴に結びます。これは陰中の陽であります。身体の中心の表は、広明と名づけます。この広明の裏は、太陰と名づけます。太陰の気が体表に現れたものを、陽明と名づけるのであります。陽明の根は、厲兌に起こります。これは陰中の陽であります。厥陰の気が体表に現れたものを、少陽と名づけます。少陽の根は、竅陰に起こります。名づけて陰中の少陽と名づけます。半分は地に残り、半分は地を出ているからであります。これを半表半裏と申します。いうなれば、陰に根ざした三陽を一陽で括れば、太陽は陽中の陽、陽明は陽中の陰、少陽は半表半裏となるからであります。これらのことを理解したうえで、離合の『離』を説明致します。太陽は、衛気を巡らし、陽気を汗と共に散ずるので『開』であります。『開』が失調して閉じてしまうと、陽気が内鬱して発熱してしまいます。陽明は、陽気を固持して汗の出過ぎないようにし、衛気の元になる陽気を養うので『合』であります。『合』が失調して開いてしまうと、太陽の『開』が開きっぱなしになってしまい、気が散じてしまって死に至ってしまうのであります。あって、その時々の外界の変化に対応して恒常性を維持するのであります。少陽は、太陽と陽明の間にあって、開合の軸のような働きをするので、『枢』であります。働きが、それぞれぶつかり合ってちぐはぐになり、三陽経のどれかが突出して現れ浮かび上がって、孤立するようになってしまってはならないのであります。この三者は、一陽であるからであります。『願わくば、三陰についても聞かせてもらいたい』と。身体の外部は陽であり、内部は陰であります。ありますから体の中焦の中心部は、陰ということになります。その陰の根源的な気は、下の足先にあります。名づけて太陰と称します。太陰の根は、隱白に起こります。名づけて陰中の陰です。太陰の根の後を、名づけて少陰と称します。少陰の根は、涌泉に起こる。名づけて陰中の少陰です。少陰の根の前を、名づけて厥陰と称します。厥陰の根は、大敦に起こります。陰の大敦は、六陽経の最後の少陽経を受けて始まるので、陰中の絶陽であります。大敦は陰経最後の経絡の出発点であるので、これを名づけて陰中の絶陰であります。このように、陰陽の使い方は、縦横無尽でなくてはなりません。これらのことを踏まえて三陰の離合を述べますと、太陰は地気である飲食物を受け入れ、その精徴なるものを全身に行き渡せるので「開」である。厥陰は、血を蔵し防衛のために身を引き締める作用があるので「合」である。厥陰の陰気は少陰の陰気に根差し、太陰の陽気は少陰の陽気に根差している。少陰は先天の気を蔵しているからであります。したがって、少陰は「枢」となります。この太陰・厥陰・少陰の三陰経が、それぞれぶつかり合ってちぐはぐになり、三陰経のどれかの機能が突出して欠け、沈み込んで孤立するようになってしまってはならないのであります。この三者は、一陰であるからであります。一個の生命(合)は、これら、開・合・枢の三つの働きに分けて(離)考えることができるのであります。陰陽の気の往来は一時も止まることなく、天地の気を身体に蓄えながら全身を巡り、表面的に目に見える身体という「形」と、背景に存在している形を形たらしめいている目には見えない「気」と、陰陽互根の法則で成り立っているものであります。朝晩の冷え込みが、冬の到来が近いことを告げているかのようですね。夏に発散していた気が収斂し、内部の深いところへと「藏」されていく過渡期であることを、自身の身体でも感じている今日この頃です。一の会」臨床医学講座を開催いたしました。高橋佑輔先生による「ゾーン」についての講義。一種の変性意識状態です。高橋先生は、鍼灸師・アスレティックトレーナーであると同時に、現役のアスリートとして各地のトレイルランニングなどの大会に出場されています。その経験から、「ゾーン」に入った時の感覚や、どのような時に「ゾーン」に入りやすいのか等について講義してくださいました。鍼治療に応用することが目的です。すれば「ゾーン」に入ることができるのでしょうか。高橋先生は、思考はもちろん大切ですが、人間に備わっている本能やそれに基づく感覚・感性とのバランスを再構成することに、その鍵があるのではないかと。それはすなわち超越的自我状態となり、神とともに在る、あるいは神に等しい状態になることだと、筆者は解釈しました。ここでは書き切れませんが、すばらしく、目からうろこが落ちるような感覚でした。参加者の方々も、日常生活のなかで時間の経過を忘れるなど、「ゾーン」に入ったような感覚と体験をシェアすることが出来ました。高橋先生、ありがとうございました。お次は筆者金澤が、久々に講義を担当いたしました。<難経>や李時珍(1518-1593)著の<奇経八脉考>に記されている概念から大いに外れた概念をみなさまに提出いたしました。奇經八脉を、ひとくくりとしてではなく、それぞれ異なる独立した太極定位として捉えてみました。八宗穴のペア穴も、その組み合わせをもっと自由に、病態に合わせて組み替えて用いると応用範囲が広がります。質問が続出しましたが、非常に充実した楽しい時間となりました。午後からは、質問の応答に少し時間を割いて早々に実技へと。実技のテーマは、取穴部位を八宗穴に絞って、刺鍼前と刺鍼後の変化を確認すること。いつも申し上げますが、大事なことは、刺鍼前に望診と切診をしっかりと行い、八宗穴を用いる際の意図を明確にしておくことです。自分が意図した通りに気が動いたかどうか。効果判定も、みなさまにも分かるようにきっちりと行います。実技になるとみなさま、ほんと生き生きされます。真剣さの中にも、ワイワイと楽しさも交えながら実技講習時間は過ぎて参りました。ちなみに、衣服の上から切診しているのは、気の偏在を大きく捉えるためです。これを捉えた後、実際に肌に触れてその表面の状態から虚実を候います。八宗穴のスタンダードな使い方の意図が分かると、患者さんの変化球にも慌てず軽やかに応じることが出来ます。筆者は、その手応えとしての症例を持ち得ていますが、これもまたひとつの形としていずれ提出したいと思います。次回の臨床講座では、人がイキイキと生きて行く上で欠かすことのできないものでありながら、その反面、最も人を、自らをも害する「感情」について。東洋医学では、様々なこころの反応としての感情を「七情」と表現しますが、この「七情問題」の扱いと対処法について、参加者のみなさまとディスカッションする予定です。この医学において、「七情問題」は、あらゆる病に内在していることですので、避けて通ることは出来ません。皆様、本日はお疲れさまでした!ともに充実の時間を一緒に過ごせるのは幸せです。関係者の皆様、本日もありがとうございました。11月11日、臨床医学講座は11月25日です。一の会』は、自由自在に気を扱える、プロの鍼灸治療家を目指す集団です。ご興味のある方は是非、『場の気』を感じにお越しください。OB会にお招きいただき、セミナーを行ってきました。一源三岐論に帯脉を関連付けて臨床応用理論を展開して参りました。一の会」独自の概念を説明し、具体的に八宗穴をどのように臨床応用すれば良いのかをお話しさせていただきました。参加者のみなさま、最初から食い入るように聞いて下さり、金澤も随分と鼓舞されました!みなさまの「気」と合気して、ノリノリで講義することが出来ました。いつもお世話頂いてます、安達先生の「そろそろ、一旦休憩に入られてはどうでしょう」と呼び掛けられるまで、時間の経過も忘れてしまう程に。^^;休憩を挟み、講義内容を実技で体感して頂きました。使用経穴は八宗穴の内の一穴。刺鍼前に、診るべきポイントを押さえておくことが大事です。刺鍼後の変化を捉えて効果判定を行います。臨床に入っておられる先生方には、こちらの説明がすっと入って行かれたご様子でした。セミナーの時間は大幅にずれ込んでしまい、学校閉門の五時ちょうどに終了。講師としてとても楽しく、そして気持ちよく講義をさせて頂きました。お世話くださってます安達先生をはじめ教職員のみなさま、ありがとうございました。お呼びがかかりましたら、いつでも参ります。一の会』は、随時入会を受け付けております。興味が湧いた、面白そう、ピン!と来た方、どうぞお問い合わせください。収斂の時期ですが、あれもこれもしたい・食べたいとワクワクする気持ちでいっぱいです。押さえ込まれる方が、活動的な衝動に駆られるのかもしれません。一の会」東洋医学講座で講師をさせていただいています、江見です。レポートをさせていただきます。始まりは、永松先生の易学です。八卦のイメージ(象)を膨らませる練習です。全体の流れを読みつつ、八卦それぞれの立場や役割を考えていると日常生活の人間関係や、将来の展望・願望などが読み取れて、整理出来るような気がします。日々活用できてこそなので、まだまだトレーニングが必要な分野です。私、江見が担当させていただいています。臓象もイメージ(象)が大切です。現象の象でもあります。見えない身体の中を見るので、それぞれの臓器の働き(現象)をシンプルに掴むことが大切です。肝と胆はこんな形をしています。この臓腑が動いているところや身体にどのように働きかけているかなど、映像でイメージをするのがとても楽しいです。来月からは、全体から見たそれぞれの臓腑の役割を、まとめていけたらと思います。お昼をはさんで、午後の最初は永松先生の「六字訣」で身体を動かします。今回は座ったまま、呼吸で身体の中が動くように意識してみます。発音(発声)するときに息の当たるところを教えていただきました。中国語の発音は耳慣れないですが、ポイントが分かれば意外に簡単です。江見と新妻先生とで進めています。ひとつのテーマとして取り組んでいます。今回の肝経と胆経で最後なので、かなり皆さん読めるようになっています。漢字一文字に表される世界観。その意味の解釈の仕方など、漢文をそのまま読むことで広がりが生まれると感じています。稻垣先生の「一の会式・東医理論」です。肺が主るとされる「憂」という感情の話から、「涙活」の話まで。「怒り」と「悲しみ」はよく似た働きがあるということで、その感情が湧いた時、私の身体はどんな反応をしているかな?と自分のことを思い出しながら聞いていました。本日の最後は「身体学」です。相手の手を取って触れたりすることで感覚を学びます。こちらからの触れ方を変えるだけで、相手の身体の力が抜けたりします。皆さんいろいろ体験して楽しそうです。10月28日(日)です。お借りして、開催させていただきます。一の会』は、随時入会を受け付けております。興味が湧いた、面白そう、ピン!と来た方、どうぞお問い合わせください。陰陽というものは、天地大自然の絶対的な法則である。この世に存在するあらゆるものは、この法則によらないものは無いのである。春に芽を出し生まれ、秋に死に枯れ生々流転する自然界のあらゆる変化は、目に見えない陰陽二気の消長・転化の法則がその根本にあるからである。反対にみれば、大自然は陰陽の働きの舞台であり、目に見えないこの働きによって草木は花を咲かせ、実をつけるのである。このように天地の間で、陰陽二気の神妙なる働きが繰り広げられ、草木1本、傍らの石ころ1個の中にさえ陰陽の法則を見出すことが出来るのである。人の病の治療に際しては、等しくこの陰陽の法則が働いているのであるから、これを熟知し、陰陽の法則を以て病因・病理を究めなければならないのである。これは、基本中の基本であり、これを「道に法る」というのである。あるから、人を深く理解するには、大自然をよく観察するがよい。陽気の性質は上に昇るのであるから、天は陽気が集積する無形の場であり、陰気は下に降りるのであるから大地は陰気が集積する有形の場である。陰は静かであり穏やかで動かない性質であり、陽は騒がしく猛々しく活動的である。陽は生じさせる働きであり、陰は成長を促す働きである。陽は発散して滅してしまい、陰は収斂して形を堅固にする。陽は変化を生じさせる気であり、陰は象(かたち)である。寒の性質は収斂=引き締めるのであるから、対極にある陽気は凝縮されて極まると一転して熱となり、熱の性質は発散・消耗、減であるから、対極にある陰気が長じて極まると一転して寒となるのである。大好きが極まると大嫌いに転化し、大嫌いが極まると大好きに転化する。大好きはすなわち大嫌いであり、大嫌いはすなわち大好きなのである。静かなる鬱積が極まれば爆発し、発散が極まればおとなしい静に転化する。爆発は静けさであり、静けさは爆発なのである。手を氷水の入った洗面器に漬けて出すと一転して火照りという熱の症状が現れ、身体が発熱して発汗が過ぎると一転して身体が冷え切って死に至るという現象も同じである。このように、物事は極点に達すると陰陽の逆転=転化が起きることは、自然の大法則なのである。陰である寒気は、下に降りて凝り固まるので目に見える濁を生じる。陽である熱気は、上に昇って拡がって行くものであるから、目に見えない澄んだ清を生じる。本来昇るべき清気が昇らず、下に留まれば猛々しく動の性質である陽気は、出口を肛門に求めて下痢を起こすのである。この場合、熱気が下るのであるから便の臭いはきつく、肛門も熱く感じるのである。本来降りるべき濁気が降りず、上に留まればおとなしく静の性格である陰気は、動くことが出来ないので全身の気が停滞し、胸が詰まったかのようになり、さらにお腹も膨れて張って来るのである。上から降りて来ることが出来ないので、下から上に昇ることも出来ないからである。これら相反する陰陽の働きが、本来の動きをし、法則に従っておれば順であるので病とならないのである。ところが本来の動きが出来なくなり、この法則に適っていなければ逆であるので病となるのである。要するに、自然の法則に従っているか、逆らっているか。こんな単純なことで病気になるかどうかが決まるのである。天は清陽が昇った無形の場であり、地は濁陰が集まった有形の場である。同じことを繰り返し述べるのは、これが重要であるからだ。誰にでも分かるように、大自然を大雑把に捉えてみよう。濁なる地気から生じた清陽の気は、天の気の作用が極まってくる兆しとして雲となり、天の気が極まれば物質化して雨となって濁陰なる大地に下るのである。雨は天から降りて来るといっても、元々は地気が極まって上昇したものである。その地気が昇って姿を現す天の雲は、天気の働きによるのである。このように陰陽・清濁は、天地の間を姿を変えながら生々流転するのである。これを小自然である人体に応用して説いてみる。清陽は、上に昇るのであるから人体の天である頭部の耳目口鼻の孔より出入りし、濁陰は下降するのであるから人体の地である尿道と肛門の穴より出て行くのである。飲食物に含まれる清陽の気は、摂取すると体表に赴き、皮膚より発して全身を陽気で包み、飲食物に含まれる濁陰の気は、栄養物としてすばやく五臓に入るのである。清陽の気は、手足を充実させて労働を可能にし、濁陰の気は、六腑の消化作用を行う上での物質的基盤になるのである。万事このように、大自然の気の動きに照らし合わせて人体の気の変化を捉えて行くのである。象徴としての水は陰であり、火は陽である。火である陽は、人体においては気であり、陰は5つの味の作用を有している飲食物である。五味を有する飲食物によって肉体は形成され、飲食物によって充実した肉体からは元気が生じる。元気は物質的に最も尊い人体の物質的基盤である精を作ることが出来、その精は五臓六腑の消化作用を強固にし、飲食物をまったく異なる気血に化する作用を生みだすのである。精を作り出すには気を消費し、肉体は飲食物を消費することで成り立っているのである。消化という言葉通り、消えて別物になることを化といい動きを変というのである。この化の作用によって精は生まれるのであり、気によって肉体を育て個体として維持するのである。これを裏返せば、飲食物の不摂生は肉体を傷害し、肉体が傷害されると気が弱って精も傷害され、精は気を生み出すのであるから、結局は飲食物によって気は傷害されると言うことになる。要約すれば、過不足なく清潔で正しいものを食べていると、肉体的にも気が充実して精をたくさん作ることが出来、精が充実してくると身体の気血が充実して来る。反対に、飲食の不摂生をしていると、肉体が弱り気も不足して来るので精を作り出すことが出来なくなってくるということである。気は精をその根にしているので、結局のところ気は、飲食の不摂生によって傷害されるのである。飲食物は有形であるから陰であり、水である。水は陽気を内包している。飲食物は有形であるために下降して、尿道と肛門から排泄される。飲食物の陽気は、無形であるために頭部にある鼻・口・耳・目などの穴から排泄されるのである。このように、飲食物には、陰陽の二気が内包されているのである。その内の陰気に焦点を当てると、味の厚い濃厚な飲食物は、陰中の陰であり、味の薄い飲食物は陰中の陽である。次に陽気についてみると、気の厚い酒や熱いものなどは陽中の陽であり、気の薄い薬味や適度な温かさのものは陽中の陰である。味の厚い濃厚な飲食物は陰中の陰であるがゆえに、下降・停滞の性質が強いので泄瀉を起こし、薄いものは陰中の陽であるがゆえに、上昇・活発の性質が強まるので全身の気血がよく回って通じるのである。陽気の薄い飲食物は、発汗する程度であるが、陽気の厚い飲食物は、当然のことながら発熱するのである。体温が異常に高い壮火であると気は衰え、正常である少火は、気を壮んにする。壮火は気を消耗させ、気は少火に養われる。壮火というのは陽気過剰であるから気を発散させてしまい、少火は気を益々充実させるのである。五味の働きを気味というのであるが、それらを陰陽に分類すると、辛は舌を刺してピリピリとして熱を生じ、甘は柔らかく緩めて気を停滞させるので熱を生じ、共に熱は発散の作用があるので陽である。酸はツーンとした刺激で引き締める作用があり、苦は苦痛を生じて我慢するので固める作用があり、共に気を内に閉じ込める作用があるので陰である。内に閉じ込められた気は口・肛門から出て行くので涌泄、つまり吐下の作用があるのである。正常無病の人は、陰陽二気が上手くバランスを保っているが、陰陽二気が大きくどちらかに偏在する時には病気となるのである。陰が盛んであると陽が病み、陽が盛んであると陰が病む。その姿は、陽は火の性質なので陰に勝って盛んになり過ぎると熱を生じ、陰は水の性質なので陽に勝って盛んになり過ぎると寒を生じるのである。寒によって陽気が内に閉じ込められ、極点に達すると熱するようになる。熱によって陽気が外に発散し、極点に達すると寒するようになる。これを陰陽の転化法則という。寒は収斂の働きがあるので肉体を傷害し、熱は発散の働きがあるので気を傷害する。寒は肉体を傷害し、熱は気を傷害する。気が傷害されると通じさせる力がないので痛みを生じ、肉体が寒に傷害されると寒によって閉じ込められた内部の熱がせめぎ合って停滞するので腫れを生じる。したがって、まず初めに痛みがあった後に腫れて来るものは、気の傷害が肉体に及んだものであり、反対にまず腫れを生じてから後に痛んでくるのは、肉体の傷害が気に及んだものである。風気が過ぎると突然倒れたり震え・痙攣が生じ、熱気が過剰であると出口が渋滞して赤く腫れ、燥気が過ぎると血不足のように乾き、寒が過剰であると体液が動かなくなるので浮腫が生じ、陰邪である湿気が過ぎると胃腸を傷害されて下痢を起こすのである。天には春夏秋冬の四季と木火土金水の五行がある。春は生じ、夏は長じ、秋は収め、冬は蔵する。この天の四季の変化に伴って木火土金水の五気が生じ風寒暑湿燥の五気が生じる。春は木で風、夏は火で暑、長夏(中国では湿気の多い季節)は土で湿、秋は金で燥、冬は水で寒といった具合である。人においては、この自然界の天の働きによって生じた五気が五臓の働きに相当する。この五臓の気によって喜怒悲憂恐の感情が生じるのである。人体の天の気である喜怒が過ぎると気が障害され、自然界の寒暑が過ぎると肉体を傷害するのである。精神情緒の面から見ると、激しい怒気は、熱化して上昇するので血(けつ)を激しく消耗するので、陰血を傷害することとなる。喜びという感情は、緩める作用があるので、激しく喜びが過ぎると気が散ってしまい陽気を傷害することになる。気が滞り下降すべきものが上に一気に上に上ってくると、脈がいっぱいになって詰まって動かなくなり、神気は肉体を去ることになるので意識障害か死亡に至るのである。喜怒に節度が無くほしいままにし、自然界の寒暑が度を過ぎていたり処し方を誤ると、生命そのものが危うくなるのである。肉体面に目を向けると、極まると転化する陰陽の法則のとおり、陰を重ねると必ず陽に転化し、陽を重ねると必ず陰となる。従って、冬に寒に傷害されると春に温病となり、春に風に傷害されると夏に消化不良の下痢を起こし、夏に暑に傷害されると秋に寒熱が往来する瘧(おこり)となり、秋に湿に傷害されると、冬に咳嗽を生じるようになるのである。余が聞くところでは、上古の聖人が人の形(臧)を論じて整理し、蔵府を分類して列挙し、端に経脈を関連づけた。これは六合(陰=臓腑)に相通じ、それぞれの蔵府が各経脈に従っている。それぞれの経には、体内の気が体表に発する穴があり、それぞれに名称がある。大きな肉の合わさるところは谷、小さな肉の合わさるところは谿であるが、それらはすべて骨に連なっているが、すべて始まるところがあり、身体の部分がどこに従属するかは、それぞれ条理がある。四時陰陽の変化には、すべて法則があるのと同様に、自分と外界である自然界の対応変化は、全て身体の表裏の気の変化に見て取れると言う。これらは、信じて良いのだろうか。岐伯が問いに対して以下のように答えた。東方は日が昇り、陽気が上昇して空気が動き始めるので東方は風を生じるのである。風が動き始めることによって、他の気も動き始めるので木は育ち、木は酸味の果実を生じる。酸は肝の陰気を補いそれによって筋を養う。日の出からやがて日中がやってくるように、筋が十分に補養されていると心を生じるのである。肝は神気が現れる目を主る。これらのことは、天にあっては霊妙な萬物発生の作用である玄であり、人においてはこれが法則となる道なのである。大地は、何もないように映るところに万物を生じさせる働きがあり、これを「化」と言う。五味が生じ、自然界の法則を認識することができる人間には、智慧が生じ、玄である天の霊妙な働きは、陰陽の法則で測り知ることのできない「神」を生じるのである。この陰陽の法則で測り知ることのできない変化は、天にあっては風であり、地にあっては木である。これを人体にあてはめると筋であり、臓においては肝であり、色では蒼の青色であり、音階では角、声の調子は呼、肝の大きな変動は握、九竅では目、肝に入る味は酸、気が向かう方向である志は怒となるのである。怒は激しく陰血を消耗して肝を傷るが、悲は肝を制御する。激しい変動である風は、肝を傷るが、燥気は風を制御する。過剰な酸味は収斂するので肝気が伸びず障害されるが、発散の辛味は、酸を制御するのである。南方は、昇った朝日の陽気が最も盛んで熱化するので、熱を生じるのである。熱せられると燃えやすくなるので火を生じ、火は苦味の灰土を生じる。苦味は心に入って心の陰気を養って血を生じ、血は脾気を生じるのである。心は脾気の状態が現れる舌を主る。これらのことは、天にあっては熱であり、地においては火であり、これを人体にあてはめると常に気血が流れている脈であり、臓においては拍動を自覚できるくらい陽気の強い心であり、色では火熱の赤色であり、音階では徴、声の調子は笑、心の大きな変動は憂、九竅では舌、心に入る味は苦、気が向かう方向である志は喜である。喜は激しく気がのぼり陽気を発散して心を傷るが、恐れは気を鎮め降し、冷静にさせるので心を制御する。激しく変動する熱は、気を傷るが、寒気は熱気を制御する。過剰な苦味は固める作用があるので心気が伸びず障害されるが、潤し柔らかくする鹹味は、苦味を制御するのである。四方の中央は湿気を生み、日中から黄昏までは、最も湿気の多い時期である。湿は大地である土を育成し、大地から生じた食物はすべて甘味を含んでいるので、甘味は土より生じるのである。甘味は脾の陰気を養い、脾は肉体を養う。充実した肉体によって肺気が生じ、脾は、肺気の状態が現れる口を主る。これらのことは、天にあっては湿であり、地においては土であり、これを人体にあてはめると肉付きの状態であり、臓においては脾であり、色では黄色であり、音階では宮、声の調子は歌、心の大きな変動は噦(えつ=しゃっくり)、九竅では口、脾に入る味は甘、気が向かう方向である志は思である。思は気が一ヶ所に停滞して脾を傷るが、怒は激しく気を動かして上昇させるので脾を制御する。湿はベトベトして気を停滞させるので肉体を傷害するが、風気の動かし・運ぶ働きによって乾かされるので、風は湿を制御する。甘味は緩める作用があるので肉体はだらりとして重くなるが、酸味の収斂作用によって引き締めるので、酸は甘を制御するのである。西方は、一日の内では落陽の時期であり、陽気が衰え空気も乾いて来るので燥を生じるのである。乾燥すると形が固まるので、燥は金を生じる。辛は、取手のついた大きな鍼であり、辛い味は、鍼で刺すようでつらい感覚を生じる。そこで金は辛を生じるのである。辛味は気の滞りを発散させ巡らせるので肺を生じ、肺は、発散と固摂の両方の作用を併せ持つ皮毛を生じる。この皮毛の働きによって水の流れは正常に機能し、腎は正常に機能するので皮毛は水を主る腎を生じるのである。肺気の状態は、鼻に現れるので肺は鼻を主るのである。これらのことは、天にあっては燥であり、地においては金であり、これを人体にあてはめると皮毛は人体の形を維持する袋であり、また直接外気に触れる体表の皮毛であり、臓にあっては、直接外気が出入りする肺である。色では白、音階では商、声の調子は哭、肺の大きな変動は咳、九竅では鼻、肺に入る味は辛、気が向かう方向である志は憂である。憂は、気が鬱するので肺を傷るが、気を緩めて発散する喜は、憂を制御する。過剰な熱気は皮毛を傷るが、寒気は熱気を制御する。過剰な辛味は発散の作用が強いため、皮毛の機能を傷るが、固める作用のある苦味は辛味を制御するのである。北方は、一日の内では最も陰気が盛んになる時期であり、陽気が衰えて寒気を生じるのである。寒気は空気中の湿気を水滴に変化させるので、寒は水を生じるのである。塩は水を煮詰めて生成するので水は鹹(かん=塩からい)を生じる。鹹味は、物の乾きを抑制するので、鹹は潤す作用がある。鹹味は水臓である腎を潤すので、鹹は腎を生じ、腎は骨の深いところの骨髄を生じるのである。この最も陰気の盛んな髄から肝が生じ、腎気の状態は耳に現れるので、腎は耳を主るのである。これらのことは、天にあっては寒であり、地においては水である。これを人体にあてはめると、人体の空間を形成する骨であり、臓にあっては、人体の最も下部で奥に位置する陰臓たる腎である。色は黒、音階では羽、声の調子は呻、腎の大きな変動は慄、九竅では耳、腎に入る味は鹹、気が向かう方向である志は恐である。恐は、気が下降して腰が抜けるようになるので腎を傷るが、気を一ヶ所に留める思は、恐を制御する。過剰な寒は水を溢れさせて骨を傷るが、水に比べて陽気の強い湿は寒を制御する。過剰な鹹味は、潤し柔らかくする作用があるので骨を傷るが、気を緩め熱を生じさせ散じて腎水を乾かす作用のある甘味は、鹹味を制御するのである。天は高くして尊く、万物を覆い、地は卑(ひ)くくして万物を載せる。天気は下り、地気は上り、天地陰陽の気の変化・交流で万物は生じるのである。万物にとって天地は生み出す元である父母であり、上下である。陰陽なるものは、たとえば働いて養う男性と、生み出す女性のように、血は気を生み出し、気は血を導くようなものである。陰である血と陽である気は、男女の関係と同様なのである。人が南面して立てば、左は東で陽気が生じ始め、右は西で陽気は没する。このように、陰陽の消長は左右という場に、その変化が現れるのであるから、左右は陰陽の道路というのである。無形であって直接目で見ることはできない。象徴され、有形であってしかも具体的に確認できる。これらの内、人体にあって水火は気・血であり、神気・精であり、最も陰陽の変化の兆しを察知することができる、目付どころである。天地陰陽の二気によってすべての現象が始まる。人体においては、先天の水火である神気・精がこれに相当する。陰気は、身体内部にあって陽気を養い、さらに陽気が散逸してしまわないようにしっかりと守っているのである。体外に現れた陽気は、体内が外邪に侵されないように働くのであるから、陽は陰の使いなのである。陰気は求心性であり、陽気は遠心性である。陽気の活動は、陰気が手綱を握っているのである。男女もまた然りである。黄帝が申されるには「陰陽に法るとは、どのようなことなのか」と。岐伯が、以下のようにお答えした。陽が盛んになり、身体が熱せられると、本来であれば毛穴が開いて熱を体外に逃がすのであるが、もし毛穴が閉じてしまった場合、熱が体内に籠ってしまうのである。なってしまうと、走ってもいないのに粗い喘ぎが現れて、うつ伏せになったり仰向けになったりして苦しむことになる。毛穴が閉じているので、汗が出なくてさらに鬱して発熱すれば、歯も乾いてしまって悶え苦しむ。陽気である熱が出口を無くしているので、腹が満ちて死に至るのである。寒気の盛んな冬であれば、なんとか持ち堪えるかもしれないが、陽気の盛んな夏であれば堪えることはできないものである。今度は反対に、陰が盛んになり、身体が寒くなると、本来であれば毛穴を閉じて陽気を漏さないのですが、もし毛穴が開いたままになると陽気が出てしまい、身体は常に水が清んでいるかのように静かになってしまう。なってしまうと、しばしば戦慄して寒気を覚え、寒が甚だしくなると手足に陽気が巡らず、手足が冷え上がってくる厥という状態になる。厥ともなれば、陰気である寒が気血を停滞させ、腹に満ちて死に至るのである。陽気の盛んな夏には持ち堪えることができるかもしれないが、陰気の盛んな冬であれば堪えることができないものである。これら病の形態は、陰陽のいずれかに大きく傾いた時に、この法則にかなっていない場合に起きる基本形である。黄帝が申されるには、「それでは、これら陰陽の二気を調和させるには、どのようなことが肝要であるのか」と。男女の盛衰は、天寿を全うする(4)素問-上古天真論で、すでに述べております。女子は七の倍数、男子は八の倍数でそれぞれ盛衰すると以前申し上げましたが、ここで改めて整理いたします。七損とは、女子=五七、六七、七七の三段階。合わせて七段階で衰える。