「ミュージアム」を語ること、それは一面において「不可能なるもの」の記述だと思う。それは以下の二点に明確にあらわれる。etc.──の包括概念、つまりある理念型として機能してきたこと。一点は、「ミュージアム」という言葉が、その概念と限界を19世紀西欧近代の知に依存しているにもかかわらず、21世紀を迎えた現在においても「ミュゼオロジー」、「ミュージアムスタディーズ」という研究領域を名乗ることで、議論の枠組みが、アーカイブやディスプレイという社会制度の更新ではなく、19世紀的な遺物(かもしれないもの)の延命、もしくはその修正に回収されやすいからである。私自身は、「ミュージアム」という言葉を、大きく以下の三つ要素に支えられた概念として使っている。第一に、文化的には19世紀半ばのヨーロッパで支配的だった認識論、すなわち視覚的な差異に基づいて世界を分類することができるという信頼が背景となっていること★2。第二に、政治的には同時期にヨーロッパ諸国が絶対主義王政から立憲君主制(もしくは共和制)に基づく国民国家へと移行するなかで、「国民」意識を醸成していくメディアとして要請されていたこと★3。パノラマ館など──のなかで身体的に獲得された知によって、展示のナラティブを解読できなくてもミュージアムを消費することが可能な大衆が準備されていたことである★4。世界を視覚的に分類する≒所有するという「ミュージアム」に与えられた使命は普遍的なものであったかもしれないが、成立した「ミュージアム(という概念)」そのものは徹底的に西欧近代に特有の概念だったのである。ミュージムを通して語ること一方で位相を「包括概念」としてのミュージアムと、その下位概念に当たるミュージアム群との関係性に移してみよう。私たちが各々のミュージアムにおいて視覚化された知を身体化する形式を考えてみる。London)に代表されるように、依然として多くの美術館ではパノフスキー的な様式論のナラティブに基づいて知が構成され、私たち来館者は、あたかも展示を本のように注意深く眼差すことを要求される。Villette)に代表されるサイエンスミュージアムを考えてみる。VR映像から、インタラクティブなタッチパネルに至るまで──によって来館者の注意は拡散され、私たちがそこでの知を後に再構成することができるとすれば、それは気まぐれに熱中したいくつかの展示のカップリングという形式をとることになるだろう。この両者は極端な例だとしても、ミュージアム群それぞれが、異なる知の構造化の作法を備えている以上、ミュージアムにおける「理想的な展示デザイン」を一般的に語ること、それもまた難しいと言わざるおえない。いって「ミュージアム」については口を閉ざすしかないなどというニヒリズムに陥る必要もまたない。ここで意識すべきなのは、「ミュージアム」について語るとき、常にその「ミュージアム」という言葉それ自体が新しい誤解(差異)を生んでいるという点だ。運用する行為主体(学芸員に代表される)に大きく依存してしまう以上、相対的に「ミュージアム」という包括概念そのものが不安定化しやすい。ゆえに、もし私たちが生産的に「ミュージアム」の議論を構築していくことができるとすれば、それはもはやミュージアムについて語ることではなく、ミュージアムを通して語ることなのではないか。私はこの立場を、「ミュージアムのメディア論的なアプローチ」として記述していきたい。ここにも二つの含意がある。一点目は、ミュージアムを実体的に「コミュニケーションの生成を媒介とする場=メディア」としてとらえること。ミュージアムを通して生起する、学習(learning)、作品の鑑賞(appreciation)、観光(tourism)といった多様で複雑なコミュニケーションを、一面的に把握するのではなくその複雑性のなかに記述すること。一点は、メディア論的な作法でミュージアムを語ること。語ることそれ自体が、私たちをミュージアムに媒介された言説空間に相対的に布置していくことを意識すること。仮にミュージアムについての共有認識に至ることはできなくても、その差異を生む認識論的な枠組みの共有から実践的なミュージアムのあり方を創造していく作法を身につけること。これから隔月一年に渡って掲載するこのミュージアムを巡るノートが、上述のようなメディア論的なアプローチのささやかな試論となれば幸いである。次回は、「実体的」なミュージアムに関わるメディア論である、1990年代のイギリスのミュージアムスタディーズの動向を紹介したい。/ロンドン大学ゴールドスミスカレッジ在籍。論文=「ミュージアムスタディーズにおけるメディア論の可能性」など。