啓介先生~蓮谷先生のお言葉~「ほんとうに幸せな人生」-どうしても伝えておきたかった手紙-ご門徒の光子さんという方が体調を崩され、病院へ入院される際に、妹さんへ次のような手紙を託されました。「みなさま、長い間大変お世話になりました。言葉が出なくなった時のために、お礼を申させていただきます。長い人生、いろいろありましたが、お念仏にあわせてもらい、親さまに生かされて、ほんとうに幸せな人生でした。家族のみんな、親族の方々をはじめ、お友達のみなさま、今日の日まで、このような私をかわいがり、おつき合いしていただいて、ほんとうに有り難うございました。みなさまのご健康とご多幸を念じて、お礼の言葉とします。合掌」この手紙は、光子さんのお通夜の時に披露され、今もご自宅のお仏壇の前に大切に置かれています。これは手紙ですから、文字で書かれたものです。「言葉が出なくなった時のために...」と書き始められたこのお手紙の一字一字は、光子さんの「声」でもありました。どのような思いでこのお手紙を書かれたのか。それは私の想像が及ぶところではありません。91歳の光子さんが、「長い人生、いろいろありましたが...」と述べられるところに深い重みを感じます。阿弥陀さまのことを「親さまに生かされて...」と仰いでおられるところに、その人生を貫いていたのは、阿弥陀さまの力強さとぬくもりであったことが知られます。光子さんは3歳の時に親戚に養女として出され、それから戦前、戦中、戦後を生きられました。その間、数々の苦労があり、誰にも代わってもらえない、時には誰にも語れない悲しみや寂しさがあったはずです。歳を重ねられ、いよいよ力なくして言葉も出なくなる前に、家族や親族や友人にどうしても伝えておきたかったその一声とは、お念仏に出遇い、阿弥陀さまに出逢えたことが、人生において本当の幸せであったということでした。頂いた多くのご縁にお礼を申されることでした。光子さんは、そんな思いのありだけをご自身の「声」として遺されたのでした。「声」は、例えば「読者の声」というように、心のうちを相手に届けるという時に用います。「春の声」というように、季節の訪れが知られる時にも使います。それは、「声」には目には見えない心や存在を相手に告げる力があるからです。阿弥陀さまの「お喚び声」ですと教えてくださいました。そのところに、「告(つぐる)なり、述(のぶる)なり、人(ひと)の意(こころ)を宣述(せんじゅつ)するなり」(注釈版聖典170ページ)とお示しです。阿弥陀さまが私たちに向って、「まかせよ、必ず救う」というお心を告げてくださる声であるとの意味です。阿弥陀さまは私たちを思うお心のありだけを南無阿弥陀仏の名号に仕上げて至り届き、私たちのお念仏となってあらわれ出て、「ここにいるよ、独りじゃないぞ」と、ご自身の存在とお救いを告げてくださるのでした。今日、私たちの手元には、お釈迦さまや七高僧、そして親鸞聖人が文字であらわされたお聖教が数多く伝え遺されてあります。すると、すべてのお聖教は阿弥陀さまの声であり、私たちへ宛てられたお手紙ともいえます。日頃、私たちが声に出しておつとめしているお経の一文字一文字は、そのままが阿弥陀さまのお心を一声一声聞かせていただいていることなのでした。そこには、たとえどんな人生を送ろうとも、決して孤独はありません。阿弥陀さまは、うれしい時も悲しい時も、お念仏の声となり、おつとめの声をうながして、独りじゃないことを心いっぱいに知らせてくださいます。いつどこでどのように命終えようとも、必ずお浄土に生まれさせ、仏さまにしてくださいます。そんな人生の最後に「有難うございました」とお礼が言える。それを「ほんとうに幸せな人生」というのでした。語り口で阿弥陀さまのお慈悲を語ってくださいます。笑いあり涙ありの法話の魔術師。今まで浄土真宗のお話がピンとこなかった人もいつの間にか阿弥陀さまのとりこに!最後は心の奥がじんわり熱くなるお話をしてくださる、新進気鋭の先生です。真実の宝1~三宝帰依~今日はまず「法名」ついてお話ししたいと思います。「法名」といいますと、最近では浄土真宗以外の宗旨の「戒名」などと混同されているようですし、また近ごろは、人が亡くなった時におくる、死者への名前のように思われている風潮があります。「法名」は、仏さまの教えに帰依して、その教えを自らの価値観の中心にして生きることを、仏祖に誓った人に与えられる、仏教者としての自覚に基づいた、責任のある「名のり」なのです。他の宗旨の方たちが用いておられる「戒名」も、お釈迦さまが「この生き方こそが、人が最も安らかに生きることのできる道である」と、定めて下さった「戒め」を受けて、この「戒め」を守って生き抜きますと、誓った人がいただく「名前」です。いずれも、一人ひとりの生き方、つまり人生の価値観に関わる大変重要で、意義深い「名前」であり、「名のり」なのです。浄土真宗の私たちは、本願寺の親鸞聖人の前で「生涯、親鸞聖人が伝えてくださった阿弥陀さまのご本願を依りどころとして生きてゆきます」と誓い、ご門主さまから「おかみそり」をいただいて、「法名」を頂戴します。古くは「おかみそり」とも呼びならわしていましたが、正しくは「帰敬式」といいます。「法名」を亡くなった後におくるということは、「法名」本来の意味を失った、形式だけのことになるといわねばなりません。存命中に「帰敬式」をうける機会に恵まれなかった方に、亡くなられたときにご縁のあったお寺の住職が「法名」をおくることが、例外としてみとめられていたのです。それが、いつの間にか当然のように思われ、今日の状況を招くことになってしまったのです。「三帰依」を唱えることを、その儀式としてきました。そこで、本願寺でも「帰敬式」、「おかみそり」には、先の「三帰依」の文を唱えて、ご門主さまより「おかみそり」をいただきます。「三帰依」とは、「仏法僧」を依りどころとして生きてゆくことを、仏前に誓うことばです。「南無帰依仏」~私は、真実をさとられた仏さまを、この世で最も尊いお方と敬って生きてゆきます。「南無帰依法」~私は、その仏さまが、人びとに真に安らかな生き方を説き示された、み教えにしたがって生きてゆきます。「南無帰依僧」~僧に帰依するとは、「僧」とは坊さん個人という意味ではなく、仏さまの教えを実践する人びとの和やかな集い「僧伽」を意味してます。そこで「南無帰依僧」とは、わたしは、その教えがまことであることを、自らの人生で証明しようと努力される人びとを敬い、また、自分自身も自らの人生をもって、教えのまことを証明してゆきます。誓った人こそ仏教者というべきです。お釈迦さまの弟子として「釈某(なにがし)」と「法名」を名のることができるのです。そこには、出身や性別などの制限は一切ありません。仏さまを敬い、その教えに依り、教えの真実を、自らの生涯をもって証明しようとする生き方は、いいかえると、無批判に自身をおごり、果てしない我欲の満足に生きないということです。ことばでは簡単ですが、我欲中心に生きないということは、大変なことです。私たちは「我がまま」という、大変傲慢な体質を持っているからです。実際にはなかなか難しいことです。現実には、教えを自分の都合の良い曲げてしまうこともあります。古来、この「仏法僧」を「三宝」、三つの宝と言ってきました。この「仏法僧」を「宝もの」として生きる人こそ、仏教者であるというのです。「宝もの」とは、それを恵まれた人が、それを恵まれたからこそ、ほんとうに豊かで、安らかで、争うことなく、裏切られることなく、ねたむことなく、憎しむこともなく、真に幸せを感受することができるようにならしめてくれるもののことをいいます。それがために、常に争い、奪い、奪われ、憎み、憎まれ、決して安らぐことなく、ついに満たされることがなければ、それは、本当の「宝」ではなかったのです。「宝」ではないものを「宝」と誤解し、本当の「宝」を見損なっている姿といえましょう。あなたは今、何を「宝」とされていますか。世の中の人々で、「しあわせ」になりたくない人はいないでしょう。大半の人は、その「しあわせ」を「幸せ」と書くでしょう。この表記は国語辞典にはありません。最近では、「幸せとも書く」と但し書きがある辞書もありますが。「幸せ」の「幸」とは「海の幸・山の幸」などのように「恵み、恩寵(おんちょう)」を意味します。人間はその山や海の恵みを恵みとして受け取らず、乱開発してきました。「幸多かれと祈る」の「幸」も「恵み」ではなく、人間の「望み(欲望)」の延長線上にあるものとなってしまっています。確かに、「幸」には「恵み」以外に、「こいねがふ」という欲望の意味があります。「むさぼる」をも意味します。「むさぼる」とは、三毒の煩悩の一つである「貪欲(貪:とんよく)」で、「足ることを知らない」ということです。そんな私たちが「しあわせ」を望んだとしても、むさぼり続けて、不平・不満ばかりこぼしてしまいます。自分の思い通りにいかず「愚痴(ぐち)」をこぼし、「憤り(瞋恚:しんに)」を感じるしかありません。そんな私たちに、「しあわせ」はあるのでしょうか。国語辞典に出てくる正しい日本語としての表記は「仕合せ」です。よれば、「仕合せ」の「仕」は「ある人につかえること」だそうです。自らの生命をかけて仕えるべきものに出会うことです。生きている中で、辛いこと・苦しいことなどがあったとしても、自分の「めぐりあわせ」、言いかえれば不思議な「出会い」がぴったりと合う因縁を「仕合せ」というのです。出合いを「仕合せ」と思えないような生き方こそ、恵みを恵みとして受け取れない、「幸せ」だと言えない生き方なのです。私たちは人間としての命を恵まれたのです。生まれてきたことを当然のこととしてしか受け取ってないのではないでしょうか。そこに、すでに恵みを恵みとして受けとれていない私がいます。すると、いのちの営みの中で、多くの恵みや出会いを気づかないまま、慶べないままでしかありません。生かされている「しあわせ」も生きている慶びもないのではと、思われてなりません。親鸞聖人(しんらんしょうにん)は、法然上人(ほうねんしょうにん)との出会いやご本願との出合いを「仕合せ」だと慶ばれました。ご存知のように親鸞聖人の生涯を見ると、我々の感覚からすれば、決して幸せであったとは言えないでしょう。幼い頃両親をなくされたり、流罪になったり、長男の善鸞(ぜんらん)を義絶(ぎぜつ:勘当の意)したりと、苦難の連続でした。親鸞聖人はその不幸を嘆くばかりではなく、慶びをもって力強く生き抜かれました。それはお釈迦さまが説かれた「人間の人生は苦難の連続である(一切皆苦:いっさいかいく)」であることを真正面から受けとめられ、その苦難の中で、法然上人と巡り会えたこと、そして何と言っても阿弥陀仏の御本願に値遇(ちぐう)できたことなどに、人間として生まれた不思議な因縁(いんねん)を慶び、仕合せだったのだと思います。それが、ぐぜいごうえんたしょうあしんじつじょうしんおっこうえああ、弘誓の強縁、多生にも値ひがたく、真実の浄信、億劫にも獲がたし。ぎょうしんえしゅくえんよろこたまたま行信を獲ば、遠く宿縁を慶べ。(『註釈版聖典』131頁~132頁)という言葉として表れているのだろうと味わっています。先生-藤澤先生のお言葉-「厳しい言葉にこめられたお慈悲」テレビや新聞などで報道される、最近の残虐な事件を目にするたびに、「かけがえのない命を生きている人間同士がなぜ...」と、本当に胸の痛む思いがします。弥陀の本願には、老少・善悪のひとをえらばれず、ただ信心を要とすとしるべし。衆生をたすけんがための願にまします。説かれた第十八願のことですが、実はここには、最後に「ただ五逆と誹謗正法をば除く」という言葉が添えられているのです。「五逆」とは、自分を生み育ててくれた両親の命を奪うことや、自分を最高の覚りに導いてくれる聖者の命を奪ったり、教団の和を乱していくことなどであり、「誹謗正法(正法を誹謗する)」とは、仏さまの説かれた正しい教えを批判したり、無視したりすることです。これらは無間地獄に堕ちていかなければならない極めて重い罪ですから、本願にも救いから「除く」と説かれたのでありましょう。親鸞聖人は「除く」という言葉によって、かえってすべての衆生がもらさず救われていくという仏さまのお慈悲を読み取り、「老少・善悪のひとをえらばれず」とおっしゃったのであります。旧永源寺町の教育委員を務めさせていただいていた頃、大津市石山にある少年鑑別所を視察する機会がありました。施設内を案内していただいた後、所長さんのお話を伺うことになりました。そのとき、所長さんがこんな話をされたのです。「私は二十年間、全国の少年院や少年鑑別所を回ってきました。その二十年の間に、大きく変わったことが一つあります。それは、ここに入ってくる少年たちの態度です。以前は、重い罪を犯して送致されて来るのですから、ここに来る頃には、少年たちの顔にはそれなりに反省の色が窺えました。ところが、最近の少年たちは、まず『悪いことをしたのは自分だけではないのに、なぜ自分だけがつかまらなければならないのか...』と言い、『万引きぐらいでは、ここに連れて来られることはない。どれだけ重い罪を犯したのか知っているのか』と言うと、今度は一転『いつ、ここを出られるのか。自分はこれからどうなっていくのか』と、自分の身の心配を始める。それでも自分の犯した罪を反省しようとする姿勢はまったく見られない。最近、こういう少年たちが増えてきて、このような少年たちを矯正していくのは本当に難しいのですよ。所長さんのお話を聞かせていただいて、罪の自覚こそ矯正教育の第一歩だと知らされるとともに、阿弥陀さまの厳しいお言葉の中に込められた、温かいお慈悲のこころについて考えました。「唯徐」といふはただ除くといふことばなり。五逆のつみびとをきらひ誹謗のおもきことがしらせんとなり。このふたつの罪のおもきことをしめして、十方一切の衆生みなもれず往生すべしとしらせんとなり。(『註釈版聖典』644頁)とおっしゃっています。五逆や誹謗の罪は決して許されるものではありません。阿弥陀さまは私たちがそのような悪に陥らないように、「除く」という言葉をもって誡めておられるのです。その誡めに背いて、罪を重ねていく私たち、それでも決して見捨てることなく導き続け、喚び覚まし続けて来られたのが、私がこの世で生を受けるはるか昔から阿弥陀さまのご教化だったのです。利井鮮妙和上が「子の罪を親こそ憎め、憎めども、捨てぬは親のお慈悲なりけり」と歌われたおこころを深く味わいたいものであります。先生-紫藤先生のお言葉-南無阿弥陀仏と称えるから救われるわけではありません。南無阿弥陀仏と称えないから救われないのでもありません。救われていく者の命の上には、南無阿弥陀仏と声となって届いてくださる仏様がいなさるということです。「ほーほけきょ」と鶯が泣くところに春というものがその姿をあらわすように、柿の実が上から下に落ちるところに万有引力の法というものがその姿をあらわすように。とお念仏するところに、御慈悲の仏様がその姿をあらわして、この仏様に手あわさせて頂く者の生れゆく世界をお浄土というのですよというのが浄土真宗という御み法であります。みなさん、お念仏を申しましょう。お念仏を申して聞えてくださる南無阿弥陀仏におまかせいたしましょう。京都女子学園では、親鸞聖人の体した仏教精神を建学の精神とした教育が行われている。大学では一回生と三回生時に仏教学が必修科目となっている。学園では建学の精神の徹底をはかるために懸賞論文を募集している。小学生にも応募してもらっているが、日頃からの先生方の指導もあり何れも秀作揃いである。今回、小学校の中学年の部に「入院生活を振り返って」と題した作品があった。対する感謝の言葉が溢れている。「私はまだ完全ではないけれど、学校に行けるまで回復した。それは、家族、病院の方々、友達、先生に助けられ、見守られていたからだと思う。人は一人では生きていけないと本当に思えた二ヶ月以上の長い入院生活だった。低学年の部には、「わたしのおねえちゃん」という作品があった。そこには「(おねえちゃんが入院して)本とうはさびしかったけど、しんどくなったおねえちゃんにお母さんがつきそうのはあたりまえだから、さびしいなんていいません。おねえちゃんのほうが、しんどくなって、いたくてこわいけんさをうけるんだから、わたしよりもっとたいへんです。後日、先生に伺ったところ、この二人は姉妹だそうでsる。作品には、はからずも二人が互いに思いやる優しい心が綴られていた。お姉ちゃんの作品には、校長先生に「入院して何を学びましたか。」と問われたことが書かれてあった。即答はできなかったけれど、家に帰ると、「母が一緒に、お世話になった方々にどんなことをしていただいたかを振り返ってくれた。校長先生の投げかけた「入院して何を学びましたか。」という言葉は、私自身にも投げかけられているようであった。私たちは何か思い通りにならないことがあると、思い悩んだり、その責任を周囲に転嫁して、そこから何も学ぶことなく過ごしがちである。親鸞聖人は、阿弥陀仏の教えを通して自己を深く見つめることにより、思い通りにいかない人生を力強く生き抜かれた方である。二人の姉妹の思いやりに溢れた言葉も、また母親の言葉も、日頃から自己を謙虚に見つめる生活の中から出てきた言葉ではないかと感じた。恒雄先生-高澤先生のお言葉-阿弥陀さまは、一生悪を作るようなものでも、お浄土へ迎え取り、仏様とさせてくださる仏様です。阿弥陀さまの他の多くの仏様方は、皆そろって私たちに「その阿弥陀さまのお浄土へ生まれさせていただきなさい」とおすすめくださいます。それはどういうことでしょうか。七月のカラッと晴れた暑い日の事でした。その日、私は京都の本願寺にいました。午後二時ごろの事です。雲行きが怪しくなり、すぐにけたたましい音を立てながら大きな雨粒が地面を叩き始めました。しゃべる声も聞こえにくくなるほどの大きな雨音です。ご参拝の皆様は、皆お御堂の縁側に避難しておられ、私も同じく縁に入っていました。向拝を見ると、二メートル四方はあろうかという大きな石製の雨水受けがあります。その雨水受けは上からくる大きな雨どいからの激流を受けて、水面を激しく波打たせてせていました。今、私の頭上にある屋根がどれほどの雨水を受け止めているのかが、その雨水受けの姿に現れていました。強い雨なのはわかっていましたが、その激しさに改めて驚かされました。暴風駛雨にことならず」と親鸞様は教えてくださいます。自分中心の世界を描き出し、少しでも自分に有利になりそうなものに対しては貧り、自分が損をしそうになったり、思い通りにならなかったりすると腹を立てていく。やって罪を作っていくことを”起悪造罪”と示されています。その私の起悪造罪は”暴風駛雨”、嵐や強い雨のように激しいものであるということです。本願寺で出会った激しい雨を思い出すと、「仏様から見た時の私の起悪造罪はそれほどのものなのか」と思わされます。健康番組を見ていると「頭痛が続くときは、自分んで大丈夫と判断せずに、一度お医者さんにちゃんと診てもらってください」とおっしゃっていました。私たちは、案外自分で自分のことはわかっていないものなのかもしれません。私たちは、自分のしていることの良し悪しを自分の価値観で判断していくという危うさがあります。そんな危うさの中で、自分で「これで大丈夫」と判断せずに、仏様からの私に対する処方箋を聞かせていただくことは大切なことなのではないでしょうか。すすめて浄土に帰せしめり」と続きます。私をお見立てくださった多くの仏様方は皆そろって「阿弥陀さまにおすくいいただきなさい。お浄土に生まれさせていただきなさい。とおすすめくださっています。信幾先生-阿部先生のお言葉-お蔭様の日暮らし昨年、ブータンに行って参りました。ブータンはヒマラヤ山脈の東に位置する国で、南はインドへとつながっている仏教国です。人びとの暮らしは仏教を依りどころとして営まれており、豊かな自然と伝統的な暮らしを大切にしている平和な国です。ブータンで信じられている仏教は、人は死んでも生まれ変わるという教えです。どのように生まれ変わるかは、その人の生前の行いによる。悪いことをすれば苦しい世界に生まれ変わり、善いことをすれば楽しい世界に生まれ変わるという教えです。ブータンの人びとは滅多に生き物を殺しません。町には犬がたくさんいますが、ブータンでは犬をいじめたり殺したりしないので、犬たちものんびりとしていて、人を怖がる気配はまったくありません。ホテルのバスルームに大きな蜘蛛があらわれた時のことでです。慌てて従業員を呼ぶと、その従業員は蜘蛛をそっと紙に挟んで外に逃がしてやっていました。こんなこともありました。私たちのツアーの案内をしてくれていたガイドに、蚊取り線香をあげようとした者がいました。ガイドは「これは何に使うものですか?」と聞いてきたそうです。「蚊を殺す線香です」と答えると、「私たちには必要ありません。私たちは蚊を殺しません」と答えたそうです。「ひょっとするとその蚊は、蚊に生まれ変わったあなたのお母さんかもしれない」という、仏さまのお言葉を聞いているのです。他の生きものに苦しみを与えることは、廻り廻って、自分が苦しむことになることも知っているのです。一切の有情はみなもつて世々生々の父母・兄弟なり。いづれもいづれも、この順次生に仏に成りてたすけ候ふべきなり。(『註釈版聖典』834頁)「すべての生きとし生くるものは、生まれ変わり死に変わりしている中の、父であり母であり兄弟である、いずれもいずれもこの度お浄土に参らせていただいて、仏さまに成らせていただいて、救い遂げさせていただく方がたである」と、親鸞聖人は教えてくださいました。親鸞聖人は、すべての生きとし生くるものの幸せを願ってくださる。阿弥陀如来という仏さまがいらっしゃると教えてくださいました。阿弥陀さまのおはたらきにおまかせして、まことの世界であるお浄土に生まれさせていただいて、すべてのものを救う仏さまに成らせていただきましょうと、仏さまのはたらきにおまかせし、お念仏申す日暮らしをお勧めくださったのが親鸞聖人です。その日暮らしはまた、本当の安らぎに包まれた日暮らしでもあります。私の人生は、阿弥陀さまのお浄土に生まれさせていただく人生でありました。死んで終わりの人生ではない、死ぬことが新たな始まり、仏さまと成ってすべての生きとし生くるものを救い遂げる、仏さまのいのちの始まりであると教えてくださったのが親鸞聖人のみ教えであります。お浄土に生まれさせていただく日暮らしを恵んでくださる。それが真実、仏さまの救いでありました。今日も一日お念仏申させていただきながら過ごさせていただきましょう。眞人先生-若林先生のお言葉-聖人はただ人にましまさず親鸞聖人の曾孫、覚如上人が聖人三十三回忌にあたって発表された『報恩講私記』の一節に、次の文章があります。親鸞聖人ご往生八年後のご誕生ですから、そのお姿をご存知ではありません。生涯かけて、親鸞聖人を世に知らしめ、そのご廟所を本願寺として打ち立てることに尽くされたお方でした。その覚如上人が、親鸞聖人を「ただ人にましまさず」と仰がれた理由はどこにあったのでしょうか。人間親鸞を絶対者とされたのではないのです。人間親鸞がどれほど立派な人格であろうと、そのご生涯からは阿弥陀さまのご法義は出てきません。拙寺の掲示板の言葉で恐縮ですが、1生身の人間を絶対者とする宗教は絶対に怪しい。人間は生死無常から逃れられないのだから。2密かに真実を伝える宗教は絶対に怪しい。隠さねばならない真実はないのだから。3批判を許さない宗教は絶対に怪しい。真実はあらゆる批判に動じないのだから。生身の人間を絶対者としてはならないことは、お釈迦さまの経説によって明らかです。お釈迦さまが最期の旅をされた時、その道中、体調をくずされ、お弟子の阿難に自らの入滅を告げられます。阿難は嘆き悲しみ、お釈迦さま亡き後、私はだれの教えによって悟りへの道に入ることができるのかと問います。仏法に照らされた「自ら」を依り所にし、その自らを照らす「仏法」を依り所とせよとの意です(教学伝道研究センターHP参照)。仏法を依り所とされたお姿こそが仏陀釈尊でありました。親鸞聖人は二十九歳の時、法然聖人と劇的な対面をなさいました。法然聖人との出遭いによって、比叡山二十年のご修行を価値なきものと捨てられ、阿弥陀仏の願いをうち仰ぐ身となられたのです。恵信尼さまのお手紙にあります。比叡山二十年のご修行は「生死出づべき道」を求め続けられた日々でした。法然聖人の仰せを聞かれた親鸞さま驚かれたに違いありません。「私が越えていく道ではなかった。阿弥陀さまが、この親鸞を生死無常の凡夫と見抜かれて、かかりはててくださった。阿弥陀さまの願いによってこそ、生死を超える道がご用意されているのだ」と。以来、九十年のご生涯をかけて阿弥陀さまの願いをうち仰ぐお姿を私たちに示してくださいました。覚如上人が「ただ人にましまさず」と示されたのは、その化導のお姿にあったのです。勝縁は、あらためて親鸞さまにお礼を申すひとときです。「親鸞さま、有難うございました。ようこそ、九十年のご生涯をかけて阿弥陀さまのお誓いを、身にかけてお示しくださいましたね。ご老体に鞭打つごとくたくさんの書物を書き残してくださいましたね。生身の親鸞さまにお目にかかることはできませんが、残していただいたお書物を親鸞さま、あなたさまからいただいたお手紙と大切に読ませていただきます。『お正信偈』をいただきましたよ。『ご和讃』をいただきましたよ。私は今、親鸞さまのご化導によって、阿弥陀さまの願いに聞きふれ、お念仏を申す身とならせていただきました。親鸞さまと同じ阿弥陀さまのお浄土に参らせていただきます。九十年のご苦労、まことにありがとうございましたね」と。哀れなるかなや、恩願は寂滅の煙に化したまふといえども、真影を眼前に留めたまふ。悲しきかなや、徳音は無常の風に隔てるといえども、実語を耳の底に貽す。私が長年ご教化にあずかった深川倫雄(ふかがわりんゆう)和上から、かつて次のような話を聞かせていただいたことがあります。寺の法要や行事に生涯欠かさず手伝いやお参りに来ていた門徒のお婆ちゃんが入院したので、坊守さんがお見舞いに行った時のこと。そのお婆ちゃん、入院してしばらくは周囲に気を使ってこらえていたけど、いっときして思わず「ナマンダブ、ナマンダブ」とお念仏が出たんだそうです。その時、体温計を持って病室に入ってきた若い看護師さんが、たしなめるように、「バアチャン、そんなこと病院で言っちゃいけません。元気だして」と言ったそうな。看護師さんにしてみれば励ましたつもりだったのですが、お婆ちゃんは、「まあ、どうしようかしらん。考えてみりゃ長年、寺へ参らしてもろうたのは、こういう時こそ阿弥陀さまがご一緒くださるお念仏こそ、値打ちがあると思うておりました。看護師さんの言葉がはがゆうて、はがゆうて、お婆ちゃんは「どうしようか、荷物まとめてかえろうかしらん」と、腹立たしく思うておったところに、K先生というお医者さん(院長先生)が回診においでで、「なあバアチャン、いざとなったらお念仏よりほかないけえのお」とおっしゃってくれました。「まあ、ご院家さんの説教よりありがたかったよ!」と。このお婆ちゃんの生活は、日々ナンマンダブツを称える生活なのです。いえ、ナンマンダブツの中に日暮らしをさせていただいている、と言った方がよいでしょう。親鸞聖人のよろこびは、生きているたった今、如来さまのお浄土に間違いなく往生させていただく身に定まった、というよろこびでありました。死んでから先だけの話ではないのです。只今が、お浄土参りの道中です。如来さまはお浄土におられる。いつも私についていてくださいます。お念仏が口から出てくださるのがその証拠です。お浄土は、つねにこの私に名号(なもあみだぶつ)を通じてはたらきかけ、喚びかけている世界であり、そこに摂取不捨のよろこびに生きる念仏者とお浄土との現実的なかかわりがあるのです。どこで死んでも我が家かなお念仏申すものは”カタツムリ”のようなものです。かたつむりがいつでも家つきであるように、念仏者は、もうすでに如来さまに抱かれた生活です。私の今おる所が、たすかる場所。どこでどのように倒れようと、倒れた場所がお浄土です。大安心〉のうちに日暮らしさせていただきます。見たこともないお浄土にわれわれは、いのち尽きて初めて参らせていただくのでありますが、阿弥陀さまは「帰っておいで」とおっしゃってくださいます。なつかしい親の待つふるさとに帰るように、お浄土に参らせていただきます。阿弥陀さまは、私たちに究極の安心を与えてくださったのです。そこに〈南無阿弥陀仏の生活は、永遠の依りどころを与えてくださる〉ということができるのであります。大慈・大悲の方、それを仏さまといいます。見返りを求めず愛をそそぐ事。人の悲・苦・不幸を見過ごせず、その苦しみを代わっていきたいと思い、行動する事です。「大」は分け隔てがないという事です。仏さまはどのような者も見捨てておけないのです。大慈悲の仏さまを尊い方と仰ぐ者を仏教徒と呼びます。それは単に仰ぐだけでなく、自らの反省となってあらわれます。慈悲の心も行いも極めて限られている自分。他人の不幸を見て見ぬふりし、時には他人の悲しみをみて「自分でなくてよかった」と思う自分への反省です。その反省から我が身を「凡夫」と呼びます。」という言葉こそ、そのまま仏さまを仰ぐ生き方なのです。仏も立派、私も立派とはいきません。【涅槃経】そんな仏さまのお慈悲の深さを示すのに、親鸞聖人は『涅槃経』を通してお示しくださいました。お釈迦さまは80年の生涯でおかくれになられた。仏さまも私たちも死んでしまえば同じか?違う。私たちが自分の幸せばかり、それに突き動かされて一生生きていく。ところが仏さまは、世界の人々の幸せを実現していこう、という思いに突き動かされて生き続けておられるお方。仏さまが亡くなると、それで慈悲は終わるのか?大慈悲の大が消えてしまい、機能停止になるのか?そうではありませんと教えてくれるお経が『涅槃経』。お釈迦様が亡くなることを手がかりにして仏の本当の気持ちを示された経典。具体的には、アジャセ王の廻心(信仰がおこること)の話。【アジャセの救い】いよいよ慚愧(恥ずかしい)の念で苦しむアジャセ王を、クシナガラから察していたお釈迦さまは、「アジャセのために涅槃に入らない」と言った。涅槃とは「常楽」ともいう。釈尊が涅槃に入ること、それはこれまでの大変なご苦労である「教化活動」の終了を意味する。そんな涅槃に入らないといった意味は何か?アジャセとは、ただ人間アジャセではない。これから先もアジャセと同じ苦しみをもつ、物の道理が分からなくなり、してはならない事をしてしまう者が、いくらでも出てくる。その中で後悔し苦しまなければならない者がいくらでも出てくる。実はアジャセとは歴史の中の一人の人格、名前ではなくて、これからも未来永劫こういう生き方をしなければならないものが次から次から生まれる。いう人達のために、仏さまは「決して涅槃に入らない」と言った。仏さまとは、苦しみ悲しみ苛まれる人と共に生きていく。その人を見捨てることができない。お釈迦さまのご存命は80年。慈悲の心は80年ではない。未来永劫いかなる時代になっても、アジャセと同じ者が生まれ出てくるかぎり、生き続ける。したがって大悲には終わりや、死はない。これが釈尊の仏のもとであった。仏の本は阿弥陀さまである。阿弥陀さまの大悲をこの地上においてはっきりと実現くださったのがお釈迦さまである。お釈迦さまは80年間、大悲によって生き抜かれた。大悲に突き動かされた方は、実は阿弥陀さまに突き動かされて生きぬかれたお方である。【他力の信心】ところでお慈悲を聞いて、慚愧の念、恥ずかしいなと思えた心、それは阿弥陀さまのお慈悲に感動し、お釈迦さまを動かしたお慈悲に感動し、その感動が自分の現実をふりかえって「凡夫である」とか、恥ずかしいとなったのである。「煩悩具足の凡夫」といわせてもらっていることは、実は出場所は私の心ではない。仏の慈悲から生まれてきたもの。仏さまから恵まれたものだから、他力回向という。仏さまのもとを仏性という。「安穏」は、現代では日常用語としてはあまり使用されないので、考えにくいかもしれません。この「安穏」は、玄奘三蔵以後の新訳ではクシェーマ(ksema)「苦悩なく安楽で平安なこと」の訳語として一般的でした。それ以前では四法印の「涅槃寂静」の「寂静」(新訳)と同じくシャーンティ(santi)の誤訳でもあります。これらの言葉は、現在使われる「平和(peace)」とも訳されます。「安穏」では分かり難くても、現代において「平和」は誰でも使ったことがある言葉ですから、考える手掛かりになると思います。「平和」を願っている私たちは、どんな状態を「平和」であると考えているのでしょうか。多くの場合、「戦争と平和」という言葉があるように「戦争」と「平和」を対立したものと考え、「戦争(紛争=争い)」のない状態を「平和」と考えていないでしょうか。今起こっている戦争や紛争などを中止させることは大切であり、その方法を模索することは重要です。人類の歴史はその繰り返しでした。その歴史を振り返ってみると、戦争(争い)をしていない時、人類は次の戦争(争い)の準備をしていたのです。戦争の準備をしている状態を「平和」と言えるでしょうか。確かに、政治論や経済論からは「平和」と呼ぶのかもしれませんが、いつまた戦争へ突入するか分からない不安定な状態を「平和」と言ってしまってよいのでしょうか。「平和は作るもの」という題のもと、ある記事が掲載されました。それは、コスタリカの元国連大使、カレン・オルセンさんとの対話集会が東京で開かれたことを伝えていました。彼女は、夫の故フィゲレス元大統領が憲法で常備軍の廃止した遺志を継いで平和外交に活躍しており、日本の弁護士や作家に招かれたのだそうです。講演会の中で、壇上に上がった小中学生から「平和の反対語は?」と聞かれたカレンさんは、「平和とはいかに生きるかということ。ある」と伝えています。この記事は世界的規模の大きな視点のようにも思えますが、現代を生きる人間に共同体における平和を考える視点を与えています。「平和とはいかに生きるかということ」とは、まさに釈尊が出家求道した「生老病死のいのちを如何に生きるか」という問いです。釈尊の説いた仏法とはその問いに対する答えであり、平和(寂静)なる涅槃を目指す道(中道)なのです。四法印の「一切皆苦」の内実であり、私たち人間が生きている営みの現実の有り様です。その現実の有り様を逃げることなく直視し、「苦」と知らされ自覚する必要(苦諦)があります。その苦の原因が人間の煩悩であることを知らされ自覚する必要(集諦)があると説かれたのです。人間はその苦の原因が自己の煩悩であることを認めようとはしません。それを認めてこそ、人間として如何に生きるかの第一歩となるのです。原因がなくならなければ、新たな争いなどに怯え、争いの準備をしてしまうのです。その原因を知らされ自覚することこそ、仏教徒として大切なことなのです。釈尊はその苦の原因を「我執」として人間の自己中心の心であると説示されます。それこそが平和(安穏)ではない世界を生み出し続けているのです。自己を正当化し絶対化する「我執」の心によって、自分自身を知らず(愚痴)、自己の欲望を貪り続け(貪欲)、自分の思い通りならないことに怒り(瞋恚)、他者を責めるのです。親鸞聖人が『ご消息』(『浄土真宗聖典(注釈版)』七八四頁)で、「世のなか安穏なれ」に続いて「仏法ひろまれ」と言われているのは、人間の我執による愚かさや罪深さをしらされるには、仏智に知遇することが必要だからです。如来の智慧によって、争いの原因が人間の自己中心性にあることに気付かされ、心豊かに生きることのできる世の中、平和な世界を築くために貢献したいと思います。述べられていることだと思います。一人でも多くの方々と共に、如来の智慧に照らされ如来の慈悲に包まれながら念仏申し、いのちを恵まれ生かされることを一緒に慶びたいと思います。「つぶてそんぐ」あなたはどこにいますか。あなたの心は風に吹かれていますか。あなたの心は壊れていませんか。あなたの心は行き場を失っていませんか。命を賭けるということ。命を賭けるということ。奪われるためにあるのではないということ。~あなたはどこに~2011年の3月11日に東日本大震災が起こり、それに伴い、福島第1原発の事故が発生して、多くの人が被災しました。詩人で高校の国語教師もされている和合亮一さんは、福島県伊達市の学校で被災されました。避難所で過ごした後、自宅に戻ってからは、数々の詩を作ってツイッターで発信し続けられたのです。それらの詩は大反響を呼びました。その詩に感激した作曲家の新実徳英氏が、「つぶてそんぐ」として合唱曲を作りました。その「つぶてそんぐ」第1集におさめられた第1曲が、初めに挙げた「あなたはどこに」です。いま、この歌は、全国の合唱団で歌われています。先ほど紹介したように、この詩は大震災、ことに原発事故で、ふるさとを離れることを余儀なくされた人々に向けて送られたメッセージです。私が指導させていただいている永源寺コール・メイプルでも、いま「あなたはどこに」に取り組んでいますので、この曲を歌うときは、できるだけ被災地の方々に思いを寄せるように心がけています。その中で、この詩をよくよく味わってみると、ただ被災された方々だけに向けられたものではないと思うようになりました。平穏な日常の生活の中にあったとしても、傷つくような言葉をなげかけられて孤独感に襲われ、自分の居場所を見失ったり、逆に、知らず知らずのうちに、周りの人を傷つけ、居場所を奪ったりしては居ませんか、と私自身に問いかけているメッセージとして、私の心に響いてきたのです。お言葉―おそらく、私を含めこの欄の読者のほとんどの家には仏壇があるのではないかと思っております。私たちは仏壇のある家に暮らしているわけです。朝に夕に仏壇の前に座ります。子どもの頃、私はこの習慣が嫌いでした。やらされていたことであったし、やっている意味もよくわからなかったからです。今この歳になってそのような環境で育ったことに感謝しています。やってみればわかることですが、ひとり仏前に座し、合掌し念仏をする。言葉なき言葉、声なき声で仏さまと話をする。今は浄土におわします方々と語り合う。人智を超えた大いなるものを我が身に感じて、何とも言えない敬虔(けいけん)な気持ちになります。現代に生きる私たちは、いつの間にか自分に理解できないものはないと思い、自分に納得のいく説明ができないものは嘘か、自分にとって必要のないものだと思い込んでいるようです。自分に理解できるものは何なのかといえば、損か得か、好きか嫌いか、正義か悪かといったような話のことで、これが私たちの暮らす社会なのです。これも大切なことなのですが、それがすべてならば、むなしい人生で終わってしまうのではないでしょうか。仏法という場に立って自身を見つめるとき、仏さまを仰いで生きる人生の貴さが教えられてくるのです。私たちが仰いでいる仏さまは阿弥陀如来といいます。不可思議光仏とも言われる仏さまですから、とうてい人知の及ぶものではなく、真如(真理)そのものです。それを親鸞聖人は「いろもなし、かたちもましまさず。しかれば、こころもおよばれず、こばもたえたり」(注釈版聖典・709頁)と言われます。その真如の世界から「かたちをあらわし、御(み)なをしめて、衆生にしらしめたまふ」(同・691頁)すがたが阿弥陀如来であり、声となって今、私のところに至り届いている仏さま・南無阿弥陀仏でもあるともいわれるのです。12月31日(土)夜11時半より御参詣の方々で梵鐘をついていただきます。元旦会法要1月1日(日)除夜会に引き続き、新年最初のお勤めをいたします。浄土真宗は、今、生きている間の教えではなく、死んだ後のことを説く教えであると誤解されがちです。それは浄土真宗では、決してこの世界での往生成仏を説かないことと関係しているかもしれません。宗祖は本願に出遇うことにより、この世界において生死の解決をはかられたのです。その生死の解決とはどのようなものだったのでしょうか。悲しきかな愚禿鸞、愛欲の広海に沈没し、名利の太山に迷惑して、定聚の数に入ることを喜ばず、真証の証に近づくことを快しまざることを、恥づべし傷むべしと。いうお言葉を残されています。このご文は「悲しきかな愚禿鸞」とあることからも分かるように、本願の教えに照らし出された宗祖自らのお姿を悲歎されたものです。悲しいことに、私(宗祖)は、愛欲の広い海に沈み、名利の深い山に迷って、本願のはたらきによって、成仏することに決定した正定聚の位に入れていただいているにも狗らず、それを喜ぶこともできず、真実のさとりに近づくことを楽しいと思うこともできない、何と恥ずかしく、嘆かわしいことであるか、と悲嘆されているのです。このお言葉はまさに悲歎をあらわすお言葉ではありますが、同時に喜びも表現されています。それは「定聚の数に入ることを喜ばず」あるいは「真証の証に近づくことを快しまざる」という言葉の上に窺うことができます。「定聚の数に入ることを喜ばず」とは、本願力によってすでに正定聚の位についているにも拘らず、それを喜べないという意味ですが、裏を返せば本来喜ぶべきことを喜べない自分ではあっても、本願力によって正定聚の位につかせていただいているという喜びのあることが分かります。このように宗祖は、生死の解決を本願の教えによってはかられたのです。それは、本願との値遇を通して、煩悩にまみれたわが身を知らされることであり、同時にそのわが身が本願力よって摂取されていることを知らされることであったのです。宗祖はその本願の法を生涯を通して説いていかれたのです。ことば―お経(仏陀の教え)には、浄土とは、四流(しる)をこえたところと説かれています。我欲の激しい流れ)、有(う)暴流(存在に執着し、わが所有物にとらわれる)、見(けん)暴流(主義主張の対立や争い)、無明(むみょう)暴流(迷いのこころ)といった四つの激しい流れの世界として示されてあります。此の世に生まれたら、いくら名誉や地位や財産に恵まれても、老苦や病苦はまぬがれず、やがて死にいたることは万人の事実です。そこに人生の根本的な不安と苦悩があります。このようなこの私達の世界に対して、それをこえていった仏さまのさとりの境界は、生と死の流転(るてん)をこえ、永遠ないのちのさとりと、清らかな光明にみちた安楽な浄土なのです。現実は、無常転変(てんぺん)の境界であり、愛する人との別離の悲しみ、自我の執着(しゅうちゃく)による対立や争い、わが身のいのちも不安定な身であります。科学技術の進歩発達によって極めて便利な快適な生活がひろがり、長寿の時代を迎えましたが、事故や災害や悪質な犯罪が増えつつあります。携帯電話やパソコンの発達によって、生活や仕事の便益がはかられ効率的な世の中がひろがってきましたが、それらによって逆に悪質ないたずらや犯罪が多くなってきて、将来が心配されます。産業社会の構造変化によって核家族が増加し、お仏壇のない家庭が激増し、拝むことを知らない親も子もふえ、教育や家庭崩壊、いのちの軽視など、人間の世界は、いつの世でも困難な問題をかかえこんで憂悩(うのう)の多いことです。親鸞聖人は、このような私達の世界の様相を「煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、よろづのこと、みなもつてそらごとたわごと、まことあることなし」と、その本質をきびしく見つめていかれました。み仏さまのおさとりの浄土は、人間が求めてやまない究極の理想界でありましょう。この浄土は、私たち人間がねがい求めるよりも先に如来さまのほうから見抜いて私たちにめぐみ与えられてあるのでした。それが親鸞聖人によって明らかにされた阿弥陀如来の本願成就のお浄土です。お念仏申すところに、如来の大悲の願いによって私たちは、浄土へ参らせていただく身の幸せを味わうのです。わたしゃ六字のうちに住むとあります。人生は浄土から届けられた南無阿弥陀仏の中にあるいとなみであるとよろこばれています。「苦労」と「苦悩」という言葉を引かれてのお話。「若い時の苦労は買ってでもしろ」という言葉もあるように、苦労は乗り越えられるもの。苦労を乗り越えることは自慢にもなる。苦悩は乗り越えられないもの。自らの苦悩を解決できない衆生(生きとし生けるもの)を救いの目当てとされたのが阿弥陀さま。夏の暑い日、涼しく風が吹く。常にはたらいてくださっている「阿弥陀さま」、「阿弥陀さま」の一人働き。それをただ信楽(しんぎょう=よろこぶ)する「私」がある。私は京都の一般の家庭に生まれ育ちましたが、今から8年前、結婚を機縁に妻の実家である大分のお寺に入らせていただきました。初めに好きだったのは阿弥陀さまではなく妻でした。今では多くの方のお育てによりお念仏申す身となりましたが、いつも尊くお聞かせいただくことは「阿弥陀さまは、好きになったら...お念仏したら...救ってあげるという仏さまじゃないよ。阿弥陀さまは私が好きになる前から、お念仏申す前から、私の命にかかりっきりの仏さまなんだよ」ということです。その阿弥陀さまとの出遇いの中で、忘れていた昔のことを思い出しました。私の両親は共働きで、朝から晩まで仕事と家事に追われながら兄弟二人を一生懸命に育ててくれました。ところが「親の心子知らず」で、私は両親の言うことを聞かない子どもでした。母は口うるさく、何度も何度も細かなことを注意してくることが嫌いでした。嫌いだったことは、注意した後で必ず「あんたのために言ってるんでしょ」の決めゼリフです。この「あんたのため」がとても煩わしかった私は、中学生だったある日、思わず「何度も何度もうるさいなぁ。誰が産んでくれって頼んだんや」と、母親に対して決して言ってはならないことを言ってしまったのです。ところが、次の日からも母は朝から晩まで働いて、私を高校、大学と出させてくれました。社会人になって数年がたったある日、私は妻と出あい、「この人と結婚したい。そのためには大分のお寺に入って僧侶となる」と両親に告げました。この時、母は非常に戸惑ったと思います。私は長男でしたから、私を産み、苦労して育てるなかでいつか長男の家族と一緒に暮し、年老いていくことを夢みることもあったのでしょう。母からはしばらく返事がありませんでした。数週間がたったある日、ついに返事をくれたのです。それは「あんたの人生なんやから、好きにしたらええよ」と、静かで優しい返事を今になって気付かされます。その返事は中学生の頃、私があんなに嫌いだった「あんたのため」という母の決めゼリフそのものでした。最後まで全く両親の思い通りにならない私でしたが、この命は初めから最後まで両親の「あんたのため」で貫かれていたのです。そんな私を救うことに一生懸命な阿弥陀さまのお慈悲に出遇い、私は母に決して言ってはならないことを言ってしまったことを思い出したのです。そこで、私の誕生日が来たとき、自ら母に電話して「産んでくれてありがとう」と言う計画をたてました。当日の朝、携帯電話が鳴り母の方から先に「誕生日おめでとう」と言われてしまいました。母の「あんたのため」の決めゼリフは昔の話ではなかったのです。親の願いはいつでも子の思いより先に、今も昔も変わらずに、私目当てに届けられていました。今、この身にかけて気付かされます。阿弥陀さまの親心は子である私の思いよりずっと先に、初めから「南無阿弥陀仏」とはたらき通しでした。「あんたのため、あんたのため」と私のありったけを懐(いだ)きとり、うれしい時も悲しい時も常にご一緒くださって「あなたを救う仏はもうここにいるよ」と、お念仏となって一生懸命にはたらき続けてくださいます。ことば―お釈迦様が祇園精舎にあって、大勢のお弟子(1250人)に極楽の荘厳説き、阿弥陀仏の御徳をたたえ、念仏による極楽往生をすすめられる。仏説阿弥陀経には「微風吹動(みふうすいどう)」「諸寶行樹(しょほうごうじゅ)及寶羅網(きゅうほうらもう)」「出微妙音(すいみみょうおん)」「譬如百千種楽(ひにょひゃくせんじゅがく)」「同時倶作(どうじくさ)」「聞是音者(もんぜおんしゃ)」「皆自然生(かいじねんしょう)」「念仏念法(ねんぶつねんぽう)」「念僧至心(ねんそうししん)」とあります。その意味は絶えず妙なる風が吹いていて寶で飾られた木が揺れ動き、寶でできた天蓋もゆれて、何とも言えない妙なる微妙な音がでる。その音色はまるで何百何千の楽器が一斉に奏でられるようにすばらしく、その音を聞いた人は心の中に念仏念法念僧(仏様のことを想う、仏法の正しい教えを想う、仏を信じる仲間のことを想う)の気持ちが自然とわいてくるという。私は五人兄弟の五番目、末っ子である。私の一人息子も二十歳となって僧侶となった。喜んでくれるはずの母も八年前、突然にしてあっけなく、病身の老いた父をのこして逝った。父は六十代なかばで脳梗塞を患ったが、病床から抜け出ては、自由のきかぬ身体であっても、母の手を借りながら布教を続けていた。寺の跡を任すはずの長男が事故で急逝。幼年の孫をいくら気遣っても、わが子のようにはいかないことも自身は承知していた。加えて母の亡き後の七年間は、いよいよ落胆の姿は明らかで、強気に振る舞うことでも隠せなかった。自分の意志にかなわぬ手足を見つめる父の目は、それを透かして法話のなかに時を過ごしているかのようだった。静かにお念仏のなかにいるような時間が過ぎた。そばにいる時、過ぎ去った時を繰り言として懐かしむ姿も、老いも、病の身も...私にはその姿が尊く得難いことと受けとめることができた。酸素マスクのせいか、ほとんど無口になったある日、少し身体を起こして書くものをくれとそぶりで言う。何か欲しいものでもあるのかと思いつつ、筆ペンと紙をわたした。「あ・り・が・と・う」え、そんな。幾度か聞き直しても「OK」のしぐさを繰り返すばかりだった。聞き終えた途端、そんな、ちょっと待って、映画か小説なら前振りの受けとめる用意があって...。その二日後、息を引き取った。生涯の最後に残した言葉であった。父がお浄土に在り、母も長兄も次兄も。私は今ここに在り、時空を超えて遠くに向かい、父母たちもまた、時空を超えてここに来る。ことば―ずいぶん前のことですが、ご門徒さんから、「お釈迦さまって偉いですね」と話かけられたことがありました。ことだったので、「どうしてそう思われたのですか」と聞き返すと、笑みを浮かべながら「お釈迦さまは、この世にお慈悲を発見された人ですよね。お慈悲がなかったら、この世は暗闇じゃないですか」と答えられたのです。私は「そうですね」と相づちを打ちながら、心の中でその方に手を合わせていました。私は、最近になってそのときのことを思い出し、現代の日本のように物質的に恵まれた時代だからこそ、お釈迦さま誕生の意義をあらためて問い直さなければならない、と思うようになりました。天上界の一つに、他人に欲望の境地を造りださせて自在にそれを楽しむことができる、「他化自在天」と呼ばれる世界があります。そこには「破旬」という魔王が住んでいます。常に多くの仲間をひきいて、人間界において仏道の妨げをすると言われています。自分の欲望を満たすため、または腹立ちを解消するために、簡単に他人を傷つけたり、いのちを奪ったり...。「お金さえあれば何でもできる」「お金は人の心だって買える」「お金儲けをして何が悪い」。そんな言葉が、堂々とテレビの画面から流れてくるとき、そこには魔王破旬にあやつられている人間の姿がかいま見えます。「自分の思いがかなっていくだけの世界に本当の安らぎはないのだよ」という、お釈迦さまの教えが本当だったと知らされるのです。私たちは生まれると必ず死にます。お浄土を持たない人というのは、その死が「不幸」で「かわいそう」なものとなります。それらの方の人生は、たとえどのような人生であり「可哀想」に終っていく人生でありましょう。「あなたを抱きとり仏にする」という仏さまの願いを聞く人には死という現実はあっても、その死が「出発点」という意味を持つのです。命終えていくということが不幸なことでなくなり、生まれてきたことと、死なせていただくことの両方が尊いことになる。それによって初めて「いのち」が尊いものになる。