原寿雄『ジャーナリズムの可能性』(岩波新書、2009年1月刊)を読んで本書は著者、原寿雄氏が12年前に同じ岩波新書として出版した『ジャーナリズムの思想』の続編として書かれたものである。全体をとおして、この十余年のジャーナリズムの潮流と問題点を言葉の本来的意味でラジカル(根源的)に問い直すとともに、現状批判に終わらず、とかく空気のように忘れられがちなジャーナリズムの存在価値と可能性にも随所で言及している。委員長などを歴任した日本のジャーナリズム界の重鎮である。その現場体験と重厚な見識から蒸留されたメディア批評と提言を読み終えて、私は問題の核心を射る著者の思考の鋭さに深い感銘を受けた。紹介し、感想を記したい箇所は多々あるが、以下では次の4つのテーマを取り上げることにした。著者は「はじめに」の中で、政治報道を本書の柱の一つにしたきっかけは、2007年11月に発覚した読売グループ会長・主筆の渡邊恒雄による自民・民主両党の大連立工作であったと記すとともに、現役新聞人が政界工作に奔走することに対して無関心を装うメディアの現状に対する危機感が政治報道に重点を置いた動機であったと記している。著者はこの時の渡邊の行動を次の3点にわたって厳しく批判している。第1に、現役新聞人によるこうした政治活動はジャーナリズム倫理の基本にもとるということ。第2に、その倫理違反が日本新聞協会会長という、日本のジャーナリズムを代表する経歴をもった人物によって行われたこと。第3に、現代の日本の新聞・放送が、ジャーナリズムの倫理の基本を逸脱したこの行為を大勢として黙認しているばかりか、政治評論家の間からは共鳴や支持の声さえ挙がったこと。これに対して、原氏は、「非当事者原則は、ジャーナリスト活動の出発点であり、権力を監視すべき役割を担う者が権力づくりに加担しては、ジャーナリストとは呼べない」(4ページ)と断罪している。同時に、こうしたマスコミ人の政治活動が渡邊恒雄に限られたわけではない、と本書はいう。天皇を中心とした神の国」発言で窮地に立たされた森善朗首相(当時)の記者会見での応答をNHK記者が指南したといわれる事件など、権力とマスコミ人の癒着はわが国ジャーナリズムに連綿と続いていると著者はいう。著者が重視するのは、メディア界の中から、こうした動きに自律的な批判が出るどころか、「ナベツネさんの憂国の情は単なるマキャベリストのものではない」(岩見隆夫)などと共鳴の声が上がったことである。「ぶら下がり取材」に明け暮れる番記者の倫理感覚のマヒが浮かび上がってくる。トラブルを避ける保身の術にすり替えられた編集の自由2008年4月、最高裁はETV番組改ざん事件について、これを上層部による編集権の濫用とした東京高裁の判断を覆し、被告NHK逆転勝訴の判決を言い渡した。著者は、この判決を評して、「政治的干渉を拒否するための『編集の自由』が、政治的圧力を受け入れる自由として保障されてしまった」(75ページ)と手厳しく批判している。著者は批判の矛先をNHK執行部にも向け、「編集の自由」が「トラブルを避ける経営上の安全運転の自由」に変質し、「編集の自由」を「自己検閲」の口実にしていると警鐘を鳴らしている。「編集の自由」への脅威は目に見える外部からの介入だけではない。YASUKUNI』を例に挙げて、目にみえにくい「空気による社会支配」(79ページ)が自主規制の連鎖を生む構図にも注意を促している。「法的な規制は目に見えやすいが、社会的政治的な圧力はそれと気づかないうちに醸成される」(79ページ)からである。スポンサーなし」の自粛サスプロ(自主番組)に徹した。した放送界のお行儀のよさを、「自粛」という名の「他粛」と評されたのを思い起こす。表現はどうであれ、「『法律上は自由だが実際は不自由』という、この深刻なギャップが埋まらない限り、表現の自由は確立できない。圧力をおそれ、自粛・自主規制が安易に横行する日本の現状は法治国家とは言えない」(79ページ)という著者の言葉は鋭く、かつ重い。「放送ジャーナリズムを支えるもの」というタイトルの第4章にも含蓄に富んだ記述がちりばめられている。「視聴率に支配されるテレビ」と題するこの章の最初の節で著者は、「大衆の喜びそうなものは何でも食いついてゆく。そこに価値判断というものがない。量があって質がない」という大宅壮一の言葉を引用し、「昨今のゴールデンタイムのバラエティ番組を見ていると『テレビは本質的に知性を排除するメディアだ』との批判に反論し切れない」(92ページ)と述べている。そのまま広告料金に跳ね返る仕組みがあることは衆目の一致するところである。紅白歌合戦の視聴率が数ポイント下がるたびに、「NHK離れ」を騒ぎたてるマスコミ、その喧噪に焦るかのようにお笑いタレントや著名人を応援団、審査員に動員して視聴率の「失地回復」に躍起になるNHKを見ていると、何のための「テレビへの接触」なのかを問い返したい思いに駆られる。国会の多数派に監視されてよいのか?これに関連して、問題になるのは、番組の質(倫理違反かどうか、政治的に公平かどうかなど)を「誰が」判断するのかということである。視聴率至上主義が番組の俗悪化や「やらせ」を生む土壌であることは先に述べたとおりであるが、誰がこれを判断するのかということは放送の自主自律と関わる大問題である。判断をする主体についての政府見解が転換したこと(郵政省には判断する権限がないという見解から、最終的には郵政省が判断するという見解への転換)に注意を促している。任命等に政府・国会が直接関与するわが国の現行の仕組みに関する著者の見解である。著者はNHKの運営費のほぼすべてが視聴者が支払う受信料で賄われていることから、「本質的に見れば、内閣や国会など政治の関与はまったくのフィクションに過ぎない」(107ページ)とし、「政治と政治を監視すべき報道機関の代表選出を、同質に論じることはできない。政治的な多数派が文化である放送まで支配する仕組みは文化を歪める」(107ページ)と断じている。このような著者の考えに私も諸手を挙げて賛成である。別の場(拙稿「視聴者に開かれたNHK経営委員会をめざして」『放送レポート』No.217、2009年3月、所収)で述べたが、多様な意見が出会い、影響し合う「言論の広場」を提供すると同時に、時々の政治体制の権力行使を監視することを使命とするジャーナリズムには多数決原理はなじまないからである。この意味で、会長の任命権などNHKの重要な事項を議決する権限を持つ経営委員の選任を、与党の意思で決着する国会の同意人事に委ねている現在の仕組みは、NHKの政治からの自立という点で大きな問題を抱えている。「政治的な多数派が文化である放送まで支配する仕組みは文化を歪める」という本書の指摘は現在のNHKが抱える制度問題の根幹に迫る論点提起といえる。本書の目次を概観してまず目に止まったのは、第5章の一節に付けられた「『国民とともに立たん』の危険性」(135ページ)という小見出しである。いうまでもなく、この言葉は朝日新聞が1945年11月7日に発表した戦後の再出発宣言のタイトルである。これについて、著者は「趣旨はわかるが」と断ったうえで、次のように書いている。「私には、『国民の声を聞き国民とともに戦ってきてしまった15年戦争ではなかったか』との思いのほうが重くのしかかる。新聞経営者は戦犯追放で一時退いたが、朝日新聞の従業員は、むのたけじ記者ら終戦とともに退社したごく一部を除いて、天皇と同じく戦後も変わっていない。」「『国民とともに立ち上がるのは危険だ』いう事実こそ、ジャーナリズムにとって最大の歴史的教訓ではなかったのか、そう思えてならない。戦中・戦後のジャーナリズムの世界を生き抜いた著者ならではの重い反語に身の引き締まる思いがする。1990年)の次の一文は、今なお、不条理な同一化圧力が社会の隅々に行きわたる日本において、ジャーナリストが引き受けるべき特別な役割を記した決意の表明といえる。「少数者であることの恐怖に打ち勝つ力を身に付ける以外に、道はありそうもない。それは異端を許し、少数意見を尊重する心を育むことにもつながる。『国民感情』との確執を恐れず、異端を切り捨てない幅の広い紙面づくりをめざし――。法廷でのリアルタイムの場面と主人公ケテヴァンの8歳の頃の回想が交差し、さらに幻想の世界が挿入されたこともあって、この作品のメッセージ、余韻をどう読み取るかは、人によって様々ではないかと思う。それが制作者の意図だったのかも知れないが、旧ソ連邦下の厳しい検閲を経て完成されたという事情が絡んでいるようにも思える。騒音が響き渡る聖堂の温室の中で教会の建物の保存を訴えた画家のサンドロに対し、強権市長ヴァルラムが恫喝まがいの言葉を吐いてその場を去った後、突然、聖堂内に“偉人シリーズ”の放送と称して、アインシュタインの言葉を朗読するアナウンサーの声が流れる。「現代の科学者の運命は悲惨だ。何よりも自由と明晰さを欲する彼の創り出したものが、自分の隷属や人類滅亡のための道具として使われてしまうからだ。彼はものを言う権利も奪われる。・・・・頭脳と研究の成果を、科学者が自由に活用し、世の中に貢献できた時代は既に終わったのか。研究に没頭するあまり科学者は、社会的責任も自尊心も忘れ果てたのか。現代の危機の規模を権力者達は知らない。」いささか唐突なシーンではあるが、幻想の世界で科学者の権威の力を借りることによって検閲をかいくぐり、自由を失った科学者の不幸、科学者の自由を奪う権力者の野望が全人類を不幸に追いやる危機への警鐘を隠喩に託して伝えようとしたのだろう。私がこの映画の中で特に印象に残るのは、ヴァルラムの遺体を掘り返した罪を問われたケテヴァンの法廷での証言を聴くうちに、事件の真相、背景を知ったトルニケが父親アベルに詰問する場面である。アベル「彼は悪人じゃなかった。難しい時代だったんだ。お前には分からないさ。」トルニケ「時代は関係ない。」アベル「大いに関係ある。国の命運がかかった時代だったんだよ。周りの国はすべて敵だ。そんな時は国内の敵をまずやっつけるんだ。」トルニケ「国の安定が先だなんて言うけど、言い訳じゃないか。」アベル「知った口をきくな。公務に就いている者は、社会の利益を真っ先に考えた。個人のことは後回しだ。」トルニケ「公務員だって結局は個人じゃないか。」アベル「お前は現実無視の理想論だ。オヤジは公益を優先してた。自分の意に反する事もやらざるをえなかった。」トルニケ「命令されたら皆殺しもやったわけだ。」こうしたやりとりは、ある時代、ある国、ある地方でたまたま見られる会話ではない。その後も、現在も少なからぬ国で、ある時は「国体の護持」、「公共の安寧の維持」と称して、ある時は「テロの脅威とのたたかい」と称して、繰り返されてきた会話である。この映画では、「国の安定」を訳知りに語る大人と、そうした言い回しにストレートに疑問を投げかける少年を向き合わせることによって、問題の本質を観賞者に突きつけたのだ。人間を道徳崩壊の危機に追いやる自由の抑圧この映画を観る前、予備知識を持っておこうとネット上で紹介記事をいくつか読んでみた。あらすじと「懺悔」というタイトルの関係が今一つ理解できなかった。観終わってもしばらく、誰の、何に関する「懺悔」なのか、腑に落ちなかった。してブログ用の記事を書き進むうちに、この映画の主題は自由を抑圧された人間の苦悶と絆を描くこともさることながら、それ以上に、自由の抑圧は抑圧した側の人間、そして抑圧を黙過した人間を道徳崩壊の危機に導くという悲劇を描くということだったのではないかと感じるようになった。ストーリ―をふりかえれば、これは平凡な感想なのかも知れない。それはある夜、アベルが燭台をかざして自宅の地下に降り、十字架に向かって次のように語りかける場面に隠喩されている。一部は紹介済みだが、改めてその前段から引用しておこう。アベル「神父様、懺悔に参りました。私の心は分裂しています。」アベル「私は良心の分裂に悩んでいるのです。無神論を唱えながら、宗教にすがり、迷っているのです。男「無神論を宣伝した後に、教会で懺悔をするのは立派なことだ。」アベル「そんな事ではなくて、私の道徳の基準が崩れたのです。善と悪の区別がつきません。男「どんな信念を?」アベル「私はすべてを許したい。すべての卑劣な行為を許したい。男「すべてを許せるなら、お前はキリストだ。」<中略>アベル「確かに怖い。空しさの恐怖を、自分をだましながら耐えてきた。自分と向き合う暇を作らないためだった。考えたくなかったのだ。男「一体何を?」アベル「最も大切な何かを。