このテーマソングにはそうした複雑さの理由の一つも、堂々と歌われている。今夜は何があるのかな?ここで歌われているのは「衝動買い」、つまり予期せぬ品物の購入が歌われている。「宝探し」の途上において全く別の「宝」を見つける場合もあるのだ。コストコ型のように1つの品物まで直線で進むことの出来る合理的なスーパーとは違い、ジャングルのような店内を周遊させる構造が目的以外の品物も目に触れさせる機会を作り出し、結果として客は予期しなかった商品を買うこともある。した「衝動買い」を更に効率よく行わせるためには限られた店舗の中でなるべく多種多様な商品を1つの店舗内に敷き詰めることが必要であって、そこからあの「圧縮陳列」という手法が考案され、ドンキのジャングル性を増長させている。品物の圧縮度合いに加えて、ドンキは極めて多くの種類の商品を取り揃えており、なかでも他のスーパーとドンキを商品面において大きく差異づけているのは、アダルトグッズの取り扱いにある。ほとんどのドンキはひっそりとこのアダルトグッズコーナーを持っていて、実際にこの歌詞で歌われている「今夜は何があるのかな」や「真夜中過ぎても」という「夜」が強調される部分は性的なコノテーションを多分に含んでいる。ドンキの店舗構造は不合理極まりなく感じられるが、その裏には多種多様な商品を触れさせて「衝動買い」を促し、売り上げを増収するというきわめて経済的な目的が潜んでいる。合理的な目的意識が、不合理なる店舗構造を作り上げているのである。不合理で複雑なドンキの店内構造。合理性一辺倒に対する空間構造に対するアンチテーゼとして、複雑な空間構造を作り出そうという傾向は何も新しいことなどではない。それはポストモダニズム都市論の代表的論者であるクリストファー・アレグザンダーが『都市はツリーではない』という小論で既に高らかに述べていたことでもある。ここでアレグザンダーは都市空間構造を「ツリー型」と「セミ・ラティス型」という2通りに分類して、これからの都市はセミ・ラティス型を目指さねばならない、と宣言した。彼が真っ先に否定したかったのは――ヴェンチューリと同じように――近代主義的な都市理論であった。それはコルビジェが『輝く都市』や『ユルバニスム』で挙げたような合目的的な都市である。そこでは、ある一つの目的を最短距離でなし得ることが出来るために、出来る限り余計な要素は街から取り除かれている。上に乗せた、コストコの平面図などはまさにツリー型の都市を復元するかのようだ。セミ・ラティス型の都市はそうではない。アレグザンダーはセミ・ラティス型の都市として次のような例を挙げる。交通信号とドラッグストア、そしてドラッグストアの店先に置かれるニューズラック(新聞を入れる箱)を例に挙げて「セミ・ラティス」型の都市を説明している。それらが同じ区画にあった場合、それぞれの要素は固定的で自律的であるが、その中に人間が介入してくることによってそこに関係性が生まれる。私達は信号を待ちながらふと傍らにあったドラッグストアのニュースラックに目をやったとしよう。その新聞に惹かれるようにしてドラッグストアにふと入ってしまうということもあるだろう。その時、本当は別個で関係の無いものとしてあった信号とドラッグストアが人間の活動によって関係を持つのだ。セミ・ラティス型の都市では全く関係を持つことのなかった事物同士が別の事物を媒介として複雑に結びつき、一つの都市が出来上がっている。要素が20個あればそこからは100万通り以上の結びつきが生まれるという。アレグザンダーは古来からの様々な都市を分析し、自然にもっとも適合した都市がもれなくこのセミ・ラティス型の特徴を持っていることを示した。ツリー型の都市がセミ・ラティスの構造によって可能になる多種多様な要素間の結びつきを廃し、様々な人間を分断することに警鐘を鳴らして、「都市はツリーではない。ツリーにはならないし、ツリーにしてはならない。[...]もし我々がツリーである都市をつくるとしたら、まさに我々の生活はばらばらになるに違いない」と強く主張する5。ドンキこそ現代のセミ・ラティス都市である。確認したようにその店舗内では圧縮陳列や、回遊型の通路によって商品との予期せぬ出会い(=関係)が企図されており、そこでは本来関係を持つはずではなかった商品と人間が運命的な出会いを果たすことがしばしばだからである。ここで見逃すべきではないのは、ドンキが確かにセミ・ラティスの構造を強く持ちながらも、一方で店舗によっては分かりやすくツリー構造を持つ店舗があるという事実である。MEGAドンキ渋谷店は近年リニューアルオープンされたドンキでも一位二位を争う規模を持つ店舗であるが、その地階はドンキらしからぬ、極めて見通しの良い一般的なスーパーとしての空間を持つ。これは私たちが先ほどドンキの店舗と比較してきたコストコ型のスーパーそのものであり要素間の交わりが少ないツリー型の構造を持つ。目的地まで最短距離で進むことが出来る。MEGAドンキ渋谷店の地階食料品コーナーアレグザンダーが強くセミ・ラティス型の都市を志向したのに対して、ドンキは一見そのような複雑さへ執着があるように見えるがしかし、その複雑さはドンキにとって必要条件ではあるが十分条件ではない。結局のところドンキはアレグザンダーが語ったような複雑さだけを目指しているのではない。彼が『都市はツリーではない』で打ち出した都市像は、俗に「ポストモダニズム都市」と呼ばれるが、ドンキはアレグザンダーが否定しようとしたコルビジェのモダニズム都市をも、そしてこのポストモダニズム都市とも違う何か、なのである。この形を容易に変えてしまう何か、はいったいどのような原理でその店舗構造や外装を変えてしまうのだろうか。6ドンキが多くの建築家や都市計画家の批判の的になっていることは既に述べた。彼らがドンキを批判するポイントはただの一点のみであって、つまりそれが都市の風景を均一化しているということだ。前章までで見たように内装、外装において様々な相貌を持ったドンキがある。これらを十把一絡げにして都市景観の敵にしてしまうということは議論を不用意に稠密にしてしまう。私たちはこの多様なドンキを受け入れた上で、それらがどのように出来上がるのかを確認せねばならない。そのような視点で考えた時にドンキが独自に採用している興味深い経営形態がある。各店舗の店長にその店舗経営を一任する、「権限委譲」というシステムである。ドンキの創業者である安田隆夫が「ドンキを今のような成功に導いた最大の要因」と語るこのシステムは、全国に大規模な形で店舗を展開するチェーンとしては極めて珍しいものであって、経営を一任された店長はそのドンキが置かれた街の状況に応じて店舗に置く商品の種類や量、そしてその配列の仕方を決定する権限を持つ。このことこそ、あのドンキの多様性につながっている。これは徹底して地域の実情を反映する仕組みなのである。前章で私たちは「MEGAドンキ渋谷店」の地階が通常のスーパーマーケットになっていることを確認したが、これもまたこのドンキの立地に依っている。渋谷店はその背後に松濤という高級住宅街をひかえ、ファミリー層が多く居住する場所でもある。実際にオープン時のプレスリリースでも「ファミリー層や、地域の飲食店の仕入れ需要」に対応した店舗を目指していると公言する。同時に渋谷が若者の街として知られていることは言うまでもないが、そのような需要にも同時に答えるべく、上の階の方では渋谷に来た若者向けの商品が置かれている。中でも特徴的なのは、5階に堂々と開かれている「TENGAコーナー」である。これなぞは明らかに渋谷に訪れる若者向けのコーナーであって、渋谷店独特のものである。地階が普通のスーパーのようになっているのに比べ、TENGAコーナーを始めとする上の階では通常のドンキのような回遊型の店舗構造が採られている。同じドンキの店舗内にいわば、セミ・ラティスの都市とツリーの都市が同居しているのである。行ったが故にこのような形になったのである。ドンキというチェーンは私たちが普段口にするような意味でのチェーンではない。それは店舗ごとによって、それが置かれている街や近隣住民、もしくはその他の店(渋谷店のプレスリリースに「近隣店舗の仕入れ先」になるべく...と書かれてあるのは興味深い)に影響を受けながら常に店舗ごとに形を変えていくという不定形なチェーンである。先ほどもその外装を確認したドンキ浅草店は出店が決定したときに近隣住民からの苦情が相次いだのだった。浅草六区という明治以来の伝統ある演芸の中心地に郊外型チェーンが出店するとはなにごとか、と。そのような意見が多い中でドンキはその折衷案としてあのような店舗外装を施すことでなるべく浅草六区という地区に馴染むような店舗をそこに出現させた。ドン・キホーテ浅草店はだから、ドンキの本社が作り上げたと同時に、近隣住民や、ひいては浅草六区が持つ歴史性そのものが作り上げた店舗なのである。白金高輪店も同様、近隣は高級住宅街であるという立地の中でいかに近隣住民や近隣店舗と争いになることなく、その場にドンキを立ち上げることが出来るかということが問題になる。それこそがあの白と銀を基調にした異質なドンキを立ち上げさせた。ここでもまたドンキを作り上げたのは、本社だけではなく近隣住民や、白金高輪という土地が持つ歴史性なのである。ドンキは経営主体だけではなく、それ以外の様々な力の合成によって1つの店舗が出現している。有り体に言えば柔軟性を持つチェーン、ということになるのだろうがこのことは意外にもドンキを語るときに見過ごされている。複雑さも単調さも、様々な力の合成結果として生まれるのであって、決してアレグザンダーのように、複雑性のみを志向しているのではないのである。ドンキで起こっている事態とはこの「志向する」というファクターが外部の力によって弱められているということをはっきりと述べねばならない。ここにおいて私たちはドンキというものが、その内側においても外側においても近隣環境の中に溶け込み、その土地に特有のドンキが生み出されていることを確認することができる。それは『ラスベガス』でヴェンチューリが主張したことを、その外装だけでなく内装においても成し遂げている。外部空間においても内部空間においてもそれは近隣環境の取り込みを行っているのである。それはその土地が持つ様々な力のファクターによって変化するために、一つとして同じドンキは存在しえない。5とはいえ既に本論で述べてきたような特徴をドンキが持つとして、しかし私たちはそのような特徴をもっと色濃く持つ商店を知っている。地域に根付く個人経営のスーパーがそれである。記事によれば「(ドンキの)一番のライバルは近隣の地場スーパー」であると言われている6。地域の風土を色濃く反映するのならばドンキなどよりも個人経営のスーパーや商店の方が明らかにその度合いは強いはずである。事実として、そうした個人商店は減少の一途をたどり、チェーン店舗が郊外に増殖する。この明瞭な事実こそ様々な識者をしてドンキのような郊外型チェーンを批判させしめるわけであるが、ここではもっと冷静にこの批判の内容を検討せねばならない。ドンキは批判されるのか。それは何度も言うように個人商店のように地域に根付いた土着の商店を駆逐し、日本の風景の均質化を招いている、と思われているからだ。三浦の『ファスト風土化する日本』はそうした前提を元にして書かれている。前章まで私たちが繰り返し訴えてきたことは、ドンキこそ地域の実情を反映しながらその形を変えるという個人商店のような経営形態を持っているということである。してこの批判は成立しない、もしくは少なくとも事態を正確に捉えきれてはいないのだ。ドンキ批判の論陣を張るものたちは、実はドンキと個人商店が同じ土俵にいることを知らない。確かにドンキはチェーンであるが、その実情は様々な力によって形を変えるチェーンである。それはチェーンスーパーと個人商店の中間に位置する商店である。ドンキと個人商店が驚くほど類似しているということは、近年明らかにされたある若者たちの消費行動を明らかにすると更に明瞭になるだろう。その若者を「マイルドヤンキー」という。マイルドヤンキーとは何か。いう言葉が大好きで、「車」を好んで利用する......といった特徴を持つ人間たちである7。そのマイルドヤンキーたちが好んで利用する商店こそドンキであり、またそこが一種のたまり場のようになっている。マイルドヤンキーたちの行動を見てみると、それは単純に極めて強度の強い地域共同体を彼らが作り出しているということが理解できる。マイルドヤンキーたちがドンキを好んで利用する、と言う状態は2010年代という時代においては少しばかり不思議に思える。ドンキが現在の形態で業務を始めたのが1989年のこと。社会学的な観点で言えば、この時期は1995年というメルクマール的な年号に向かって日本のポストモダン的状況が進行している時期でもあった。ポストモダン社会とは近代社会のあらゆるシステムが崩壊していくような社会のことだ。近代社会においては、個々人が生きる意味を保証してくれる宗教や、国家、そして歴史といったあらゆる虚構のシステムが機能していた。ポストモダン社会ではそれらはことごとく崩壊しもはや人々もそのような言葉は何も信じていない。何度も言及している「ファスト風土化」という言葉もまた強くポストモダン的状況を反映した言葉である。地元の歴史に基づいた商店街や、地域のスーパーが無くなりそこには歴史や土地性に関係なく全国で均一なチェーン店が広がっている。した状況を鑑みた場合にドンキというのはやはりポストモダン社会にあって特殊な位置を占めている。これまで何度も確認してきたように、ドンキはその不定性を持って、むしろその土地のニーズや歴史を店舗形態に反映させているからである。マイルドヤンキー達はポストモダン社会にあって、もう無効であるような地元という言葉にこだわり、そしてドンキを好んで利用する。すればこうは言えまいか。ドンキとはある種の疑似的な地元を――もちろんそれは疑似的な地元に過ぎないが――を作り出しているのではないか。それはポストモダン社会にあって平板化していく(と思われている)都市にあってむしろこうしたマイルドヤンキーと呼ばれる人間たちに疑似的に地元のようなものを作り出しているのではないか。ドンキは地域スーパーのように歴史を持たない。その意味では郊外型チェーンの最たる例である。一方で完全に土地から疎外された、無歴史的なチェーンでもない。それは郊外という土地にありながらそれぞれの土地の住民のニーズに合わせて変化する。そこでは各地域に住んでいる人間のニーズが店舗構造を変え、完全なる均一な店舗では有り得ない。した疑似的な故郷ともいえる状況を作り出す装置としてのドンキについて、それと同型の構造を先行研究の中に発見することが出来る。それは吉見俊哉が『都市のドラマトゥルギー』で語る1920年代における浅草という都市であり、1960年代における新宿という都市である。これらの都市の特徴は何か。吉見は新宿について、「「蒼ざめた野次馬集団」の巨大な集塊がたむろし、混在し、互いに交錯しあいながらそのエネルギーを無秩序に乱反射させていく不確定の空間をかたちづくっていた」と書き、そこには「グリーンハウスや風月堂を根城とするフーテン、蠍座やピットイン、それに花園神社境内内等で講演を続けるアングラ演劇やハプニング、街頭の各所で集会を組織したりカンパを叫ぶ学生、西口のフォークゲリラ、町を彷徨する若者たち、三光町界隈の娼婦や浮浪者等々」8がいたと語る。浅草、新宿的なる盛り場の特徴について次の4つを列挙するのだ。1、強烈な消化能力2、先取り的性格3、変幻自在さ4、共同性の交感この4つは今まで私がドンキについて語ってきたことと強い関係性を持っている。「ドンキ」という目に見えず、不確定な理念は強烈な消化作用でそれぞれの地域にフィットするように形を変え、それゆえ最初からその店舗は確定的なものではありえず、常にそれが書き換えられる可能性を保持している。した形をするりと変えるさまは変幻自在である。した変幻自在さのゆえんとして共同性の交感、つまり都市で言えば都市のプランナーと、都市に生きる者の身体的対話が、その都市の在り方を変えていくという現象がある。この共同性の交感とは、ドンキにおいて企業側と客側の対話が、それぞれのドンキを生み出していくというプロセスに対応している。吉見はこうした事項から更に思考を飛躍させて、新宿、浅草的な盛り場において重要な契機となっていたものが「死」という単語であることを強調する。浅草や新宿といった盛り場では売春など性風俗もまた盛んであった。した生――死が循環する場所として、もしくは身体の交わりの場所としてこれらの盛り場は捉えられる。事実、前述した特徴はその全てが極めて身体的なものであり、西洋近代が抑圧した身体的なものを復権しようというありとあらゆる試みが行われていたのもこうした盛り場なのである(例えば、新宿の花園神社でアングラ演劇を上演していた唐十郎は『特権的肉体論』の中で身体の全面化を謳っている)。ドンキが経営の一つの主軸として打ち出している言葉が「触れる」ということであることはもはや私たちにとって驚くようなことではない。その店舗構造における狭い通路においてより直接的に人と人の身体が触れ合う可能性が多いこと、そして既にこの論考の中でも触れた、アダルトグッズの取り扱いはまさにそうした局面を顕著に表している。他のスーパーに比べてもこうしたグッズを一般の商品と同列に取り扱っているのはドンキの大きな特徴である。明らかに「身体」、「死」という単語にドンキは取り憑かれている。6さて、ここまでの大きな迂回路を通して私たちはドンキの中に「死」という契機があることを発見することが出来た。この「死」という単語から私たちはこれまでの議論を改めて包括的に捉えなおすことが出来る。私たちは、ドンペンのオブジェから出発し、その外装、そして内部空間へと迂回路を辿りつつ思考を進めてきた。その結果として現れ出た「死」という単語は一体何を意味するのか。とっかかりとして『ショッピングモールから考える』で東浩紀が何気なく発したと思われる言葉を引用しよう。ぼくはテーマパークやショッピングモールを考えるうえで、「死」というテーマは欠かせないのでないかと思います。[...]たとえば、ショッピングモールに潰されそうな商店街について考えたとき、そこで想像されるのはたいていおじいちゃんやおばあちゃんですよ。簡単に言うと、「死に近い人たち」です。それに対してショッピングモールというのは、死から遠く離れた、絶対的な「生」の空間としてイメージされているのでしょう。ゾンビ映画ではそこに死を持ち込もうとする9まさにショッピングモールにおいても「死」が重要であったのだ。evidence」の発言かもしれないが、ここではあえてその内容を深く見つめてみよう。私たちはドンキを「死の空間」として捉えた。一方で東はショッピングモールを「絶対的な生の空間」として捉える。いやしかし普通に考えるならば、ドンキもショッピングモールも生活に必要な物資を買うことの出来る場所として「生」の空間であるはずだ。ドンキについて「生」、「死」というトポスを持ち込むならば本来的にまずは「生」の空間としてそこを捉える方が普通なのである。私たちはドンキの諸様相を見つめることでそこに「死」の契機を見出した。「生」の空間を考え詰めた末に、いつの間にか「死」の空間に行き着いていたのである。それはメビウスの輪のようであって、「生」の平面を辿って行ったならば気が付かないうちに「死」の平面に辿り着いていたかのようだ。いつの間にか「死」へたどり着く?この言葉を私たちはどこかで耳にしたことがある。ドンペンの分析においてだ。私たちがドンペンの分析で得たひとまずの結論は何であったか。それはドンペンの形象がレヴィ=ストロースが指し示す「2つの世界を攪乱させる」形象と合致するということであった。「砂時計型形象」は中沢新一の解釈によれば「出産」という契機を表しており、「生」と「死」がねじれ攪乱される様相がそこに現れていた。「生」と「死」という2つは分断されたものではなく、相互に浸透しあい、繫がっているのであり、そしてドンペンとはドンキの内側と外側をつなぐその結節点にもれなく存在しているのではないか。東が語るようにショッピングモールは絶対的な生の空間としてイメージされているが故に、ゾンビという死者の国からの来襲を受ける。そこでは生と死は完全に分断されており、そのことは既に本稿でも触れたように「ショッピングモールには内部しかない」という命題に直結する。それを表すかのようにその外装は淡白であったのだし、更に興味深い事例を付け加えるとするならば、レム・コールハースが指摘するにはショッピングモールを特徴づけているのが「エアコンの常時稼働」であり、その内部空間が独特の温度帯で管理されているという。その徹底された温度管理を可能にしていることこそ外部と内部の遮断である10。一方でドンキはどうか。ドンペンくんが鎮座するファサードを見てみよう。ドンキ水道橋店ドンキ藤沢店その入り口の多くは外部空間に開け放しになっているのだ。ドンキが空調を付けていないはずはない。そこでは突然私たちがその空調の気候を体感するのではなく徐々にその空間の温度に慣らされていくという空間がファサードに作られる。建築が常にそのアポリアとして抱えていた内部と外部という問題系をドンキはするりとかわしていて、そしてその内部空間と外部空間の捻れの象徴としてドンペンは置かれているのではないだろうか。そのように結論付けることが出来るのではないか。ここで私たちがもっと考えなければならないのは、おそらくドンキは企業としてこのようなことまで考慮してドンペンの置物を置いたわけではないだろう、ということだ。現実的に考えればそれはそのはずであって、では現実的な理由とは何か、と言えば、それはこの文章の最初で触れたように「儲けるために目立つため」、それだけであっただろう。ここまで長くドンペンやドンキについて考えながら、最終的に行き着くのがそのようなことであるのはあまりにもつまらなく感じる。私たちはここまでの何万字と言う字数を無駄にすることは出来ない。実はこれまでの回り道を経てこそ、この至極単純に思われる「儲けるために目立つこと」という命題に新しい視点をもたらすことが出来るのである。ここまでで私たちが語ってきたことは、ドンキは資本主義を徹底することにより、あのドンペンのような店外装飾を作り出し、それが図らずも古代的形象を実現しているのだ、ということになる。資本主義を徹底的に行うことが、ドンキのような店舗を生み出したのである。私たちはこのように結論付けるべきか?つまり、資本主義を徹底せよ、と。いや、それはあまりにも時代錯誤のように思われるだろう。事実私たちはこの資本主義に悩まされているのではないか。何よりも、資本主義を徹底させようとしたその他の商店はドンキのようにはならなかったではないか。そのようにドンキへと分岐していく条件は何なのだろうか。その条件を見極めることが重要だろう。7資本主義の徹底が、あの不合理な店外装飾を生み出した。資本主義は必ずしもそのようなルートを辿らない。いや、ドンキこそ資本主義の生み出した特異種である。建築と資本主義の関係について突き詰めて考えた人間がいる。レム・コールハースだ。彼もまたキメラ的怪物のように資本の力を最大限に利用し、それまでの建築における常識をことごとく破壊しようとした。彼は建築家であると同時に著述家としても目覚ましい活躍を見せており、その代表作である『錯乱のニューヨーク』では資本主義という無際限に増殖していく欲望が1920年代のマンハッタンの摩天楼をいかに作り上げてきたのかということを独特のスタイルで語り、当時の建築界に衝撃を与えた。1920年代の摩天楼を「天才なき傑作」と呼び、一人の天才による芸術的志向ではなく資本主義に基づいた欲望によって形成されたこの摩天楼をもって、ル・コルビジェや、アドルフ・ロースといった固有名で語られる近代建築に異議を唱える。ドンキもまた資本主義的欲望に忠実な建造物であるという点は、マンハッタンと同じようなものだろう。その結果として出来上がった建造物の形は驚くほど異なる。それは今まで私たちが何度も繰り返し言及してきたように、ドンキがあの装飾物にまみれた店舗であるのに対し、マンハッタンを埋め尽くしたのは天空に向かって迷いなくまっすぐと建つモダニズム的なビルであった。1920年代のマンハッタン(『錯乱のニューヨーク』より)建築家の南泰裕が『錯乱のニューヨーク』について語っていることはこのドンキとマンハッタンの分岐したさまを考えるのに興味深い11。南はコールハースがマンハッタンを語るに際して、ニューヨーク近郊に存在していたコニーアイランドという遊園地をも同時に語ることに疑問を覚える。南はこの疑問についてその後に本格的に立ち上げられるマンハッタン論を踏まえて次のような結論を出す。「実験場」としてコールハースが語るその遊園地は、ニューヨークから離れていたからこそ、独立した土地としてその欲望の受け皿になった。それは中心地から分離され、何もなかったからこそ人間の欲望が入り乱れる、身体的な遊園地が立ち上がったのだ。離れている、ということこそコニーアイランドがマンハッタンと共に語られる根拠である。マンハッタンとはそれまでの都市から分離していたフロンティアであったために(具体的にはイギリスをはじめとするヨーロッパ諸国から離れていた)、何もない場所で一から資本の運動が思う存分に働くことが出来た。そこで働いているのはアメリカを語るときに度々用いられるフロンティアスピリットと、分離の原則である。コールハースがその思考の奥底に抱えていた思考こそ、この「分離」の問題である。興味を抱いていたことを語る。原発は言うまでもなく、都市から離れたところに建てられ、都市からは隠されている。コールハースはこの「隔離」という状況について――それを肯定するか、否定するかは別にして――興味を抱いていたのだ。コールハースはこれに付け加えて、分離された土地であるマンハッタンそのものもまた人々の生活を分離させるのだ、と述べる。マンハッタンは都市に過密状態をもたらしているように見えるかもしれないがその実、それぞれのビルが上に伸びることによって別々の階層、個別の個室空間に人々を閉じ込めることによって、人間の隔離状態を作り出す。マンハッタンでなくとも資本主義の絶え間ざる運動はマンハッタンにおいて人々の分断をもたらす。コールハースはその運動をこそマンハッタニズムと呼んだのである。同じような資本力が働いていたとしても、ドンキは分断とは全く正反対の方向を示すのであった。それは分断ではなく、統合を志向する。それは地域における疑似的な共同体を作り出し、もしくはその場所を「死」という共通のファクターによって結び付けているからである。一体、何がドンキとマンハッタンを分けたのだろうか。マンハッタン的な拡張主義はその後において多くの挫折を向かえることになる。これはその分離の限界や問題点が露呈するということではなかったか。2000年代以降の世界を揺るがすような大きな事件はまさにこの分断の問題である。2001年の同時多発テロ(民族の分断)、それから2011年の東日本大震災ではその自然による被害と同程度、あるいはそれ以上に原発の問題が取り上げられた。ここでコールハースが原発に注目していた意味は大きい。マンハッタンの摩天楼が既存の都市とは分離された土地で新しく資本の運動をドライブさせようとしたのならば、それから大きく時代を隔てた1989年に誕生した――そしてそれは、冷戦が終結し本格的に資本主義が世界を覆うとした時代である――ドンキはもはや拡張することが難しくなった都市の中をスプロール(虫食い)するようにしてその店舗を増やしている。実際に多くのドンキの店舗は既存の建物を利用した「居抜き」で出来上がっており、更に現在、ドンキの典型例と見られている郊外型の店舗よりも都市の中で「居抜か」れることによって出来上がった店舗の方に力を入れているのである。都市に包括されるのがドンキなのである。マンハッタンとドンキの差異。分離されることによって拡張することと、包括されることによって再利用すること。思えば、今まで私たちが語ってきたドンキの特徴は全てこの「居抜き」によって半ば仕方なく出来上がっていた。「目立つため」という例の命題もまた様々な建物が立ち並び、全国が郊外化した、と言われる状況に対応するために生み出されたものなのである。マンハッタニズムの誕生から100年が経とうとしている今、私たちはもはや資本の運動から抜け出すことは難しい。それと同時にマンハッタニズムが不可避的に引き起こす分断に世界が苦しめられている。私たちはもうすでにまた別のマンハッタニズムを知っている。それがドン.キホーテである。資本の力に上手くドライブしながらも、しかしそれは暴走し、分断を助長するのではなく、統合に向かおうとしている。先ほども語ったようにドンキが今の業態になったのは1989年、その年とはちょうどベルリンの壁が崩壊し、資本主義がグローバルに覇権を振るうようになった年号である。安田隆夫も述懐するようにそれからおよそ30年の間、ドンキは様々なトラブルに対応しながらその店を作り変えてきた。深夜出店による近隣住民からの苦情、陳列商品における厚労省とのバトルなど、そのトラブルの数々を列挙すればキリが無く、そうしたトラブルによるイメージが――今、この文章において私たちが懐疑を向けている――多くのドンキ批判を生み出していることも確かだ。現在の私たちは、今のドンキを、そして来るべき未来のドンキを見据えなければならない。ドンキはそのようなトラブルを現状として受け止め、それに対応しようとした。現状を受け止めること。それは決して新しい店舗を、分離された状態から作り出すのではなくて、都市の中を「居抜く」ことに等しい。ドンキの出店がまさにそのことを示している。それはただの現状肯定ではないが、夢想的な理想論でもない。話が大きくなりすぎたようだ。私たちはドンキに見られるささやかなペンギンのオブジェから出発したのだった。ドンペンくんについて私たちが語ったことを思い出してみよう。ドンペンこそ砂時計型形象なのではないか、ということが私たちの牽強付会な推論であったが、その元の論文について私が語ったことを再度思い出してみよう。砂時計型形象とは、世界各地でみられる形であったが、それらは置かれる地域の材料に形を規定されていた。いえば、それらは地域の材料に影響を受けざるを得ないのである。それは本質的に私たちが語る「居抜き」の思想と同一である。自明のものとしてある状況の中で行為を行うこと、それをドンペンは本質的に予見していたのである。サンタクロースの話とてそうだ。サンタクロースが体現していたのは、古代人にとっての「他者」である「子供や外国人(現代の移民?)」と、大人たちによって構成される社会の間に良好な交通をもたらすという象徴的意味であった。しようもなく存在する他者の存在を受け入れ、そこに良好な交通を通すことがこの原サンタクロースの役割である。皆さんは覚えているだろうか、ペンギンの語源がラテン語の「肥満」であったことを11。ここにもまた私たちが語る新しいマンハッタニズムの形の影が表れている。肥満であること、それは贅沢であることだ。私たちが見ている「居抜き」と贅沢であるということは一見すると相反することかのように思えるかもしれない。それは限られた状況の中で行為を行う、という点でほとんど陳腐ともいえる「もったいない」の思想などと同じではないか、と思われる方もいるかもしれない。した陳腐な質素倹約ともいえる思想とこのドンキの思想が全く異なるということは強調してもし足りない。それは本質的には贅沢なのである。一度ドンキの例を思い出しながら具体的に考えてみよう。耳を傾け、しかしドンペンのような装飾をそこに施す。ドンキが行っているということは、すでにある状況の中でそこに関係する様々な事物の要求を全て満たそうという思想なのである。周辺住民が文句を言えばそれを聞き、周辺店舗の事情を考え、しかし企業の儲けも出そうとする。それは我慢とか、倹約とは程遠い。すれば、その象徴として――なぜか消えることのないオブジェとして――ドンペンがその丸々と太った腹を、「肥満」という語義を持つ不可思議な鳥としてそのファサードにおいて出しているということはほとんど必然的なことなのである。そのオブジェは資本主義の帰結として自然に導き出されたものであったが、そのペンギンはドンキの建築がそこに置かれている場所性と分離しないようなそうした呪術的な意味を帯びている。ここにおいて不必要なものの美学は、それが不必要だからこそ必要である、というような議論ではなく、むしろ必要性を突き詰めた先に一見すると不必要なものが出来上がるという命題に変化する。これはドンキを取り巻くありとあらゆる二項対立に適用できうる。私たちがドンキの内部空間を突き詰めた際に辿り着いた「死」はショッピングモールのように(レムもまたショッピングモールについて語っていたことは確認した通りだ)、「生」と「死」が分離されているのではなく、それが混然一体となっているようなつまり生であり死であるような状態であったのだし、機能主義を突き詰めていった先に現れたものは、あのドンペンのような全く機能的でないようなものだった。ドンキが指し示している未来はマンハッタンの摩天楼のようには壮大でない。