私は天に不思議なわざを起こし、下の地にはしるしを示します。偉大で輝かしい主の日が来る前に、太陽は暗くなり、月は血のように赤くなります。主の名を呼ぶ者はみな救われます。イスラエルのみなさん、聞いてください。みなさんがよく知っているように、神さまはナザレの人イエスさまを通して力ある奇跡と不思議としるしを行うことで、イエスさまを公に認めたのです。神さまは何が起こるかを知っていました。イエスさまが裏切られたとき、神さまがあらかじめ予定していた計画が実行されたのです。律法を知らない異邦人の力を借りて、あなた方はイエスさまを十字架につけて殺しました。神さまはイエスさまを死の恐怖から解放し、生き返らせました。死はイエスさまを支配していることができなかったからです。ダビデ王はかつてイエスさまについて言いました。『私は主がいつも自分と共にいるのを見ています。主が私のすぐ横にいるので、私は揺り動かされません。私の心が喜び、私の舌が主の賛美を叫ぶのに不思議はありません。私の肉体は希望の中に安らぎます。あなたは私の魂を死者の中に置くことも、あなたの聖なる者を墓の中で腐らせることもありません。あなたは私にいのちの道を見せてくれました。あなたはあなたの存在の喜びで私を満たしてくださいます。「兄弟たち、このことを考えてみてください。父祖ダビデが自分のことを言っていたのではないことは確かです。ダビデは死んで葬られ、墓はいまでも私たちのところにあるからです。ダビデは預言者でした。神さまがダビデの子孫のひとりを彼の王座に座らせると誓って約束したことを知っていたのです。ダビデは未来をのぞき見て救世主の復活のことを言ったのです。神さまは救世主を死者の中に置いておかず、救世主の身体を墓の中で腐るままに捨て置かないと言ったのです。神さまはこのイエスさまを死者の中からよみがえらせました。私たちはみな、それを目撃したのです。いまイエスさまは神さまの右にある天の最高の名誉の場所へとあげられました。父なる神さまは、約束どおり、私たちに注ぐようにと聖霊をイエスさまに与えたのです。あなた方が今日ちょうど見て聞いたとおりです。ダビデ自身は天に上ったわけではありません。それなのに言っています。『主は私の主に言われた。私があなたの敵をくじいて、あなたの足の下の足台とするまで。イスラエルのすべての人に、あなた方が十字架にかけたこのイエスさまを、神さまが主であり救世主にしたのだと確実に知らせなければなりません。ペテロの言葉は人々の心を刺しました。人々はペテロと他の使徒たちに言いました。「兄弟たち、私たちはどうしたらよいでしょうか。「あなた方のひとりひとりが自分の罪を後悔し、神さまに向き直らなければなりません。あなたの罪の許しのために、イエス・キリストの名前によって洗礼を受けるのです。すればあなた方は聖霊の贈り物を受け取ります。この約束はあなた方と、あなた方の子どもたち、そして遠くにいる人たち、つまり私たちの神さまである主によって呼ばれたすべての人に対してなのです。それからペテロは長い時間説教を続けて、聞いている人たちに強く迫りました。「この曲がった時代からあなた方自身を救いなさい。ペテロの言ったことを信じた人たちは、その日に洗礼を受けて教会に加えられました。全部で3000人ほどです。「使徒の働き」の第2章です。前回、第2章の冒頭、五旬節(ペンテコステ)の日に信者が一箇所に集まっていると、突然、上空からごうごうと激しく風が吹くような音がして、それから炎のような、あるいは火の舌のようなものが現われて、信者たちひとりひとりの上にとどまります。するとそこにいた信者の全員が聖霊に満たされて、一度も学んだことのないさまざまな外国語で神さまを褒め称える言葉をベラベラと話し始めたのです。異言(いげん)の現象です。地中海沿岸の外国から五旬節のためにエルサレムを訪れていたたくさんの人々が、いったい何の騒ぎかと集まって来て、信者たちが自国の言葉を話しているのを耳にして驚きますが、中には信者たちが酔っているのだろうという人たちもいました。そこで第14節、ペテロが他の十一人の使徒と共に前に進み出て話し始めます。その内容は、エルサレムから100キロも北へ離れたガリラヤ地方の漁師が、たくさんの群衆を前に話せるような内容とはとても思えません。イエスさまが以前弟子たちに、人々の前で話す機会が来たら何を話せば良いのかと心配するには及ばないと言ったとおりです。ペテロは明らかに聖霊に導かれて話しています。ペテロは最初に朝の九時という時間はたくさんの人が酒に酔うには早すぎると、冷静に状況を説明した上で、いま自分たちの目の前で起こっている不思議な現象は、実は旧約聖書のヨエルの預言書の中にあらかじめ予告されていたことなのだと言います。これは聞いているユダヤ人たちの心をつかむ効果的な導入だと思います。2:28-32(ヨエル書第2章第28節~第32節)です。その後、わたしは、わたしの霊をすべての人に注ぐ。あなたがたの息子や娘は預言し、年寄りは夢を見、若い男は幻を見る。その日、わたしは、しもべにも、はしためにも、わたしの霊を注ぐ。わたしは天と地に、不思議なしるしを現わす。血と火と煙の柱である。主の大いなる恐るべき日が来る前に、太陽はやみとなり、月は血に変わる。主の名を呼ぶ者はみな救われる。主が仰せられたように、シオンの山、エルサレムに、のがれる者があるからだ。その生き残った者のうちに、主が呼ばれる者がいる。信者たちに聖霊が注がれて、神さまから預かった言葉をベラベラと語り出す不思議な現象は、この第28節と第29節の預言の成就だと説明します。ヨエルの預言は第30節以降、「主の大いなる恐るべき日」の説明に入りますから、第28節と第29節の預言が成就された以上、終わりの日の到来が近いのではないかという危機感がユダヤ人の間に募ります。ペテロの話はヨエルの預言の導入を終えて第22節から本題に入ります。ペテロは「イスラエルのみなさん、聞いてください。」と改めて周囲の群衆の注意を集めます。ペテロはイエスさまの伝道活動を思い起こさせるため、神さまはナザレの人イエスさまを通して力ある奇跡と不思議としるしを行うことで、イエスさまを公に認めたのだと話し、イエスさまが神さまから遣わされたこと、それはイエスさまの行った奇跡の数々で証明できることを伝えます。それからその後で起こったイエスさまの十字架刑は、神さまが最初から用意していた計画の実行なのだと伝えます。ローマ帝国による十字架刑は神さまの計画のために利用されたのだと言います。ここまでは、ペテロの話を聞いている群衆もよく知っている情報です。既知の出来事がペテロによって聖書に沿って説明されていきます。群衆は最後に、まだ知らなかった新しい情報を耳にします。神さまはイエスさまを死から解放し、生き返らせたと言う知らせです。神さまの計画どおりに殺されたイエスさまは、計画を成就した後で神さまによってよみがえらされたと言うのです。これがペテロが群衆に伝えたいメッセージの中心部分でしょう。それからペテロはこの事実を補足するために、イエスさまの復活までもが、旧約聖書に預言されていたのだと、再び聖書の引用を示します。16:8-11(詩編第16章第8節~第11節)のダビデによる詩です。私はいつも、私の前に主を置いた。主が私の右におられるので、私はゆるぐことがない。それゆえ、私の心は喜び、私のたましいは楽しんでいる。私の身もまた安らかに住まおう。まことに、あなたは、私のたましいをよみに捨ておかず、あなたの聖徒に墓の穴をお見せにはなりません。あなたは私に、いのちの道を知らせてくださいます。あなたの御前には喜びが満ち、あなたの右には、楽しみがとこしえにあります。この中の第10節の「まことに、あなたは、私のたましいをよみに捨ておかず、あなたの聖徒に墓の穴をお見せにはなりません。」が、復活の預言なのだと説明します。神さまはダビデに「いのちの道」を示すのです。第29節、ペテロはこの部分の「私のたましい」とか「あなたの聖徒」が、ダビデ自身のことを言っているのではない、と言います。その根拠は自分たちがダビデが死んだことと、その墓の存在を知っているからだと言います。ダビデはいまも「よみ」に置かれ、墓の穴の中にいることになります。ちなみに「よみ」には「黄泉」の漢字があてられ、それは死者の魂が送られ、終わりの日に行われる最後の審判までの時間を待つ場所のことです。第30節~第31節、これがダビデ自身のことではないとしたらいったい誰のことなのか。ペテロはダビデは預言者だったので、神さまに未来を見せていただいてそのことを書き留めたのだと言います。7:12-14(サムエル記第二第7章第12節~第14節)に基づいています。これは神さまが預言者ナタンにダビデに告げるようにと授けた言葉で、ナタンがダビデ王に告げて言っています。引用の中の「あなた」はダビデ王のことです。あなたの日数が満ち、あなたがあなたの先祖たちとともに眠るとき、わたしは、あなたの身から出る世継ぎの子を、あなたのあとに起こし、彼の王国を確立させる。彼はわたしの名のために一つの家を建て、わたしはその王国の王座をとこしえまでも堅く立てる。わたしは彼にとって父となり、彼はわたしにとって子となる。彼が罪を犯すときは、わたしは人の杖、人の子のむちをもって彼を懲らしめる。これはダビデが死んだ後にダビデの家から出る世継ぎの子が王となってイスラエル王国が確立し、その王国の王座は永久に立つ、という予告です。この預言は一度は実現したように見えて、ダビデの世継ぎのソロモンがダビデの次に第三代の王となると、ソロモン王の代でイスラエルは栄華を極めて巨大な王国となりました。ソロモンの子供の代でイスラエルは南北に分裂してしまい、最終的には北朝のイスラエルも南朝のユダも滅びてしまうのです。王座は永久には立たなかったので、この預言は成就していないのです。ソロモンの次の代でイスラエルが分裂し、後に滅びてしまったことを知っている後の世の人たちは、この預言がソロモンを指していないだろうと考えることができるのですが、果たしてこれを聞いた時点でのダビデはナタンの言葉を受けて、どのように思ったでしょうか。自分の次にはソロモンが王となり、その王国が永遠に続くのかも知れないと考えたでしょうか。ペテロはそれはなかったと言っているのです。ダビデは預言者として神さまから未来を示す幻を見せてもらったと言うのです。その幻の中では、自分の家系から出たイエスさまが死者の中からよみがえり、終わりの日には地上へ再来してサタンを葬り去り、ついには永久に続く王国を打ち立てるのです。第32節には、「神さまはこのイエスさまを死者の中からよみがえらせました。これがダビデが神さまから見せてもらった未来の絵です。ペテロの言葉は「私たちはみな、それを目撃したのです。信者たちは復活したイエスさまに実際に会っています。身体に聖霊を受けています。旧約聖書の部分部分を組み合わせて解釈し、ダビデが未来を見ていたのだとわかるのです。第33節、天に昇ったイエスさまは「神さまの右にある天の最高の名誉の場所」にいると書かれています。ペテロはその根拠も詩編の中に求めます。110:1(詩編第110章第1節)です。「主は、私の主に仰せられる。「わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまでは、わたしの右の座に着いていよ。これはイエスさま自身が福音書の中で群衆に問いかけた一節です。20:41-44(ルカの福音書第20章第41節~第44節)です。すると、イエスが彼らに言われた。「どうして人々は、キリストをダビデの子と言うのですか。ダビデ自身が詩篇の中でこう言っています。『主は私の主に言われた。「わたしが、あなたの敵をあなたの足台とする時まで、わたしの右の座に着いていなさい。いうわけで、ダビデがキリストを主と呼んでいるのに、どうしてキリストがダビデの子でしょう。ここの解釈は少しややこしいです。ここにはダビデ自身の言葉で「主」が「私の主」に言っていると書いてあります。ふたりの別の「主」が登場しているのです。そのうち「主」の方が「私の主」に話す内容が、「自分が敵をあなたの足台とするまでは、私の右の座に着いて待っていなさい。ダビデの「主」は神さまです。「主」である神さまが「私はおまえの敵を倒しておまえの足下にひざまずかせる予定だから、それまでの間は自分の右側で待機して待っていなさい。」と「私の主」に言ったのです。これは「主」である神さまが「私の主」のために舞台を整えてあげるよ、という約束なのです。神さまが敵を倒して舞台を整えてあげる人というのは、イスラエルにやがて現れる待望の救世主のことです。神さまが舞台を整えてあげる「私の主」が救世主なのだとしたら、ダビデはその人を「私の主」と呼んでいることになります。人々が信じるように救世主が「ダビデの息子」なのだとしたら、どうしてダビデは自分の息子を「私の主」と呼ぶのか、立場と呼び方がおかしいではないかと言うのがイエスさまの質問です。ダビデの死後、約1000年を経てダビデの血を引く家系から出たイエスさまが十字架死で人類を救い、死者の中から復活して救世主となりました。ダビデは自分の死後、遠い将来に起こるイエスさまの復活と、「あなたの敵をあなたの足台とする」時、つまり「終わりの日」に神さまがサタンの計画を完全にくじく出来事を見て知っているのです。それが神さまがイエスさまに言った、「わたしが、あなたの敵をあなたの足台とする時まで、わたしの右の座に着いていなさい。第36節がペテロによるここまでの話の結論です。「ですからイスラエルのすべての人に、神さまがこの、あなた方が十字架にかけたイエスさまを、主であり救世主にしたのだと確実に知らせなければなりません。イスラエルのみなさん、イエスさまが私たちの主であり、待望の救世主なのですよ、と言っているのです。して読むとこれは理屈です。聖書はそのように解釈できる、と言う話です。このときのペテロたち信者にとっては理屈ではありません。大切なのは最初の信者たちは復活したイエスさまに実際に会っていると言うことです。彼らには理屈ではなく事実なのです。信者たちは復活したイエスさまを見ていない人たちに、そのことを伝えようとしているのです。聞き手の人たちは私たちと同じ立場です。ヨハネの福音書で、たまたま復活したイエスさまが現れた場所に居合わせなかった使徒のトマスは、他の使徒たちがイエスさまに会ったのだと言っても信じることを拒みました。「私は、その手に釘の跡を見、私の指を釘のところに差し入れ、また私の手をそのわきに差し入れてみなければ、決して信じません。イエスさまが次にトマスを含む信者たちの前に現れたとき、イエスさまはトマスに「あなたはわたしを見たから信じたのですか。見ずに信じる者は幸いです。ペテロたち信者はイエスさまを見て信じました。イエスさまを目撃することなくイエスさまを信じる人が祝福を受けるのです。第37節、ペテロの説教を聞いて自分たちがまさに救世主を殺してしまったのだと心を刺された人々は、使徒たちに「私たちはどうしたらよいでしょうか。第38節~第39節、ペテロは「あなた方のひとりひとりが自分の罪を後悔し、神さまに向き直らなければなりません。あなたの罪の許しのために、イエスさま・キリストの名前によって洗礼を受けるのです。すればあなた方は聖霊の贈り物を受け取ります。この約束はあなた方と、あなた方の子どもたち、そして遠くにいる人たち、つまり私たちの神さまである主によって呼ばれたすべての人に対してなのです。何度も書きましたが、聖書における「罪(sin)」とは「的を外すこと」の意味であり、つまりは神さまの期待から外れて神さまをガッカリさせることです。神さまはどうしてガッカリしたのか。それは神さまの送ったイエスさまを人々が救世主だと認めなかったからです。人々はいまこそ自分がどれほど神さまをガッカリさせたのかを考え、後悔し、イエスさまを救世主と認めなければなりません。それからペテロの言葉は「罪の許しのために、イエス・キリストの名前によって洗礼を受けなさい。イエスさまは一番最初にヨルダン川で洗礼者ヨハネの洗礼を受けて、そのときに鳩の姿をした聖霊を受けて伝道の活動を開始します。ヨハネの洗礼の儀式は人を水中にすっかり水没させる儀式ですが、このとき以降、福音書には洗礼の儀式は一度も登場しません。イエスさまは信者の誰にも洗礼を施していません。先ほど紹介したトマスの話でも、イエスさまは「信じる」という行為の大切さを言っているだけで、証拠として洗礼を受けろなどとは一言も言いません。信じるか信じないか、それは自分で決めることです。「Acts(使徒の働き)」や、初期の教会でやりとりされた書簡を読むと、当時の信者たちの間で洗礼の儀式が行われていたことがわかります。ここから「洗礼」についての誤解が生じてしまいます。「洗礼」が天国行きの切符になる、洗礼の儀式を通過することが神さまとの和解には不可欠である、という誤解です。確かにイエスさまを信じると決めても、いざ洗礼を受けるとなると大きな覚悟を迫られます。洗礼を受けるためには、他の信者たちの前で、勇気を出して自分の口でイエスさまに対する信仰を告白しなければなりません。いう意味で洗礼は、自分にクリスチャンとしての覚悟を促す、とてもよい実践だと思います。自分がイエスさまを信じると、他の人の前で宣言する姿や、他の信者たちの見守る中で水没の儀式を通過して、大きな祝福を受ける姿は、神さまの目にも正しく映るはずです。間違えてはいけないのは、洗礼と言う儀式が天国行きを約束するわけではないと言うことです。洗礼を受ける理由となった、自分がイエスさまを信じるという決心、その決心を神さまにお祈りとして自分の口で告げることで、信者と神さまとの間に契約が成立し、その契約がその人の罪の汚れを洗い流して、その人に天国行きの資格を与えるのです。イエスさまを信じると何が起こるのでしょうか。「そうすればあなた方は聖霊の贈り物を受け取ります。この約束はあなた方と、あなた方の子どもたち、そして遠くにいる人たち、つまり私たちの神さまである主によって呼ばれたすべての人に対してなのです。イエスさまに対する信仰を告白し、神さまと契約を結んだ人には、聖霊が贈られ、聖霊はその人に宿るのです。聖霊は三位一体の神さまのひとつ、つまり自分の中に神さまを持つことになります。聖霊を受ける資格はすべての人にあります。「私たちの神さまである主によって呼ばれた」と言うのは、人それぞれに異なりますが、何かがきっかけとなって神さまや聖書の福音と関わるようになる、その不思議な「きっかけ」を受けとった、というような意味でしょう。第41節、この日、エルサレムでは3000人が信者に加わっています。使徒の働き第2章第1節~第13節:聖霊が訪れる使徒の働き第2章第14節~第41節:ペテロが群衆に説教をする使徒の働き第2章第42節~第47節:信者たちが共同体を作る(英語は[NLT]、日本語は私の拙訳です。信者たち全員が使徒たちの教えや、信者同士の親交や、食事を共にすることや(主の晩餐も含めて)、お祈りを熱心に行っていました。深い畏怖の念が信者全員に生じ、使徒たちはたくさんの奇跡のしるしと不思議を行いました。信者たち全員がひとつの場所に集い、持ち物のすべてを共有していました。信者たちは財産や持ち物を売り、お金はそれを必要とする人たちと分け合いました。信者たちは毎日、寺院で共に礼拝し、主の晩餐のために家に集まり、大きな喜びと寛容をもって食事を共にしていました。常に神を賛美し、すべての人たちから好意を持たれていました。日々、主は救われる人たちを仲間に加えました。「使徒の働き」の第2章です。前回、ペテロの説教に心を指された人たちが、一日で3000人も信者に加わったと書かれていましたが、今回は最初に形成された教会の様子が書かれています。第42節、信者たちが行っていたのは、使徒の教えを聞くこと、信者同士の親交を深めること、食事を共にすること、そしてお祈りをすることです。Supper(主の晩餐も含めて)」と注釈がついていて、これはつまり通常の食事と区別して、特別に「主の晩餐」という食事が行われていたことを意味します。これは「最後の晩餐」と呼ばれる、イエスさまが逮捕される直前にイエスさまが弟子たちと共にした食事が下敷きになっていると思われます。22:14-20(ルカの福音書第22章第14節~第20節)です。時間になって、イエスは食卓に着かれ、使徒たちもイエスといっしょに席に着いた。「わたしは、苦しみを受ける前に、あなたがたといっしょに、この過越の食事をすることをどんなに望んでいたことか。あなたがたに言いますが、過越が神の国において成就するまでは、わたしはもはや二度と過越の食事をすることはありません。イエスは、杯を取り、感謝をささげて後、言われた。「これを取って、互いに分けて飲みなさい。あなたがたに言いますが、今から、神の国が来る時までは、わたしはもはや、ぶどうの実で造った物を飲むことはありません。それから、パンを取り、感謝をささげてから、裂いて、弟子たちに与えて言われた。「これは、あなたがたのために与える、わたしのからだです。わたしを覚えてこれを行ないなさい。食事の後、杯も同じようにして言われた。「この杯は、あなたがたのために流されるわたしの血による新しい契約です。イエスさまはパンを裂いて弟子たちに与えるところで、「これは、あなたがたのために与える、わたしのからだです。わたしを覚えてこれを行ないなさい。」と言っていますから、パンを裂いて配ることをイエスさまに結びつけて行うことが、イエスさまから命じられていて、弟子たちはこれを忠実に実行したものと考えられます。食事の最初に家長がパンを裂いて神さまに感謝の祈りを捧げることはユダヤ人の通常の習慣で、これはすべての食事の時に行われていました。「主の晩餐」では、特別にこの習慣をイエスさまに結びつけて、食事を共にする信者たちの間でイエスさまを思い出したのです。第43節、信者たちは畏怖の念に打たれています。自分たちの共同体に、何か不思議な力が働いていることが信者全員に感じられて、信者たちは恐ろしい気持ちに支配されているのです。聖書では人が神さまと接するときに感じるのは「恐怖」です。神さまの偉大さや神聖さを前にすると人は自然と怖さを感じるのです。第43節では、使徒たちがたくさんの奇跡のわざを行ったことが書かれています。どのような奇跡が行われたのか、そのいくつかはこの後にも登場して来ます。第44節~第45節、初期の教会の共同体の活動を維持していくため、信者たちはすべての物を共有しています。自分の財産を売り、それを必要に応じて分け合っています。信者たちは個人の利害よりも、共同体の活動を最優先に考えて行動していたのです。これは驚くべきことですが、信者たちはどうしてそのようなことができたのでしょうか。それはきっと信者たちに明日への不安がなかったからでしょう。旧約聖書では明日に不安を抱くことは神さまに対する不信仰と考えられました。何よりも、当時の信者たちにはイエスさまが明日にも天から戻るだろうという、大きな期待と希望があったのではないかと思います。現代に生きる私たちにも大変勉強になる部分です。明日に不安を抱かないほどの神さまに対する信仰、イエスさまの再来についての大きな期待と希望、これは決して忘れてはいけない要素だと思います。第46節、信者たちは毎日寺院に参拝しています。当時は午後三時が寺院でお祈りを捧げる時間とされていたので、信者たちはこの時間に寺院に参拝し、共にお祈りを捧げていたと考えられます。第47節、このように神さまを賛美し、熱心に信仰生活を営む共同体の姿は、周囲の人たちから好意を持って迎えられ、信者の数は日々増えていったのです。使徒の働き第3章第1節~第11節:ペテロが身体の不自由な乞食を癒やす使徒の働き第3章第12節~第26節:ペテロが寺院で説教する(英語は[NLT]、日本語は私の拙訳です。ある午後、ペテロとヨハネは三時のお祈りの礼拝に参加するため寺院へ行きました。ふたりが寺院に近づくと、生まれつき足が不自由な人が運ばれて来るところでした。毎日この人は寺院の「美しい門」と呼ばれる門の横に置かれ、それでこの人は寺院に入っていく人たちからお金を請うことができました。彼はペテロとヨハネが入ろうとするのを見ると、ふたりにいくらかのお金を求めました。ペテロとヨハネはこの人を真剣に見つめ、そしてペテロが言いました。彼はお金を期待して、ふたりを熱心に見つめました。「私はあなたのための銀も金も持っていません。私はあなたに私が持っているものをあげましょう。ナザレの人、イエス・キリストの名により、立ち上がり、歩きなさい。それからペテロは足が不自由な人の右手を取って、立ち上がるのを手伝いました。彼が立ち上がると、足とくるぶしは瞬時に癒やされ、丈夫になりました。彼は跳び上がり、自分の足で立って歩き始めました。歩き、跳びはね、神さまを褒め称えながら、ふたりと一緒に寺院へ入っていきました。すべての人々が彼が歩くのを見て、神さまを褒め称えるのを聞きました。人々はそれが「美しい門」のところで頻繁に見かけた足の不自由な乞食だとわかると、すっかり驚いてしまいました。人々はみな驚いて「ソロモンの回廊」へ、どっと駆けていきました。そこでは男がペテロとヨハネの手をしっかりと握っていました。「使徒の働き」の第3章です。第1節、ペテロとヨハネがお祈りの礼拝に参加するために寺院へ出かけます。第2章には信者たちが毎日寺院に参拝していたと書かれていました。当時は午後三時が寺院でお祈りを捧げる時間とされていたので、信者たちはこの時間に一緒に寺院に参拝し、共にお祈りを捧げていたと考えられます。第2節~第3節、ふたりは「美しい門」と呼ばれる門から寺院へ入ろうとしています。これは城塞都市のエルサレムへ入る門ではなくて、市内の北東にある寺院内部へ入る門ですが、これがどの門なのか、いまでははっきりとはわからないようです。そのとき門のところへ男の人が運ばれてきます。この人は生まれつき足が不自由で、おそらくこの人の家族が、この人を毎日門のすぐ横のところへ運んで来ます。すればこの人は、寺院の参拝客に声をかけてお金を施してくれるように請うことができるからです。男の人はペテロとヨハネが寺院に入っていくのを見て、いつものように、お金を恵んでくれと声をかけます。第4節~第5節、声をかけられたふたりはこの人を真剣に見つめ、それからペテロが声をかけます。男の人はふたりがお金を恵んでくれるのだろうと思い、期待して見つめ返します。第6節、ペテロが言います。「私はあなたのための銀も金も持っていません。私はあなたに私が持っているものをあげましょう。ペテロは男の人に、あなたにお金をあげるのではない、と言った後で、「私が持っているもの」をあげる、と言います。ペテロが持っているもの、それはイエスさまから授かったもので、イエスさまの名前によって奇跡のわざを行う権威です。ヨハネの福音書の最後の晩餐の場面で、イエスさまは使徒たちに次のように言っています。14:12-14(ヨハネの福音書第14章第12節~第14節)です。まことに、まことに、あなたがたに告げます。わたしを信じる者は、わたしの行なうわざを行ない、またそれよりもさらに大きなわざを行ないます。わたしが父のもとに行くからです。わたしは、あなたがたがわたしの名によって求めることは何でも、それをしましょう。父が子によって栄光をお受けになるためです。あなたがたが、わたしの名によって何かをわたしに求めるなら、わたしはそれをしましょう。ペテロは男の人に言います。「ナザレの人、イエス・キリストの名により、立ち上がり、歩きなさい。これはイエスさまの名前によって求められたことなので、このとき父である神さまの右の座にいるイエスさまは、これを聞き届け、それを実行に移すのです。第7節、これを言った後でペテロは男の人の手を取って立たせます。このときのペテロは以前のペテロと違い、揺るぐことのない信仰に立っていますから、イエスさまの名前によって命じられたことは100%実現すると知っています。ここにあげられたエピソードの他にもたくさんの奇跡を行ってきたのでしょう。この男の人を立たせるときに、うまく行くだろうかなどという躊躇はなかったはずです。第7節の後半を読むとペテロに助けられた男の人の方も、躊躇やよどむことなく立ち上がっているように読めます。生まれつき足が不自由で一度も歩いたことのない人のはずなのに、ペテロの「私たちを見なさい。」「ナザレの人、イエス・キリストの名により、立ち上がり、歩きなさい。」という毅然とした命令口調に促されて、やはり疑う間もなく立ち上がってしまうのです。その瞬間、男の人の足は癒やされてしまいます。イエスさまの行う奇跡はいつも瞬時に完了します。病気や不自由な場所がだんだん良くなるというのではなくて、瞬時に完治してしまいます。この男の人は生まれつき一度も歩いたことのない人ということですから、足は萎えてしまっていて、骨格も筋力もほとんど発達していないはずですが、足は瞬時に歩いたり跳ねたりするのに十分な力をつけてしまいます。第8節、足を癒やされた男の人の喜びは想像することができません。自分の足で歩く日が来るとは思っていなかったでしょうから。男の人は跳び上がり、自分の足で立って歩き始めます。何よりも素晴らしいのは、この人がこの奇跡について、神さまを褒め称えながら寺院へ入って行ったことです。これは「神さまに栄光を帰す」などと言いますが、自分の身に起こった喜びは「やった!」と自分自身で喜ぶための出来事ではなく、「神さまは素晴らしい!」「神さまを褒め称えます!」「神さまに感謝します!」と、その良いことのすべては神さまから来た物であると考えて、神さまを褒め称え、神さまに感謝するための出来事なのです。第9節~第10節、寺院に参拝しに来ていた人々は、この男の人が歩く姿を目撃し、神さまを褒め称えて歩くのを耳にします。この男の人が、いつも「美しい門」の横に座ってお金を請うていた足の不自由な男の人だと気づき、すっかり仰天してしまいます。あり得ないことが目の前で起きているからです。第11節、人々は「ソロモンの回廊」へと一斉に走っていきます。「ソロモンの回廊」はヨハネの福音書に一度登場しています。10:23(ヨハネの福音書第10章第23節)以降です。イエスは、宮の中で、ソロモンの廊を歩いておられた。それでユダヤ人たちは、イエスを取り囲んで言った。「あなたは、いつまで私たちに気をもませるのですか。あなたがキリストなら、はっきりとそう言ってください。イエスは彼らに答えられた。「わたしは話しました。あなたがたは信じないのです。わたしが父の御名によって行なうわざが、わたしについて証言しています。エルサレムの寺院は内部へ進むほど聖域度の進む構造になっているのですが、その一番外側にある広いエリアが「異邦人の庭」で、これをぐるりと取り囲む壁のところには、太い石柱に支えられた屋根のある回廊が作られています。ソロモンの回廊は異邦人の庭の東側の部分の呼称のようです。人々が一斉にここに向かって走ったのは、イエスさまの弟子たちがいつもここに集まって共にお祈りをしたり、使徒の説教を聞く学びをしていたことを知っていたからだと思います。そこには足を癒やされた男が、ペテロとヨハネの手をしっかりと握って立っているのでした。次回はペテロが集まってきた人々に説教をします。