あなた方が私たちの誇りであり、喜びなのです。第1章では、テサロニケの教会の信者たちがギリシヤ中で模範となっていると書かれていました。第2章ではパウロがテサロニケに滞在したときの様子を思い出して書いています。16(使徒の働き第16章)に書かれています。16:11-25(使徒の働き第16章第11節~第25節)を引用します。そこで、私たちはトロアスから船に乗り、サモトラケに直航して、翌日ネアポリスに着いた。それからピリピに行ったが、ここはマケドニヤのこの地方第一の町で、植民都市であった。私たちはこの町に幾日か滞在した。安息日に、私たちは町の門を出て、祈り場があると思われた川岸に行き、そこに腰をおろして、集まった女たちに話した。テアテラ市の紫布の商人で、神を敬う、ルデヤという女が聞いていたが、主は彼女の心を開いて、パウロの語る事に心を留めるようにされた。彼女も、またその家族もバプテスマを受けたとき、彼女は、「私を主に忠実な者とお思いでしたら、どうか、私の家に来てお泊まりください」と言って頼み、強いてそうさせた。私たちが祈り場に行く途中、占いの霊につかれた若い女奴隷に出会った。この女は占いをして、主人たちに多くの利益を得させている者であった。彼女はパウロと私たちのあとについて来て、「この人たちは、いと高き神のしもべたちで、救いの道をあなたがたに宣べ伝えている人たちです」と叫び続けた。幾日もこんなことをするので、困り果てたパウロは、振り返ってその霊に、「イエス・キリストの御名によって命じる。この女から出て行け」と言った。すると即座に、霊は出て行った。彼女の主人たちは、もうける望みがなくなったのを見て、パウロとシラスを捕らえ、役人たちに訴えるため広場へ引き立てて行った。ふたりを長官たちの前に引き出してこう言った。ローマ人である私たちが、採用も実行もしてはならない風習を宣伝しております。何度もむちで打たせてから、ふたりを牢に入れて、看守には厳重に番をするように命じた。この命令を受けた看守は、ふたりを奥の牢に入れ、足に足かせを掛けた。パウロとシラスはピリピで捕らえられると、公式な裁判抜きで公衆の面前で裸にされてむちで打たれ投獄されています。パウロはそのような苦難にも負けることなく、次の町、大都市のテサロニケで再び大胆に福音を語りました。第3節~第6節、パウロは自分の伝える福音に嘘や偽りがないことがわかるのは、どのような試練に遭ってもひるむことなく福音を伝える自分の姿勢に現れていると言います。これは神さまに励まされて行っていることであり、パウロは自分が人に福音を伝える仕事を神さまから委ねられた使徒だと言います。パウロの動機は人を喜ばせることではなく、ただひとつ神さまを喜ばせることにあります。人に世辞を言ったり褒めるようなことを言って、人の好意を買おうとすることがありません。人からどれほど褒められたり好かれたとしても、パウロはそこに価値を認めないのです。第7節~第8節、パウロは自分は福音を伝える使徒なのだと言って偉そうに振るまい、信者からそれなりの待遇を要求することもできたのだけれど、パウロはテサロニケでは小さな子供が滞在しているかのように世話を受け、また母親が子供に接するように信者たちに福音を与え、その世話を焼きました。第8節の愛するあまりに福音だけでなく、いのちまでもを分かち合った、という文章にパウロの持つ「愛」の気持ちがよく表れています。第9節~第10節で、第9節を読むとパウロがテサロニケで働いていたことがわかります。18:1-3(使徒の働き第18章第1節~第3節)にはパウロがコリントに着いたときの様子が書かれています。その後、パウロはアテネを去って、コリントへ行った。ここで、アクラというポント生まれのユダヤ人およびその妻プリスキラに出会った。クラウデオ帝が、すべてのユダヤ人をローマから退去させるように命令したため、近ごろイタリヤから来ていたのである。自分も同業者であったので、その家に住んでいっしょに仕事をした。彼らの職業は天幕作りであった。」([新改訳])と書かれていて、つまりパウロは自分が天幕(テント)作りの職人だったから、アクラとプリスキラのユダヤ人夫婦と一緒に働いたと言うのです。これは驚くべきことです。パウロは福音を伝える伝道旅行をしながら、大きな町では自分の生活費を稼ぐために仕事をしていたのです。第9節には昼も夜も懸命に働いたと書かれています。異邦人にイエスさまの福音を伝えるために町から町へと旅をして、保守派のユダヤ人や現地の商人から激しく迫害を受け、追いかけ回され、ときにはムチや石で打たれたり投獄もされます。それでも勇気を持って伝道の活動を続けるにですが、その過程で自分の生活費は自分で働いて稼いでいるのです。それも昼も夜も働いて稼ぐのです。なんという信念と行動力の人なのでしょうか。第11節~第12節、パウロは父親が自身の子供に接するように信者と接しますが、そのゴールは信者が「神さまがふさわしいと思う生き方」をすることにあります。パウロは信者にどうしてもそうして欲しいので、信者にそうするようにと懇願し、勇気づけ、勧めたとあります。私は果たして自分がパウロがこれほど熱心に伝えた「神さまがふさわしいと思う生き方」ができているだろうか、と考えます。私は日頃から「神さまの目に正しく映る」ことを指向していて、このフレーズをお祈りでもメルマガでも多用していますが、今回の「神さまがふさわしいと思う生き方」というフレーズには心を掴まれました。なんと言うか、「神さまの目に正しく映る」と言うと自分の取るひとつひとつの行動をいちいち神さまの尺度と照らし合わせる感じがしますが、「神さまがふさわしいと思う生き方」と言うと、それは自分の一日24時間の過ごし方、一年365日の送り方、自分に与えられた地球上での一生涯という限られた時間の使い方の全体を問われているように感じるからです。パウロは苦難の連続の伝道の旅を続け、くじけずあきらめずに人々に福音を伝え続け、昼夜を通して働いて自分の生計を自分で立てています。自分が「熱心であり誠実であり過失がなかった」ことについては神さまがその証人だと言っています。これがパウロが考えた自分自身の「神さまがふさわしいと思う生き方」なのだと思います。「ふさわしい」に充てられた単語は[NLT]でも[KJV]でも「worthy」です。日本語では「値する」「ふさわしい」「価値がある」などと訳されます。私たちは神さまが「worthy」だと思うような生き方を指向しなければいけないのです。自分についてはどうなのでしょうか。第13節、福音は神さまの言葉であり、それを信じて受け取った人の中で、その言葉が働き続けると書かれています。「言葉」はなんと不思議なものなのか、と思います。第14節、テサロニケの信者たちは同郷のギリシヤ人から何かしらの迫害を受けたようです。彼らはそれにくじけずに信仰を保ちました。福音を信じるものが迫害を受けるのはイスラエル国内でも国外でも同じことだと書かれています。第15節~第16節、パウロは福音を伝える人たちを迫害する保守的なユダヤ人を痛烈に批判します。数々の預言者を殺し、最後にイエスさまを十字架に掛けたのもユダヤ人だと言います。その生き方は「神さまがふさわしいと思う生き方」とはまったく逆です。福音を伝える人たちの活動を妨げると言うことは、福音を知り、それを信じて受け入れることで神さまとの関係を修復できる人たちのチャンスを奪っていることになるからです。これは神さまの怒りを買うことは必至です。第16節に「神さまの怒りはついに彼らに追いつきました」とあるのは、この手紙が書かれた当時のイスラエルとローマ帝国の関係か、何か具体的な出来事に言及しているのかも知れません。西暦70年のエルサレム陥落に向けて、イスラエルとローマ帝国の関係は劣悪な敵対関係となり、60年代からは戦争に突入するからです。第17節~第18節、パウロはテサロニケの信者の噂を聞き、本当にもう一度テサロニケを訪問して信者と時間を共有したいと願ったようです。この手紙の時点までそれは実現していません。パウロはそれを、サタンによって妨げられたとしていますから、パウロの旅行を邪魔する具体的な出来事が何かあったのかも知れません。第19節~第20節、パウロはテサロニケの信者たちを称して、自分の誇りであり王冠であると言っています。それを再来するイエスさまの前で誇らしげに見せることができるのだと言います。これはクリスチャンの聞く最大の賛辞でしょう。