~たった1分でわかる幸せのお話~一人で悩まないで。『不幸せな者を見て、真にかわいそうと思う心から、わが身を忘れて人を助ける、そのかわいそうと思う心が神心である。浄土真宗の開祖である親鸞が、ある日、弟子の唯円(ゆいえん)にこのように言いました。「お前は私の言うことを何でも聞くと言うが、それでは、人を千人殺してこい。「とんでもございません。私は一人とも人を殺すことなど出来ません」と許しを乞いました。そこで親鸞は続けます。「お前が人を殺せないのはお前が善人だからではない。お前に人を殺す縁が無かったからだ」と。縁というものについて、大変考えさせられるエピソードですね。植物は土地に種を蒔けば必ず花が咲く、というものではありません。花が咲くためには、時間以外にも、新鮮な空気と水、そして太陽の光などの様々な「縁」が必要となります。「人を助ける」というのも、私たちが進んで人様の良い「縁」とならせて頂きたいと願うことです。良い「縁」となって働かせて頂こうと思うなら、愛によって行動しなければうまく行きません。愛がないのに、「問題を解決してやろう」「良い人間になろう」というエゴによって、逆に相手を傷つける人もおられます。「過去は忘れなさい、マイナスをプラスに変えなさい」これらの言葉が力を発揮するのは、愛が働いている時だけです。きれいごとでは人は助かりません。人を助けるとは、マイナスをマイナスとして、愛を持って一緒に受けとめること。すると、それが良い「縁」として働き、マイナスの中にあるプラスが見えてくることなのです。私たちが誰かのことを「何とかあの人が助かってほしい」と願う時、その心は神様と同根であり、神様と同じ働きが生まれるということです。私たちに人を助ける力など無いかも知れません。その人を助けたいと願う心に神様が居られて、人を助ける働きを現わして下さるのです。0Pagetop湧かし出す力お道の教えにこのようにあります。『金の杖をつけば曲がる。竹や木の杖をつけば折れる。神は、曲がりも折れも死にもなさらない。何かをアテにして生きるというのは、ちょうど杖をついて立っているようなものであります。お金を持ちたい、地位名声を得たいという心は誰にでもあるものですが、何故そういう心を持つかと言えば、お金や地位名声が無いと心細いからです。心細く、自分一人ではしっかり立っていられない気がするので、お金の杖、地位名誉の杖が欲しくなる。そのような心持ちでありますから、杖はなるべく多い方が安心で、それで他人の持っている杖でも、出来る限り自分の方に余計に取り寄せたくなるのです。心細い心を杖でしっかりさせようと杖を増やせば増やすほど、自分の足で立とうとしないことから、人間はさらに弱くなっていくのです。何もお金や地位名誉が悪いのではありません。それらをアテにして、その助けでしっかりしたいという浅ましい心が改まらない限りは、どうしても持っているものについて心配が絶えず、それを増やそうということにばかり心を痛め、そのために人と争いさえしなければならないことになります。それではお金や地位名誉を持っている人は皆間違っているかと申しますと、決してそんなことはありません。中には本当の持ち方をしている人もおられます。それは、杖ではなく、枝として持っておられるのです。杖は自身を支える為に外から借りてくるものですが、枝は自身の中から栄えて出るもの、湧き出るものです。自身の中から湧き出たものは、人から取っていかれる心配はありませんし、人に差し上げたとしても、自分が倒れてしまう心配も無い。「神を杖につけばよい」との教えは、自分自身の中に、神様が居られるということ。外のものを頼りにして杖につかなくても、この自分の中には、湧かし出す力が与えられていることに気付かせる教えであります。その力にさえ目覚めれば、杖が無くても、心細い気がしないようにならせていただけるのです。0Pagetop人に向かう心を神に向けよ『人の心は移り変わりやすいものである。その、人を頼りにするから、腹を立てたり物事を苦にしたりすることになる。人に向かう心を神に向けよ。自分の心の内に、「認められたい」「理解してもらいたい」という相手への期待があるのに、その通りにならない。それどころか非難までされる。考えてみますと、世の中すべての人から認められ、理解してもらえる、などというのは幻想ですので、そのような甘えや期待を捨ててしまえば、もっと楽に生きられるようになります。「誰にも非難されない人」なんて歴史上一人もいなかったですし、これからもそのような人など出てきません。意見を述べる者には必ず非難があり、どんな見解に対しても必ず反対意見が出る。自分にとっての「好き」を語るということは、必ず誰かの「嫌い」を刺激することになる。自分自身を納得させたいために攻撃的になっているのです。それは世の中の仕組みで仕方のないこと。苦しいけれど、受け入れてしまいましょう。沈黙していれば「むっつりしている」と非難され、たくさん話せば「うるさい奴だ」と非難され、ニコニコしていても「何か裏があるに違いない」と非難される。そのような人の心を頼りにしたところで、自分が苦しむだけなのです。信心とは、何かに頼る心ではありません。相手にこちらの思うように動いてもらおうとするのではなく、むしろこちらが相手の思うように動きたいと願うことです。挨拶でも、親切でも、仕事でも、こちらからさせていただくところに人間の本当の幸せがあります。いうものは、お互いに頼ろうとはしないものです。相手に頼ろうとしないで、むしろこちらが相手の頼りになろうとする。いう人間同士が一緒に生活をして、友人となり、夫婦となり、親子となった時に初めて、それが本当に頼りになる関係となるのです。「出来事には必ず教えがある」という言葉があるように、この人生の中で、悩んだり、迷ったり、苦しんだりした時、この出来事は「自分に何を教えているのか」と考えてみることが大切です。心はとても楽になります。過去を悔やむこともない。未来を案ずることもない。シナリオを神様とご相談のうえ決めて、この世に生まれてきたのですから。そのように考えると、「死ぬ」ということも実は不幸ではないのです。死ぬこともすべて、生まれる前に「自分が書いたシナリオ」なのです。不運・不幸で死ぬのではなく、シナリオ通りに死んでいく。死ぬのは、事故でも病気でも老衰でもなく、「寿命」しかないのです。幼い子どもを亡くすというのは親にとってこれほど辛いことは無い。出来ることなら自分が代わってやりたいと思うのが親心というものでしょう。親も同様に、「子どもを先に逝かせる」というシナリオを書いて生まれてきたということになります。残された親は悲しむのは当然なのですが、その悲しみを乗り越えられるかが重要なのですね。亡くなった子どもは、悲しみだけでなく色々なものを親に与えにきてくれたのです。優しく慰めることが出来るようになる。そのような親になってもらうことこそが、亡くなった子どもの願いなのですね。不幸にしか見えない事柄の中に、どれだけの恩寵があることか。その苦悩や絶望が縁となって、神様の願いに気付かせていただき、そこから信心の道に進ませていただけるのです。0Pagetop守られて生かされて『人の身が大事か、わが身が大事か。人もわが身もみな人である。「自分」や「他人」という区別などそもそも無いということです。他の多くの「いのち」と繋がり、守り合い、支え合って存在しています。私たちを生かそうとする働きがこの天地の中に満ちわたっていて、その働きに守られて、生かされて生きている私たちなのですね。周囲との関係が見えなくなり、聞こえなくなっていくのです。自分と他者、自分と自然との関わり合いを見つめ直すことで開けてくる人生があります。大樹の茂る枝葉が涼しい陰をつくってくれます。その働きを、恩恵として受けとめて、「お陰様」となります。「お陰様」の本当の姿が見えてくるようになるのです。神様が分からぬ、信心が分からぬということなど、さしたる問題ではありません。大切なことは、この自分というものが、ずっと守られ、育てられ、「生かされて生きている」ことに気付くことです。両親やご先祖さまが守って下さったお陰なのです。言えば、木や石など、すべてのものが自分を守ってくれている。それが分かるようになることが大切です。次はその恩に報いていきましょう。