「聖霊があなたの上に来て、最も高き方の力があなたに投げかけられます。生まれる赤子は神聖であり、彼は神の子と呼ばれるのです。あなたの親類のエリサベツは老齢で妊娠しました。人々は不妊だと言っていたのに、彼女は息子を妊娠し、もう六か月です。神さまに不可能なことはひとつもないのです。「私は主のしもべです。あなたが私について言ったことすべてが本当になりますように。天使はマリヤの元を去りました。「ルカの福音書」の第1章です。前回、天使ガブリエルが聖域の中にいたザカリヤに現れ、妻のエリサベツに洗礼者ヨハネが生まれると予告しました。エリサベツは老齢で、それまで不妊でしたが、天使の予告どおりに妊娠しました。今回、同じ天使のガブリエルはガリラヤのナザレに住むマリヤの元へ派遣されました。ガリラヤは南北に長いイスラエルの北部の地方で、ナザレはガリラヤ湖の南西15キロのあたりにあります。当時の人口はせいぜい数百人程度の村だと思われます。第28節のガブリエルの言葉は[新改訳]では「おめでとう、恵まれた方。主があなたとともにおられます。あなたはどの女よりも祝福された方です。私が一番最初に英語で聖書を読んだとき、ガブリエルのこの言葉が心に残りました。日本語で書くと重々しい言葉が、英語で書かれるとなんとも軽やかで、とにかくわかり易かったからです。私にこれが聖書なのか、この福音書を最後まで英語で読んでみたい、と思わせた言葉のひとつです。第27節、「マリヤはヨセフという、ダビデ王の子孫の男性と結婚する約束になっていました」とあります。新約聖書には家系図が二カ所、登場します。1:1-17(マタイの福音書第1章第1節~第17節)で、ここにはユダヤ人の祖、アブラハムからイエスさまに至る家系図が書かれています。アブラハムの子孫、ダビデの子孫、イエス・キリストの系図。エッサイにダビデ王が生まれた。ヨシヤに、バビロン移住のころエコニヤとその兄弟たちが生まれた。ヤコブにマリヤの夫ヨセフが生まれた。キリストと呼ばれるイエスはこのマリヤからお生まれになった。それで、アブラハムからダビデまでの代が全部で十四代、ダビデからバビロン移住までが十四代、バビロン移住からキリストまでが十四代になる。途中、第6節に「エッサイにダビデ王が生まれた。」と書かれている部分があり、第16節には「ヤコブにマリヤの夫ヨセフが生まれた」とありますから、マリヤの婚約者のヨセフはダビデ王の家系であることが分かります。3:23-38(ルカの福音書第3章第23節~第38節)です。こちらはイエスさまから一番最初の人間であるアダムまで遡る形の家系図になっています。教えを始められたとき、イエスはおよそ三十歳で、人々からヨセフの子と思われていた。エノスの子、セツの子、アダムの子、このアダムは神の子である。途中の第31節の終わりに「ダビデの子」とあるのがダビデ王です。マタイの家系図ではダビデ王の血筋はソロモンから続きますが、ルカの家系図では第31節の「ダビデの子」の前にあるのは「ナタンの子」となっていて血筋はナタンから続いています(ソロモンとナタンが兄弟と言うことです)。こちらについては第23節の終わりにある「このヨセフは、ヘリの子、順次さかのぼって」の「ヘリ」はヨセフの義父、つまりマリヤの父親のことであり、これはマリヤ側の家系図なのだろうと考えられています。マリヤとヨセフは結婚する約束になっていた、と書かれていますが、家系や血筋を重んじるユダヤ人の婚約や結婚は、今日の私たちが考えるそれとはまったく意味が異なります。ユダヤ民族の婚約は法的な拘束力を持ちましたので、今日の結婚と同等ですし、もし婚約しているマリヤが妊娠すれば、それは「不義」と解釈されます。旧約聖書の律法によれば不義は死刑です。22:22-23(申命記第22章第22節~第23節)です。夫のある女と寝ている男が見つかった場合は、その女と寝ていた男もその女も、ふたりとも死ななければならない。あなたはイスラエルのうちから悪を除き去りなさい。あなたがたは、そのふたりをその町の門のところに連れ出し、石で彼らを打たなければならない。彼らは死ななければならない。これはその女が町の中におりながら叫ばなかったからであり、その男は隣人の妻をはずかしめたからである。あなたがたのうちから悪を除き去りなさい。マリヤが最後の第38節で、「私は主のしもべです。あなたが私について言ったことすべてが本当になりますように」と告げたときの覚悟は大変な決心を伴ったのです。ガブリエルがマリヤに告げます。第28節では「こんにちは、恵まれた方。主があなたとともにおられます。あなたは女性の中で特に祝福された方です。」と言い、第30節では「恐れることはありませんよ、マリヤ。あなたは神さまに目をかけられたのです。マリヤは神さまから特別な祝福を受け、目をかけられているのです。ところがこれから後のマリヤの人生はどうなるでしょうか。妊娠について不義の疑いをかけられ、親戚や知り合いからは白い目で見られます。イエスさまが30歳になるまではどのような様子であったかはほとんど書かれていませんが、30歳になると伝道の活動で家を空けるようになります。マリヤがこのことをよく思っていなかったことは、伝道の現場へイエスさまを連れ戻しに現れることからわかります。イエスさまは最終的には反逆罪の判決を受け、人々の前で十字架にはりつけにされて、苦しみもがき、殺されてしまうのです。これを目撃する母親の気持ちとはどういうものなのでしょうか。神さまから特別な祝福を受けて目をかけられることは、必ずしも私たちの目で見たときに安定した生活とか、裕福な暮らしとか、平安な毎日とか、そういうことに直結するわけではないようです。マリヤはイエスさまの十字架の後に立ち上がった初期の教会に参加していたことが書かれていますから、最後にはイエスさまの十字架の意味を理解したのかも知れません。自分がイエスさまの母親として神さまから選ばれたことの意味を考えたのかも知れません。いずれにしても神さまの祝福の意味はとても深淵なので私たちにはそうそう簡単に理解できるものではないようです。考えてみると、私たちがどれほどの祝福や加護を神さまから受けて毎日を過ごせているか、私たちはそれらを当たり前のように受け取っていて特別に意識することもありません。神さまは私たちを愛し、私たちのことを考え、私たちの知らないところで本当にたくさんのことをされているのだと思います(もちろん全知全能の方なのですから、それを何の苦労もなく、さらりとされているのでしょうが)。私たちに求められているのは、神さまの存在を信じ、神さまが私たちのことを考えてすべてをコントロールされていることを信じ、毎日どころか、いつも四六時中神さまを褒め称え賛美し、神さまに祝福と加護を頼み感謝して、その一方で自分がどれほどそれらを受ける資格がないかを自覚して、素直に真摯に謝罪する、そういう姿勢なのだと思います。第31節、ガブリエルは「あなたはその子をイエスと名付けます。この「イエス」という名前は特別な名前ではなくて、ユダヤ人の間ではありふれた名前なのだそうです。「イエス」はギリシア語表記で、同じ名前をヘブライ語で表記すると「ヨシュア」となります。旧約聖書ではモーゼを引き継いでユダヤ人のリーダーとなり、最終的にユダヤ民族をパレスチナに到達させたヒーローがヨシュアです。「イエス」「ヨシュア」は「主は救う」と言う意味だそうで、ヨシュアが最終的にユダヤ人を約束の地に到達させたように、イエスさまは私たち人間を最終的に天国に到達させてくださいます。聖書はこのように類似のイベントが繰り返す形で形成されているようで、先に起こったイベントを後から起こったイベントの「型」と呼びます。第32節、神さまはイエスさまに「ダビデの王位」を与える、とあります。神さまは預言者ナタンを通じてダビデ王に次の言葉を伝えています。7:12-14(サムエル記第2第7章第12節~第14節)です。あなたの日数が満ち、あなたがあなたの先祖たちとともに眠るとき、わたしは、あなたの身から出る世継ぎの子を、あなたのあとに起こし、彼の王国を確立させる。彼はわたしの名のために一つの家を建て、わたしはその王国の王座をとこしえまでも堅く立てる。わたしは彼にとって父となり、彼はわたしにとって子となる。彼が罪を犯すときは、わたしは人の杖、人の子のむちをもって彼を懲らしめる。わたしは、あなたの前からサウルを取り除いて、わたしの恵みをサウルから取り去ったが、わたしの恵みをそのように、彼から取り去ることはない。あなたの家とあなたの王国とは、わたしの前にとこしえまでも続き、あなたの王座はとこしえまでも堅く立つ。ここはダビデの王座が永遠に続くことを神さまが約束した箇所とされています。イスラエルはダビデの跡継ぎのソロモンの時代に史上最大の栄華を誇りますが、王座は永遠には続きませんでした。すると「とこしえまでも堅く立つ」と約束された王座は、ソロモンの王座とは別のものだったと解釈されるのです。第34節で、マリヤがガブリエルに「どうして自分は処女なのに妊娠できるのか」とたずねると、ガブリエルは第37節で「なぜなら神さまに不可能なことはひとつもない」と答えます。神さまはどんなことでも実現できます。私たちが不可能と考えることでも実現できるのです。同じことは別の箇所でも言われます。19:23-26(マタイの福音書第19章第23節~第26節)では、イエスさまが「金持ちが神の国に入るよりは、らくだが針の穴を通るほうがもっとやさしい」と言うので、弟子たちはそれでは誰が救われるのか、とたずねる場面です。それから、イエスは弟子たちに言われた。「まことに、あなたがたに告げます。金持ちが天の御国に入るのはむずかしいことです。まことに、あなたがたにもう一度、告げます。金持ちが神の国に入るよりは、らくだが針の穴を通るほうがもっとやさしい。弟子たちは、これを聞くと、たいへん驚いて言った。「それでは、だれが救われることができるのでしょう。イエスは彼らをじっと見て言われた。「それは人にはできないことです。神にはどんなことでもできます。アブラハムの妻サラが、90歳で妊娠するときにも同じことが言われます。18:914(創世記第18章第9節~第14節)です。ここに登場する「彼ら」は神さまの使い、つまり天使です。彼らはアブラハムに尋ねた。「あなたの妻サラはどこにいますか。」それで「天幕の中にいます」と答えた。するとひとりが言った。「わたしは来年の今ごろ、必ずあなたのところに戻って来ます。そのとき、あなたの妻サラには、男の子ができている。」サラはその人のうしろの天幕の入口で、聞いていた。アブラハムとサラは年を重ねて老人になっており、サラには普通の女にあることがすでに止まっていた。それでサラは心の中で笑ってこう言った。「老いぼれてしまったこの私に、何の楽しみがあろう。それに主人も年寄りで。そこで、主がアブラハムに仰せられた。「サラはなぜ『私はほんとうに子を産めるだろうか。こんなに年をとっているのに』と言って笑うのか。不可能なことがあろうか。わたしは来年の今ごろ、定めた時に、あなたのところに戻って来る。そのとき、サラには男の子ができている。100歳のアブラハムと90歳のサラはどのようにして子供を授かったのでしょうか。私はマリヤのときと同様、サラも神さまの力によって身ごもったのだと思っています。マリヤの懐妊が決定的に違うのは、マリヤが身ごもったイエスさまは神さまだったと言うことです。イエスさまは神さまでありながら、人類救済の使命を全うするため、神さまとしての能力や属性をすべて捨てて、私たちと同じ、ひとりの人間として地上に現れました。神さまはその決断をしたイエスさまを、聖霊の力によってマリヤの胎の中へ送ったのです。マリヤはその目的のために特別に選ばれた女性なのです。第36節ではガブリエルが「あなたの親類のエリサベツは老齢で妊娠しました。マリヤとエリサベツは親類なのです。いうことはイエスさまと洗礼者ヨハネも親類と言うことになります。第38節でマリヤは大変な決心でガブリエルの言葉を受け入れます。「私は主のしもべです。あなたが私について言ったことすべてが本当になりますように。このように声に出して神さまに対して忠誠を誓うことはとても大切なことです。実はガブリエルはマリヤの夫、ヨセフのところにも現れているのです。1:18-25(マタイの福音書第1章第18節~第25節)に書かれています。イエス・キリストの誕生は次のようであった。その母マリヤはヨセフの妻と決まっていたが、ふたりがまだいっしょにならないうちに、聖霊によって身重になったことがわかった。夫のヨセフは正しい人であって、彼女をさらし者にはしたくなかったので、内密に去らせようと決めた。彼がこのことを思い巡らしていたとき、主の使いが夢に現われて言った。恐れないであなたの妻マリヤを迎えなさい。その胎に宿っているものは聖霊によるのです。マリヤは男の子を産みます。その名をイエスとつけなさい。この方こそ、ご自分の民をその罪から救ってくださる方です。このすべての出来事は、主が預言者を通して言われた事が成就するためであった。「見よ、処女がみごもっている。その名はインマヌエルと呼ばれる。」(訳すと、神は私たちとともにおられる、という意味である。子どもが生まれるまで彼女を知ることがなく、その子どもの名をイエスとつけた。マリヤの夫のヨセフはマリヤの妊娠を知ると、それは自分には身に覚えのない妊娠だったので、マリヤを訴えて死罪にすることもできたのですが、マリヤのことを考えて秘密裏に去らせようと考えていたのです。そこに現れてヨセフにイエスさまのことを告げた天使は、マリヤのところに現れたのと同じガブリエルと考えるのが自然でしょう。