『私の食事の支度をしなさい。私が食べる間、給仕しなさい。あなたはそのあとで食べなさい。使用人がするように言われたことをやったら、主人は使用人に感謝しますか。同様に、あなた方も私に従うときには『私たちは価値のない使用人です。自分たちのするべき仕事をしただけです。「ルカの福音書」の第17章です。イエスさまの一行は第9章の終わりにいよいよエルサレムに向けて出発しました。そこから第19章のエルサレムへの到着まではエルサレムへの旅の途中という構成になっています。ルカの構成は長い「エルサレムへの旅程」の中に様々な出来事やイエスさまの話を時間や場所の整合をあまり重視することなしにちりばめて作っているようです。今回の第1節~第2節の部分については、マルコとマタイに類似の記述が見つかります。9:42(マルコの福音書第9章第42節)です。「また、わたしを信じるこの小さい者たちのひとりにでもつまずきを与えるような者は、むしろ大きい石臼を首にゆわえつけられて、海に投げ込まれたほうがましです。18:6-7(マタイの福音書第18節第6節~第7節)です。わたしを信じるこの小さい者たちのひとりにでもつまずきを与えるような者は、大きい石臼を首にかけられて、湖の深みでおぼれ死んだほうがましです。つまずきを与えるこの世はわざわいだ。つまずきが起こるのは避けられないが、つまずきをもたらす者はわざわいだ。「マタイ」・「ルカ」=「マルコ」+「Q資料」+「独自の資料」の公式にあてはめると、ここは「マルコ」からの採用となります。一部、誘惑を行う人を悪しく言うところ、つまずきは避けられないと言うところはマタイとルカだけに共通と感じさせるので、おそらく「Q資料」からの採用部分と合わせて編集しているのだと思います。聖書に言う「罪」とは、神さまの期待を裏切ること、神さまをガッカリさせること全般を指すとは繰り返し書いてきています。今回、イエスさまは最初に「罪への誘惑は常にある」として、神さまの期待を裏切らずに生きることが私たちにとってどれほど難しいことかを言っています。キリスト教は宗教ではありません。信者には、自分が罪に陥らぬように自分を厳しく戒めて努力したり、修行したり、あるいは罪に落ちた自分を卑下して嘆いたり、そうやって生きることが求められているのではありません。イエスさまの言うように、自分が罪に誘われる、そして罪に落ちる状態を避けられないことを素直に認め、自分の罪を神さまに謝罪し、助けを求め、さらに福音という素晴らしい救済の手段が、私たちの努力の結果ではなく、神さまの側から無償で与えられたことに感謝すべきなのです。その上でここでイエスさまが特に言っているのは、「人に罪を犯させるようにしむけるような人」のことです。いう人については、計り知れないほど大きな悲しみが待ち受けていると書かれています(マタイではそういう人は「わざわい」だとされています)。どのような人が「人を罪に落とさせる人」や「誘惑を行う者」なのでしょうか。自分のどのような行動が、人を罪へと誘ってしまうことになるのか、それはここには書かれていません。自分は人を罪に落としているのではないかとビクビクして生きていても仕方ありません。私が大切だと思うのは、いつも神さまの目を意識して生きることです。自分の言動は、果たしていま神さまの目に正しく映っているだろうか、できるだけその意識を絶やすことなく生きるのです。そのためにはいつも神さまと会話ができるようにしておくと良いと思います。いまの私は神さまの目にどのように映っていますでしょうか。私が神さまをガッカリさせることのないように私を導き助けてください。私のすることや言うことが神さまに栄光をもたらすことができるように、私をたくさん祝福してください。このように心の中で神さまと会話しながら毎日を生きるのです。少なくともこのような姿勢で生きようとする自分が、神さまにとって少しでも喜びであるとうれしいと思います。18:15-17(マタイの福音書第18章第15節~第17節)に見つかります。あなたの兄弟が{あなたに対して}罪を犯したなら、行って、ふたりだけのところで責めなさい。聞き入れたら、あなたは兄弟を得たのです。聞き入れないなら、ほかにひとりかふたりをいっしょに連れて行きなさい。ふたりか三人の証人の口によって、すべての事実が確認されるためです。それでもなお、言うことを聞き入れようとしないなら、教会に告げなさい。教会の言うことさえも聞こうとしないなら、彼を異邦人か取税人のように扱いなさい。「マタイ」・「ルカ」=「マルコ」+「Q資料」+「独自の資料」の公式にあてはめると、「マタイ」と「ルカ」に共通なので、ここは「Q資料」からの採用となります。これは信者が他の信者の言動に触れて、「これは神さまの目に正しく映らない」と感じたときに踏むべきステップです。最初は自分一人でその人のところに行ってそのことを告げるのです。その人がそれで自分が悪かったと気がついて、神さまに向き直ったらその人を許します。ルカに書かれているのはここまでです。マタイはその人が自分の罪を認めない場合の続きを書いています。そのときには教会のメンバーを一人か二人連れて行って、その人に同じことを言うのです。この方法は旧約聖書の考え方に基づいているのではないかと思われます。35:30(民数記第35章第30節)にあります。「もしだれかが人を殺したなら、証人の証言によってその殺人者を、殺さなければならない。ひとりの証人の証言だけでは、死刑にするには十分でない。このようにたとえ聖書の律法に基づいて人を死刑にするとしても、そのときには必ず複数の証人が必要なのです。複数の証人を伴ってその人の非を咎めても、その人がそれでも自分の非を認めなかった場合はいよいよ教会の出番です。教会がその人に有罪を告げるのです。判決は「彼を異邦人か取税人のように扱いなさい。これはつまりその人を共同体から追放せよ、ということです。罪を認めて神さまに向き直る人を果たして何回まで許すべきかについては、やはりマタイに記述があります。18:21-22(マタイの福音書第18章第21節~第22節)です。そのとき、ペテロがみもとに来て言った。兄弟が私に対して罪を犯した場合、何度まで赦すべきでしょうか。