禅ではこれによって真実の自己を指す。「阿誰」=阿は親しみを表わす接頭語。「弥勒」とかは如何に偉大な仏であっても、それら自体は他のものから区別するために当人に付された名前(一種の記号)にすぎません。言ってみれば、本体を飾る衣装のようなものです。衣装はなんとでも取り替えることができます。ところが本体は取り替えることができないのです。それでは、私たちの存在において取り替えることのできない本体とは、一体何なのでしょうか(「他は是れ阿誰ぞ」)。仏教ではそれは「無」であると教えます。私たちの自己は実のところ無(我無し、無我)であり、臨済禅師はそういう私たちのことを「無位の(いかなる名称にもしばられない)真人」と呼びました。詩人の新川和江は「私を名付けないで」と叫んでいます(「わたしを束ねないで」)。哲学ではそういう自己を「無相の自己」、またそういう主体を「無的主体」と言ったりしています。釈迦や弥勒であっても、かれらのいわば主人公は「無」ですから、現象としての釈迦や弥勒はその奴婢ということになります。ところが私たちは残念ながらそのことを忘れて日々を送っています。11国師、三たび侍者を喚ぶ。国師曰く、「将に謂(おも)えり、吾れ汝に辜負(こぶ)すと。是れ、汝吾れに辜負す」。?1775年、唐代の禅僧。侍者=住持の給仕・補佐をする役(同じ意味の言葉に「隠侍」「三応」)。ここでの侍者は耽源応真(生没年不詳)。辜負す=人の期待を裏切ること。「なんだ、今まで私のせいでお前さんが悟れないものとばかり思っていたが、もともとお前さんの方が私に背いて悟れなかったのか」。国師は用事があるごとに弟子の耽源の名を呼びました。「耽源」は名前にすぎないのであって、当人そのものを指すのではありません。そのことに気づいていたのであれば、耽源は「私は耽源ではございません」とでも言って、師匠に一撃をくらわすべきでした。誘いにのったものですから、「お前さんはせっかくの私の教えにそむいている」と難じられるはめになったのです。ら「主人公」と喚び、復た自ら応諾す。