禅とは何か禅とは純粋経験のことである――『無門関』を身読するこれまで禅についていろいろの角度から話をしてきましたが、今回が私の京大講義の最後になりますので、ここでひとつ思い切った説明のしかたをしてみようと思います。あるのですが、ここでは「純粋経験」の概念が含蓄しているところまでを見通しておいて、話を進めて行きたいと思います。序、ひとつのエピソード――「ノギ・マレスケ」をどう読むか今日の話を始める前に、ひとつのエピソードを紹介したいと思います。これは私の師匠の浅井義宣老師がまだ大学生であったころの話です。最初の講義の折りに、いきなり黒板に「ノギ・マレスケ」と書き、そして聴講生たちに向って、「諸君、これをどう読みますか」と尋ねられたそうです。「大学生のわれわれを馬鹿にしている」と、みんな思ったことでしょう。森本老師は学生たちの一人ひとりに答えさせて行きました。どの学生も普通に、「ノギ・マレスケ」と読みます。それらは森本老師を満足させる答えではありませんでした。そこで、ある学生が、「それでは先生はどう読まれますか」と尋ねますと、老師は直立不動の姿勢をとって、「ノギ・マレスケ」と、大声されました。その様子を見て、学生は反論します。「何も変わらないではありませんか」。これが森本老師の返答でした。両者の違いはどこにあるか、おわかりでしょうか。学生たちの読み方が普通の読み方であったのに対して、老師の読み方は禅としての読み方、また純粋経験としての読み方であったと言えます。読み方としては前者が非真実の、後者が真実のそれであったと言えるのです。西田哲学に即して言いますと、前者が非実在的であるのに対し、後者は真に実在そのものになっているからです。話の内容が少し先走りしてしまったようです。今日はこの辺のことをできるだけ分かりやすくお話ししてみようと考えています。そこで、まず表題に表わされた言葉について確認をしておきましょう。最初に、「純粋経験」についてですが、これは西田幾多郎の処女作『善の研究』のキーワードであることは言うまでもありません。その本のなかで西田は、「純粋経験」について、「未だ主もなく客もない、知識とその対象とが全く同一である」ような経験、「毫も思慮分別を加えない」経験であると説明しています。)ということは、結局、何もないということになります。そこで西田はやがて「純粋経験」に替えて「絶対無」を自己の哲学の根本原理とするようになって行きます。絶対の「無」はまた禅の根本でもあります。「思慮分別を加えない」とは、「分別」に対して「無分別」ということです。このように「純粋経験」は禅と親密な関係にあることが分かります。つぎに、『無門関』(1229年)について少し説明しておきます。この書物は国の禅僧・無門慧開(1183~1261)が著したもので、禅修行のためのもっとも基本的なテキストだと言うことができます。(西村恵信訳注)を使用することにします。最後に、「身読」とは「身体全体で読む」「本となって読む」ということで、ですので「純粋経験的に読む」ということになります。私はこの言葉を、昔読んだ門脇佳吉『公案と聖書の身読――キリスト者の参禅体験』(1977年、春秋社)から借りてきました。「公案」という言葉は禅独特の言葉で、もと「公府の案牘(あんとく)」の意味です。国家の法令または判決文をさします。そこで禅の世界では、祖師の言行などを選んで修行僧の模範としたもので、全身心をあげて究明すべき問題のことを言います。西田の「純粋経験」が禅と親密な関係にあることを先にみましたが、それには理由があります。西田は若いときから坐禅・参禅に勤しんでおりました。「寸心日記」と呼ばれている日々の記録がそのことを示しています。言って、西田の哲学が禅の影響を受けたものだと即断するわけには行きません。そのために、どうしても西田自身にそのことを質してみる必要があります。われわれは三つの証言を挙げてみることができます。森本は学生であったころ、西田に質問しました。「先生の哲学は西洋哲学研究から出来たのか、禅体験から出来たのか」と。それに対して西田は、「両方からだ」と答えました(『森本省念の世界』)。これは西田が禅体験でつかんだ「無」を基礎にして、西洋哲学に伝統する緒概念を借りながら、哲学の根本問題のひとつである「実在」を説明しようとしたことを意味します。西田の西谷啓治宛ての返書。そこには、「〔私の哲学の〕背後に禅的なるものと云われるのは全くさうであります。これが私の三十代からの念願で御座います」、と書かれています(昭和18年2月19日)。書中の「禅といふものは真に現実把握を生命とするもの」という表現は、ちょっと分かりにくいように思います。これは、「禅とは活きた事実そのもの、生命そのものの表出である」、と言い換えてみてもいいでしょう。真の現実把握は事実を生きるところにあるのであって、事実を理論の言葉に置き換えるところにあるのでは決してありません。禅はまさに事実(現実)そのものを生きることなのです。西田は「早くから実在は現実そのままのものでなければならない、いわゆる物質の世界という如きものはこれから考えられたものに過ぎないという考を有っていた」と書いています(『善の研究』「版を新にするに当って」)。いう直観をもっていた西田ですから、禅に触れるようになってからは、禅に自己の哲学の基礎が見いだせそうだという予感をもったのではないでしょうか。果して、自らの禅体験を根本経験として、その基礎の上に独自の思惟体系を構築してゆくことになるのですが、その最初の成果が三十代に完成された『善の研究』だったのです。これは私がご本人から直接伺った話です。片岡は京都大学の学生であったころ、すでに禅について心得があったのですが、西田の『善の研究』を読んで、「先生は禅をおやりになったことがあったのですか」、と尋ねてみたところ、西田は意外にも、「そんなもん、知らん」と、その時はそっけない返事をされたようです。それは、自分の哲学が禅を説明しようとする禅哲学だと誤解されるのを西田が警戒したためでした。西田はあくまでも実在の究明をめざす愛知の学としての哲学をめざしていたからです。後に片岡が熱心な参禅者であることを知った西田は、先の片岡の質問に対して肯定的に答えられたということです。(片岡仁志については『禅と教育――片岡仁志の世界』を参照)。概念は、禅に通じたものにとっては比較的理解しやすい面があることを付け加えておきます。『無門関』は四十八の公案から成っています。無門慧開の序文によりますと、「初めより前後を以て叙列せず」とあります。公案のことです――「趙州無字(じょうしゅうむじ)」の公案をのぞく、他の四十七の公案の順序には、その配列に何か工夫された形跡はまったく感じられません。「趙州無字」の公案を第一に挙げてあるのには理由があります。それは、その公案がすべての公案の基礎をなしているからです。この意味で「趙州無字」の公案は根本公案と言うことができます。私たちは最初にこの公案を身読する立場から検討してみましょう。つぎに、第二則以下の四十七則はたしかに無秩序に並んでいるのですが、そのなかにいくつか類似した公案があります。そこでここではとりあえず、それらを四つのグループに分けて見て行くことにします。それぞれ、「物となって考える」、「物となって見る」、そして、「物となって行う」ことを要とする公案群三つと、「真の自己」を主題とした公案群一つです。「物となって考える」「物となって見る」「物となって行う」という表現は、西田が『善の研究』以後、しばしば使った「物となって考え、物となって見る(行う)」を三分節したものです。いった表現は「純粋経験」を行為的方面から見たものだと言うことができます。「真の自己とは何か」という己事究明は禅修行の最大の課題です。問題にされているわけです。西田哲学の関心は実在にありましたが、そこでも実在は真実の自己と別のものとはされませんでした。以下、五類型にふくまれる代表的な公案を二、三例ずつ挙げて見てゆくことにします。(I)「無」そのものの自覚1趙州和尚、因みに僧問う、「狗子に還って仏性有りや也た無しや」。)(註)趙州=趙州従諗(じようしゅう・じゅうしん)778~897年、中国唐代の禅僧。狗子(くし、くす)=狗は犬、子は接尾語で小さなものに付加する。「犬にも仏性が有るのでしょうか、それとも無いのでしょうか」と訊ねた僧は、有るか無いかを分別する立場、したがって主客未分の純粋経験から離れた、主観と客観とが分れた(主客分裂)の立場にたっています。これに対して、趙州は有無の分別を離れた純粋経験の立場にたって「無」と答えているのです。それゆえにこの「無」は、趙州が「虚無の会(理解)をなすことなかれ、有無の会をさすことなかれ」と注釈していますように、通常理解されているような「無」の意味ではなく、それを超えたものなのです。その証拠に、「趙州無字」のもとのテキストでは「無」と答え、また「有」とも答えています。2趙州、因みに僧問う、「狗子に還って仏性有りや也た無しや」。問う、「狗子に還って仏性有りや也た無しや」。それゆえ、この公案に参じるものは、その点に眼をつける必要があります。ここでついでに公案の構造について説明しておきますと、公案はたいてい今見ましたように問答の形式をとっています。その場合、問う僧は分別の立場を代表し(未悟の状態)、対して答える側の僧は無分別つまり純粋経験の立場(悟った状態)にたって問答が展開されています。(II)「物となって見る」3洞山和尚、因みに僧問う、「如何なるか是れ仏」。)(註)洞山=洞山守初。910~990年、唐代の禅僧。麻三斤=衣一肩が作れる麻糸、一斤=六〇〇グラム。この問答では「仏とは何か」が問われているのですが、「三斤の麻」がそれだというのでは決してありません。)ところが仏の現前であると示しているのです。次の4も同類の公案です。4趙州、因みに僧問う、「如何なるか是れ祖師西来の意」。州云く、「庭前の柏子」。)(註)祖師西来の意=「達磨がインドからやってきた意趣はなにか」という禅者の常套的質問。これは歴史上のことを問うているのではなく、禅の根本義を問う一句である。庭前=庭の前ではない、前はこの場合、まのあたりの意。河北の趙州には柏の樹木が多いという。日本の柏とは異なる常緑樹。「物となって見る」の場合、「物となる」ということが大切なのであって、「見る」は五感の一つ場合の例にすぎません。場合であったもかまわないわけです。