天理教公式機関ではありません。前回はひのきしん編として、天理教構造の一端を取り上げた。今回は、より深度を高めて考察したい。ひのきしんの意識の方向性に対して、どうしても神に向かってしまうのは、身体は神からの「かしもの•かりもの」という教えに由来すると推論できる。その神に向かう行動は、必然的に自己満足な内面的限界と対峙しなければならない。ひのきしんの行動的選択に関しては、人間の裁量以外にはありえない。「神のため」「人のため」とは言うものの、「じゃあ一生、その行為をやりつづけなよ」ということはできない。ここまで言ってしまうと私は非常に嫌味な奴だが、ラディカルに考えれば「神のため」「人のため」と全能知で人間的思考をマスキングする偽善に対しての論理的破綻を無視はできない。どれだけ神の教えを組み入れようとも人間の行動でしかない。しもの•かりものの教義的解釈は色々とあるのかもしれないが、とりあえず天理教ホームページの解釈を是として議論を前進させる。天理教ホームページでの「かしもの・かりもの」の解釈を引用するとだれもが自分のものであると思って使っている身体を、親神様からの「かりもの」と教えられます。心だけが自分のものであり、その心通りに身の内をはじめとする身の周りの一切をご守護くださるのです。これを、「人間というものは、身はかりもの、心一つが我がのもの。一つの心より、どんな理も日々出る」(おさしづ明治22年2月14日)と仰せになっています。従って、借りものである身体は、貸主である親神様の思召に適う使い方をすることが肝心です。この真実を知らずに、銘々に勝手気ままな使い方をすることから、十全なるご守護を頂く理を曇らせ、ついには身の不自由を味わうことにもなってきます。天理教人の行動は、真実という目的的な行動でなくてはならないということである。真実というものの定義が非常に曖昧模糊としている。引用での真実の説明は「神様の思し召しに適う使い方」となる。この点について議論をしてしまうと結論が出ないアポリアになるので保留にする。真実の定義については、仏教的な雰囲気があるが今回は問題としない。この「かしもの•かりもの」という教えは、宗教学として非常に特徴的であり、天理教の根幹であり、天理教の衰退の一因でもあると私は感じている。その意味をこれから説明したい。宗教学として非常に特徴的と言ったのは、ユダヤ、キリストやイスラム、また宗教の原初において、我々(の肉体)は神からの被創造物であり神から贈与されたものであるというのが一般的教説である。これらの宗教のあらゆる行為において神の存在を突き詰めて行くと、それは「神は人間に贈与をおこなうもの。ゆえに我々が存在している」ということになる。それは天理教人の「神様に生かされている」という言葉と符合すると考えていいだろう。レヴィーストロースが人間関係の原初において贈与論を展開したことからも人類存続の重要な装置である。贈与というのは宗教(人間)というスイッチがオンにされた時点から開始する。我々は神から贈与されたために、それを次の者にバトンタッチすることが最大の使命となる。信仰を伝えるために後世に言葉を伝え、人類を存続させるために異なる民族と女性を交換する。この贈与論は、人間関係と信仰の始まりとなる。天理教では、この文化人類学的洞見や西欧教義に対して意義を申し立てる。しもの•かりものというのは、こういった古典的宗教の贈与論に対して、天理教は貸与論であると私は解釈する。この貸与論こそが、天理教の衰退に関与していると考えることができる。宗教的な贈与論は、神から与えられたものを次は人間に伝えることを主に指す。レヴィーストロースが言った等価交換や反対給付という概念は、人間同士の交換という行為を前提としている。交流が生まれ民族が拡大する。与えられた者は別の者に与えなければいけないという義務感を背負う反対給付によって世代間伝達が促進され人類は存続する。経済でさえもお金の交換であり、人類の原初形態に則している。西欧から入ってきた資本主義の原初形態は贈与という行為であり、その資本主義を形成した土壌はキリスト文化である。以前、私はブログにて「天理教人が天理教の発展を望むのであれば、天理教以外の異性と結婚するような教外婚を推奨するべき」と提案した。それは「天理教の(教会の)息子は、天理教を信仰している(教会の)女性と結婚すべきである」(天理教の娘は天理教の息子のところに嫁ぐべき)という暗黙の了解が存在し、実際に天理教内のファミリー婚の多さに驚愕したからである。この教外婚という概念は文化人類学的な知見からヒントを得たことであるが、天理教の婚姻形態をレヴィーストロースが見れば、天理教は民族的に淘汰され減少していくだろうと言うことは想像に難くない。それほど天理教内ファミリー内での結婚は多いと感じる。天理教を全く知らなかった女性が、天理教の教会に嫁ぐというケースは、私の皮膚感覚では少数派だと思う。天理教人の知り合いが複数いる人であれば「あの人とあの人は親戚」という多さには驚きを禁じ得えず、こんな時代が、まだ日本にあったのかと異様な恐怖を私は覚えた。文化人類学的に見ると、同じファミリーでの交換は血が拡大しない。血が拡大しないということは、自然に緩やかに民族は減って行く。比べ天理教の貸与論では、必然的に神との二者関係が求められる傾向が生じる。贈与論では、神から与えられたものを他者に伝えることが目的になる。天理教の場合は神から借りた肉体を神に返礼することが目的となる。借りてるんだから返さないといけない。天理教の貸与論は、個人的には非常に好感を持っており、また日本文化では貸与論の方が馴染みやすい傾向があることも感じる。神から与えられた身体は、最終的に神に返却しなくてはならない。ここが本論のポイントであり天理教の特異点である。この教えは、陽気ぐらしで「人のため」という実践よりも、より根底に流布するものである。ついてお久しぶりです。「かんろだい問答=ぢば・かぐらづとめ・元の理の関係について」と題する資料(私のHPサイトに収録)をお知らせします。「かんろだい問答」で検索すれば表示されます。本文の文字を拡大すると読みやすくなると思います。カインさん個人のメールアドレスが不明ですので、コメントしました。秀司さんはリウマチだったという不確かな話もありました。私は秀二さんの再婚(先妻とその子)を考えると、こどもの有無が真実の証とはいえないのかなと思ってしまいます。私は天理教人ではありませんが、某布教所とご縁がありました。今では「お道」の勉強をしていますが、私の夫はキリスト教徒です。北アメリカで暮らしているので友人もキリスチャン(非カソッリク)が殆どです。それで宗教学的な記事が読みたくてNETを検索したところこのカインさんのブログに当たりました。これも何かのご縁だと思います。考える参考にさせて下さいませ。ホームページの解釈を信じちゃっていいの?「以前天理教人から聞いたが、天理教には物の貸借に関する教義がある。どんな教えかは詳細は忘れたが、「人からものを借りたら、なるべく早く返して礼を尽くせ」ということだったと思う。はやくへんさいれゑをゆうなり」のことだろうと思います。28のおうたは、明治6年に書かれており、7年を迎えると足掛け3年になるので、約束通り戻りなさいというわけです。「かしもの」という言葉があるおふでさきをその前後を含めて読むと、天理教ホームページにある解釈が適切かどうか私は疑問に思います。時代に政府の干渉を受けながら、また、教団拡大の方針にそって形成されてきました。その点を考慮して考察しないと、ピントが外れたものになる可能性があります。考察を行おうとすれば、これに当たるしかないでしょう。WEBページに載せる程の考察をしている人は多分いないでしょう。天理教の教理と教祖の教理は違う1「貸し物、借り物」といえば、天理教の最重要な教理といえるかと思います。「おふでさき」には、「かしもの」「かりもの」の用例が、5つあって、そのうち3例が、三号に出てきます。三号以外では、六-120、十三-46です。〔六号120/このよふハ一れつハみな月日なり/にんけんハみな月日かしもの〕が引用されて締めくくられています。教典の「貸し物・借り物」論は、一言でいえば、「前世のいんねん論」として展開されているのです。天理教の教理と教祖の教理は違う2しかし、「おふでさき」の5首を読む限りでは、いんねん論的な表現をそこに見出すことは、出来ません。〔三-40、三-135/たん/\となに事にてもこのよふわ/神のからだやしやんしてみよ〕という同じ御歌があって、人間が、この世界すべては神の体であることを知らないこと(「なんとをもふてつこているやら」・「しらずにいてハなにもわからん」)を、神の立場(かしもの)、人間の立場(かりもの)からの表現で、嘆いておられ、六-120では、三-40.41、三-135.137で話されたことを一首にまとめて表現されています。45/高山にくらしているもたにそこに/くらしているもをなしたまひい〕が、置かれ、人間に高低はないことを、教えられています。〔六号121/せかいぢうこのしんぢつをしりたなら/ごふきごふよくだすものわない〕の御歌を読ませていただけば、「上」の、神の心を知らない「ハがまゝ」な行いを嘆き、戒めるために、「かしもの」という表現がとられていると考えられます。25/月日にわにんけんはじめかけたのわ/よふきゆさんがみたいゆへから〕でありましょう。この『教典』と「おふでさき」原典での、「かしもの、かりもの」の教理解釈の違いは、いつごろから現れたものなのか、なぜそのような違いが生じてきたのかは、非常に興味のあるところです。天理教の教理と教祖の教理は違う3この教理の違いは、いつごろから現れたものなのか、古い教理書から考察してみましょう。しるべ』、『正文遺韻』の三冊。この3冊にしたのは、特に理由はありません。手近にあったというだけのことです。最初に、それぞれの本の説明をしておきましょう。『世界最後の天啓教(以下『天啓教』)』(奥谷文智著.1915)は、30年祭の前年、大正4年、今から90年前に出された物です。布教用パンフレットとして印刷された本文12ページの小冊子。2冊目は、大正二年に出された『天理教道しるべ(以下『道しるべ』)』です。これも著者は、奥谷文智氏で、いろいろな団体(教会)から、そこの名で出されたようです。これは、本文24ページ。最後は、『正文遺韻(以下『遺韻』)』です。息子、諸井政一氏が教理などを書き綴ったものです。現在でも、『正文遺韻抄』として、道友社で入手できます。『天啓教』では、「教理の概説」と題された2ページほどのところに、ほぼ、現教典の7章と同じ内容が書かれています。≪天啓に現はれた天理教の教理とは如何なるものであるかと云ふに、教祖が「つきひ(神)ありてせかいあり。せかいありてそれぞれ(万物)あり、それぞれありてみのうち(人間)あり」と示されたる如く。助ける心」という流れで、教理が展開されています。天理教の教理と教祖の教理は違う4『道しるべ』では、「かりもの」と「ほこり-いんねん」の話が、別々の章で語られています。「身体は神よりの借物なり」という章で、「人間の身体は親様の肉体の一部を借り受けて天地の親様の懐ろにて親様のご守護によりて生死して居るのでありますから、我が物でもなく又我父母のものでもありませぬ天の親様のであります」と説き、それゆえ、「借り捨てにせぬ様心掛け報恩の道を謀り神と一致するような心と行とを持たねばならぬ」と結ばれています。次に「天理教の修行」の章で、「ほこり-いんねん」が出てきます。天理教の教理と教祖の教理は違う5最後は、『遺韻』です。これは、道友社の売店で手に入りますから、原文を読んでいただきたいのですが、「八埃の理(p170)」、「身上かりものゝときわけ(p186)」、「因縁(p224)」とそれぞれ別になっています。その中に、「貸し物の理」「ほこり」「いんねん」の軽重について≪さて、かしものゝ理、八つのほこり、いんねん、みな理を聞き分けねばなりませんが、ぜん申しますとほり、身上かしもの、かりもの、心一つがわがの理。これ、をしへのだいでございまする。・・・・この理を感じねば、なんにもわからん。(p192)≫と書かれています。結論的に、以上をまとめてみると、「前世のいんねん論」として展開されている現教典の「貸し物・借り物」論は、大正5年ごろには、ほぼ同様の説き方が完成していましたが、時代を遡るに連れ、「貸し物の理」「ほこり」「いんねん」の教理は別々のものとしてあり、明治36年段階では、三つの中では、「貸し物の理」が最重要であることが強調されています。ちなみに、「おふでさき」では、「貸し物の理」「ほこり」「いんねん」の教理は、まったく別なものとして語られているように思います。明治から大正にかけて、天理教は、拡大していきます。それを支えるための教理、拡大しやすい教理が作られていったようです。西洋教義と比較して論ずるには、あまりに拙いものでしかありません。そのようなものだから、身内で結婚していくしかないのです。今の本部は、東電、関電と似ているように思います。自己の権利と保身の為に、教理を曲げているように思います。感嘆しました贈与論に対する貸与論の問題性をめぐるカインさんの着眼点、原典と教典における教理の亀裂を鋭く指摘した山田太郎さんの論点、それぞれに新しい視点であり、とても感嘆いたしました。これらを読んだこのブログの多くの読者にとっても、非常に啓発的な問題提起になると思います。陰ながら応援している教友が大勢いますので、カインさん、山田太郎さん、今後もこのように斬新な問題提起を続けていってください。山田太郎さん、こんにちは。一つお聞きしたいのですが、以下の解釈の根拠は何処にあるのでしょうか?教えて頂ければ幸いです。はやくへんさいれゑをゆうなり」のことだろうと思います。28のおうたは、明治6年に書かれており、7年を迎えると足掛け3年になるので、約束通り戻りなさいというわけです。PM1、(神の)かしもの(人は)かりものの、2、(人の)こころ通りの(神の)守護。1、地位や名声、血統や財産等諸々と自己同化しながらいらぬ重荷を背負っているわけです。かりものを聞いたとたんに、そのよけいな荷物を含めた、この身体にさえ自己同化がハズレ身軽になるわけです。2、心と心の道(魂に付けた因縁)通りに現象を(神)が現し続けている。この1、と2、の間に身体を含めた全存在を親神の大守護と映せたら、神の大恩を感じると共に、神を仲介とした人の心と現象に関わる因果の法則を想像するのです。常人は過去生を映す能力に乏しいが故に、教祖的な人物にサトシを乞えば、心が納まって、諸事情が納まっていった。PM神とか魂とか霊とか心とかと現象との関連性をどこまでも探求してゆく道、かしものかりもの心通りの守護への理解を深める道が、お地場の存在理由の一つだと思うのですがね。PMかしものかりものの教理は謙虚さを、こころ通りの守護は創造性をかきたてられるお言葉ですね。全ては神からの借り物であり、神と共に甘露台文明を築いてゆくといったイメージですね。その神の意志の発露機関である教会本部が汚れている事で汚れた中山文明になりつつある事は遺憾です。そのことで、先々の方々の魂の浄化が遅れてしまう事に神の残念を彷彿させる今日この頃です。PM神のかしものかりもの、心通りの神の守護。全知全能の神に守られた人間は、全てに感謝の心を深めながら、永遠の人生を優しく通る、という教えだろうとは漠然と感じるのだが。PM「借りものである身体は、貸主である親神様の思召に適う使い方をすることが肝心です。この真実を知らずに、銘々に勝手気ままな使い方をすることから、十全なるご守護を頂く理を曇らせ、ついには身の不自由を味わうことにもなってきます。」カインさんの記事を読んで、何やら初めて、かしものかりもの論に違和感を感じてしまった。神の思召しに適う使い方、つまり、神に束縛されるということではないのだろうか。いう重苦しさを感じた。(悪いこともしていい、とかいう問題では無く)又、神の思召しに添うように、ということの、神が教団上層部になっている事が、衰退の原因である事は言うまでも無いが。PM我々は、神動エネルギーで動く超便利なパワースーツを永遠にお借りしている。PMそしてそのパワースーツは、神の思召しに適う生き方をしていれば、エネルギーがどんどん補充されるが、神の思召しに適ってなければ、燃料切れを起こす装置が仕掛けられているみたいですね。PM生かされているってことじゃないですかね。俺の身体は俺のもんだ、そうですね。それでもいいと思います。かしもの借りものの論点。地球という星の中でしか、我々は生きられません。フリーザみたいに、宇宙空間でも生きられるなら別ですが。地球というカゴの中で、我々は生かされ、生きていくしかありません。摂生は長生きの秘訣であることは、科学的にも、科学のない昔のひとも、知恵として知っています。集まる、とくに中山家を中心としたごく一部のカスどもは、立教時にあった神からの木っ端微塵にしてやるという出来事が、そろそろあるんじゃないでしょうか。ご自身のお身体、メンタル面、ご自愛下さい。ボンクラ会長如きのモラハラ、パワハラに付き合う必要はなく、義務もありません。教祖の言葉にも、無理に来いとは言わんでな、いづれ段々つき来るでとありますよね。気が向いたとき、顔を上げれば良いのです。かしもの借りものの理は、自分を大切に出来ない人が、他人に大切なことの何が言えるのか、そんな意味もあるのかと解釈しております。AM生命進化の頂きでもあり、神の最高傑作ともいえるこの身体。永遠に人間の健康は最高価値だと思います。無理な単独布教や無理な献金集めのために、それが祟って寿命を縮めた人達がいた事も史実なんです。感じる今日この頃です。