遊興的なことを述べている。これらの遊興は、能動的に参加するというよりも、受動的に拝観するという面が強いといえよう。宝前供物等山の如し、会式中開帳あり、法会の次第左のごとし。〕としており、この後に8日より13日における法会の式次第が記載されている。挿絵においても、前面に法会を執行する僧侶たちが描かれ、その後ろ側に祈祷に参加する群集が配置されている。妙法寺のお会式では、より真摯に、より能動的に一般民衆がお会式に参加しているといえる。十二日の夜通夜の人多し、夜中説法あり、十三日十四日には門前笊籠の市が立つ。当寺は宗祖上人入寂ありし霊跡にて大伽藍なり、今日祖師御更衣あり〕と記載している。挿絵はないが、比較的遠方の池上本門寺に泊まり込みで参加し、夜中の説法まで聞いたというので、かなり真摯かつ能動的に一般民衆はお会式に参加したといえる。今日のお会式は、どちらかといえば池上本門寺の影響が強いのではないかと議論してきた。雑司ヶ谷のお会式においては、比較するならば、その後も遊興的な側面が残存していたのではないかといえよう。»さて、お会式における万燈は、どのように登場してきたのだろうか。雑司ヶ谷のお会式の近世の資料では、あまり出てきていない。講社による集団参詣の目印は、のぼりー幡であり、今日の万燈のような役割をはたしていた。『高田町史』(高田町教育会、1933年)では、「文化年間からは、四方から万燈が夥しく行列して来り」とあるが、根拠を示していない。前述の金子直徳の「若葉抄」(1811年(文化8)年以後成立)の「ねり供養、音楽法事」という記載が根拠なのかもしれない。金子は、寺に飾り物があったこと、講社の集団参詣の目印がのぼりー幡であったことを記している。彼は、雑司ヶ谷の住人であり、万燈が会式のメインとなっていれば、そのように記載したと思われる。斎藤月岑も「東都歳時記」(1838年(天保9))で「音楽ねり供養」があったことを記しているが、彼の場合は寺院の飾り物を中心に記載している。「東都歳時記」でも「江戸名所図会」でも、挿絵に万燈は出てきていない。歌川広重の「名所江戸百景」の「金杉橋・芝浦」(1857年(安政4))でも、のぼりー幡はあるが万燈は出てきていない。文章や挿絵にないからといって、万燈を使っていなかった証左にはならないが、少なくとも、江戸の文人たちが注目するほどの風俗にはなっていなかったといえる。ところが、歌川広重(二代)の「江戸名勝図会」の「池上」(1862年(文久2))では、のぼりー幡の背後に、上部に造花をつけた万燈があり、周囲には団扇太鼓をもった人々がいる風景が描かれている。万燈は、角張ったものや扇形のもので、単なる提灯ではなく、紋や絵が描かれている。現在のものと比べるとやや小振りであるが、明らかに万燈である。(1864年(元治元))でも、万燈が描かれている。そこでは、万燈は二段重ねとなり、上部に造花が飾られている。ここでもやはり周囲に団扇太鼓をたたいている人たちが描かれている。現代のお会式の形態に近づいたといえる。1857年の「名所江戸百景」でも、池上本門寺に向かうとおぼしき行列が金杉橋・芝浦を通過することが描かれていたが、そこでは万燈はなく、のぼりー幡が中心であった。このように考えると、万燈が一般化したのは、池上本門寺という場ではなかったかと推測できる。その背景を考えてみよう。近世の雑司ヶ谷のお会式は、史料をみているかぎり昼間に行われるものであり、集団参詣の目印としてものぼりー幡で十分足りていたといえる。池上本門寺のお会式は、10月12日から13日にかけて参籠―泊まり込むものであり、夜間の説法などもあった。夜間の祭りというイメージが強くなっているといえる。「近世の村々では、地縁を母体とした信仰的集団の、講中が結成された。本門寺の末寺を村内にもつ地区では、その集まりを題目講とよび、ささやかな飲食茶会をともなう月並(日蓮の忌日をあて十二日が多かった)の唱題行事が行われてきた。講中は、おおむね本門寺の歴代貫首が記した十界曼陀羅の掛け軸を所有し、講行事の際には、それを会場に掛けて本尊とした。した講中が、毎年十月十二日の夕、お会式の逮夜を期して、団扇太鼓と鉦を手に、題目と、独自の節回しの歌ではやしながら、講中手作りの万燈や、講名を染め抜いた幟を標識として、集団で本門寺に参詣したのである」と書かれている。いうことが、雑司ヶ谷でもなかったといえないであろうが、商業化され、一般的になってしまった雑司ヶ谷お会式では多かったとも思えない。このようなお会式のありかたをかえた場が、池上本門寺という場であったのではなかろうか。お会式は日蓮を追慕する宗教的行事であり、その側面を無視することはできない。お会式は、日蓮宗の講社による集団参詣の対象であった。現代のお会式は、基本的には講社による集団参詣という形式をとっている。それぞれの講社の目印―アイデンティティを示すものとして、それぞれの万燈があるといえる。近世中葉のお会式においては、あまり万燈は出てこない。それにかわるものとして、のぼりー幡があったといえる。金子直徳の「若葉抄」(1811年(文化8)年以後成立)では、法明寺祖師堂に「開帳仏御迎幡・のほり、四、五百本の余も出たり」とある。作られ、上部には枝垂れ桜・牡丹などの造花が飾り付けられており、「江都の眼を驚す事なりき」とされている。金子によると、こののぼりー幡は、開帳にて諸国より参詣者が集まってくるが、あまり大勢でそれぞれの講中が集まりにくいので、紙などでのぼりを作り、講中が迷子にならないようにしたことが始まりであるとしている。こののぼりー幡は最初は木綿で作って書いていたが、しだいに木綿の染め抜きとなり、さらに、目立つように赤い縮緬に金糸などで刺繍するようになったという。題材も題目・和讃だけでなく、四界菩薩や宗弘記なども扱うようになったという。金子によると、このようなのぼりが始まったのは「寛保の末」(1740年代)であったが、年々派手になっていたとしている。とき、大喧嘩となり、一七八八年(天明八)年に、のぼりー幡は禁止されたとしている。書かれたのぼりが立っている。南無妙法蓮華経」と書かれたのぼりである。周囲には「江戸講中」など、「講中」を示すのぼりがいくつもある。このように、のぼりー幡は、集団参詣する講社のアイデンティティのよりどころとして機能していたといえよう。他寺院と競争しあっていた。彼の若年の頃までは参詣が多かったが、「近頃に至り殊の外淋しくなり、只堀の内のミ参詣多し」と述べている。彼は「仏神にも盛衰あり、不思議と云へし」と評している。19世紀にお会式に変化があると私は述べたが、このような衰退に対する対応であったのかもしれない。妙法寺のお会式は記載されている。『東都歳時記』では、雑司ヶ谷が鬼子母神境内の露店や法明寺子院の飾り物を中心に描いているのに対して、妙法寺は、仏事の式次第が記載され、挿し絵もそれが中心となっている。今でも、妙法寺はさかんにお会式が行われている。日蓮が息を引き取った池上本門寺は、もちろん日蓮宗の大寺院であり、現在、最も盛大にお会式が行われている。斎藤の『江戸名所図会』には、会式の記載はみられない。お会式が行われていなかったわけではないだろうが、江戸市中から大挙していくということはまだ一般的ではなかったのではなかろうか。十二日の夜通夜の人多し。夜中説法あり、十三日十四日には門前笊籠の市立つ〕」とあり、夜に参籠するというイメージが打ち出されている。雑司ヶ谷のお会式は参籠するというイメージがあまりないが、池上本門寺のお会式は、夜参籠するというイメージがある。忌日により、前夜より堂内に籠る人夥しく、万を以て算ふべし」とされている。お会式などが記載されている。江戸よりかなり遠いところもあるが、それでも賑わったとされている。どのようにお会式にかかわっていたのだろうか。斎藤月岑の『江戸名所図会』(1834年(天保5))では、十月八日から十八日まで参詣群集したとし、これを「会式詣」とよんでいた。斎藤の『東都歳時記』(1838年(天保9))では、「鬼子母神の境内には、茶店柏戸檐をつらね、行客を停て酔をすすむ。土産とす」と述べている。ここでは紹介しないが、同書の挿絵では鬼子母神境内が描かれており、飲食を中心とする露店によって境内が埋め尽くされている。見世物化されてはいたが、一応法明寺境内が日蓮の生涯を語る「聖なる場」であるとすれば、鬼子母神は遊興中心の「俗なる場」であったといえる。そこは、例えば随筆「続飛鳥川」(年代不詳)に「歌比丘尼、うりひくに、歌ひくにハ、雑司ヶ谷会式に茶屋茶屋を廻る...売ひくにハ、二人ツツ屋敷を廻る遊女也」と書かれるような空間であった。ここでは、現代の鬼子母神境内の露店を画像として出しておくことにする。使用に同意したとみなされます。