修していて、ふとこんな話を思い出した。(それは以前、映画「クリスマスキャロル」の中で牧師さんが語っていたお話であったと記憶する。)ある男が死んで、あの世に行った時のことである。あの世の門番に「おまえはまだここに来る時じゃないから帰ってもらおうと思うが、まぁ、せっかく来たのだから、ちょっと地獄と天国の様子をのぞいていってみろ。」というので、まず地獄へ連れて行ってもらった。亡者は皆、丸いテーブルを囲んで席についていた。食卓の上には地獄とは思えないほど豊富でおいしそうな料理が並んでいたのだが、亡者たちは席に縛り付けられ、手だけを動かすことが出来るようであった。それぞれの亡者のところには柄の長さが1メートル以上はあるフォークとスプーンが設置されていた。そこで、亡者たちはうまそうな料理を食べようと、そのフォークやスプーンを使うのだが、いかんせん、柄が長すぎて自らの口に運ぶことができない。料理を食べて空腹を満たすことは不可能であった。空腹を抱えて、食事が出来ないという状況で、亡者たちはイライラし、ある者は怒り、ある者は悩み苦しみ、ある者は失望し、またお互いに罵りあうが、その状況はいかんともしがたい。永久に空腹が満たされることはないのだ。それを見た男は「地獄という所はなんというひどい所だ!くわばらくわばら、こんな所へ絶対来たくないな。」と案内人である門番に告げた。次は天国へ行ってみよう。」と、天国へ案内してくれた。天国に着くと、なんと、そこもちょうど食事時であった。その様子や雰囲気はさっきの地獄とは打って変わり、和気藹々、お互い、にこやかに談笑して食事を楽しんでいる。それを見て男は「あぁ、やっぱりね。」と門番に告げたら、「そうだな。彼らが使っているフォークやスプーンをよく見てご覧。彼らの座っている状態もね。食卓の上には同じようなおいしそうな料理が並んでいたが、やはり動けない様に席に縛られていた。その上、使っている道具も地獄と同じような柄の長いフォークとスプーンであったのである。ひとつ、地獄と違っていたのは、彼らはその柄の長いスプーンやフォークで、料理を周囲の人々の口に運んであげていたことである。柄の長い道具では、自分の口には入れることは出来ないが、他人の口に食物を運ぶことは可能なのだ。いう状況なので、お互いに思いやり、言葉を交わし、にこやかに食事を楽しんでいたというわけである。「...なるほど、そうだったのか。地獄や天国は場所や環境じゃない。人の心の中にこそある。「神の御心のままに」という言葉がある。私はこの言葉が好きである。これは「仏さまの御心のままに」と読み替えてもよいと思う。自然を代表する尊格を言っている。この言葉は仏教で言う「無我」ともあい通じるものがあると思う。いらっしゃるかもしれない。無我であっても自身の理想や信念を捨てる必要はない。何でも人の言うことを聞いて、それを唯々諾々と受け入れるのでは、悪人にやすやすと利用され、ひどい目にあうこともある。嫌なことは嫌と言ってよい。なければ、人や環境の奴隷となろう。境地を与えるものであると私は信じる。目標に向かって努力する。その結果はどうであろうとも受け入れる、というより、結果に期待しないというのが無我の正しい態度だと思うのだ。これをカルマヨーガという。これが「神の御心のままに」の正しい実践ではないかと愚考する次第である。インドの大聖ラーマクリシュナのお説教に以下のような話がある。無我の独立不羈を示唆して面白い。...昔、ある草原に猛悪な毒蛇が住んでいた。その毒蛇はその草原を通りかかる旅人や村人にしばしば害を与えていた。誰にもどうすることもできなかったのである。ある日、一人のみすぼらしい修行僧がその草原を通り抜けようとしていたのを見て、村人たちが「お坊さん、この草原には悪い毒蛇がいて、ここを通る人や動物に害を為すのです。この場所を迂回して行ってください。ところが、この修行僧は「ははっ、心配ないよ。私には毒蛇を避けるマントラがあるのだ。」と言ってずんずん草むらに入って行った。毒蛇が出てきて修行僧を噛もうとして襲い掛かってきた。修行僧がマントラ(真言)を唱えると毒蛇は呪縛され、あっという間に調伏されてしまった。修行僧は毒蛇に説教し、彼を改心させ、なんと弟子にしてしまったのである。「いいか、これからはもう誰も傷つけてはいけないよ。非暴力の教えを守るのだぞ。」と言いつけて、その地を後にしたのであった。誰も傷つけることはなくなった。心が生じて、それまで食べていた小動物や虫などを食べることもやめ、草や木の実、朽ちた木切れなどを食べて暮らしたので、痩せてヒョロヒョロになってしまった。村人たちに何をされても、抵抗すらしようともしなかったので、村人たちは、これ幸いと今までの恨みを晴らすべく、毒蛇を苛め抜いたのであった。ボロボロになりながらも、自らの悪行の報いであると思い、毒蛇は暴行を耐え忍び、息も絶え絶えとなり、動けなくなった。そこで、村人達は毒蛇がもう死んだものと思い、ようやく引きあげたのであった。全に忘れてしまい、草原の片隅に隠れ、ほそぼそと暮らしていた。何年か過ぎ、件の修行僧がまたこの草原を通りかかった。修行僧が「毒蛇よ!いるか!」と声をかけると、彼はすぐに現れて「お師匠様、お久しぶりです。僧が「本当に久しぶりだね。元気でやっていたかい?なんかずいぶん痩せてしまったようだが。」というと、「お蔭様で、あれからずっとお師匠様の教えを守り、暮らしております。心は非常に平安になりました。ありがとうございます。すると、僧が「村人に聞いたら、お前はもう死んだというから、心配したのだ。村人から暴行を受けたのでした。自業自得ですから、しょうがないですよ。あの人たちは私がすっかり心を入れ替えたと知らないんですから。それを聞いた修行僧は毒蛇を叱って言った。「ちっ、バカだなぁお前は。人間という生物は、日常生活において、自動的に生きている場合が多いように思われる。意思決定し、行動するということの正反対を言っている。それは過去の経験や習慣、それより得られた認識に基づき、習慣化された行動様式を創りだしたものであり、それを持続していると、多くの場合無意識的に行われるようになっていく。習慣に従ってさえいれば、ある程度の状況を簡単に処理できるので、有効なものではある。このような無意識的に行われる、習慣的な判断や行動様式は、ともすれば固定的になりがちであり、流転変化する無常なる森羅万象に対応しなければならない我々にとって、ある時は有効であっても、いつもいつもそうであるとは限らないのである。致命的な境遇に陥ってしまうこともあるだろう。固定的となっているが故に、本来取れるべき行動の自由が制限される。行動の選択の余地が限られてくるのである。しきたりや常識などといったものに縛られるのもそれに類する。澄んだ水が出現するのと似ている。水が澄んでいるので、汚れていることに気づかないのである。本当は、泥水を全部捨ててしまい、新しい清浄な水を入れれば良いのだが、それはまだまだ先の段階であり、まずはこの泥水が汚れているということに気づかなければならない。汚れていることに気づけば、泥水を捨てなければならないとの自覚も出て来るはずである。泥水に気づく為にはどうしたらよいか?...そう、もう一度攪拌すれば良いのである。観の瞑想によって、自らの心や環境を観察することは、上記の比喩の泥水を攪拌するのと同じことである。固定化された見方や行動パターンに気づくことができる。気づけば状況を理解することができるだろう。理解が進めば、知恵と選択の自由が生じる。なれば、本来自身が持っている知識や能力をさらに豊富に生かす道が見つかるはずである。