」南泉、庭前の花を指さして、大夫を召して云く、「時人、此の一株の花を見ること、夢の如くに相い似たり。いう表現は確かに素晴らしい(「奇怪」)に違いありませんが、口先だけでそう言っているかぎりは、現実の事態に成り切った禅定の智ではないわけですから、それは「夢の如くに相い似たり」ということになります。西谷啓治は大夫のそうした見方を、「現実の事実から遊離した観想の立場」(「般若と理性」)と評しています。大乗仏教において智慧は慈悲と結びついています。智慧はもともと慈悲とひとつのものです(智即悲、悲即智)。それを分けて見るのは分別上のことで、その方が分りやすいからです。智慧を表す文殊菩薩、慈悲を表す普賢菩薩を左右に分けて脇侍とする釈迦三尊像はそういう分別上の理解に基づいて制作されています。ここでは智慧を慈悲の面から見てゆくことにしましょう。仏教では慈悲を三種に分けます。衆生縁の慈悲、法縁の慈悲、無縁の慈悲、三つです。順に小悲、中悲、大悲と等級づけられています。衆生縁の慈悲とは、生死に迷う衆生を助けようとする慈悲です。これが小悲とされるのは、この慈悲が衆生の有ること(実有の見)を前提にし、それに囚われているからだとされます。法縁の慈悲とは、一切の事物が「幻化のごとし」と知って起こす慈悲です。これが中悲とされるのは実有の見から離れている点で前者より優れていますが、まだ「幻のごとし」と見る観念に囚われているからです。このように、以上の慈悲は有縁の慈悲である点で純粋の慈悲ではありません。純粋の慈悲はあらゆる有相から離れた、無心から出た無縁の慈悲でなければならなりません。作」「空華万行」など、沒蹤跡を意味する言葉がたくさんあります。ここで、とりわけ注意をしたいのは、衆生縁の慈悲についてです。わたしたちの慈悲はほとんど大衆に向けられるものだからです。慈悲の対象が大衆だから、その慈悲が小悲だとは必ずしも言えないと思います。行ッテ稲ノ束ヲ負ヒ・・・」と歌った場合などはどうなるのでしょうか。結局、決め手はその慈悲が有心から出たものか、無心から出たものか、ということにあると思います。無縁の慈悲の例を挙げてみましょう。良寛さんが尋ねて行かれると、いつもどんなにいがみ合っていた家庭でも、いっぺんにその場が和んだ空気に包まれるようになったということを何かの本で読んだことがありますが、無縁の慈悲のよい例のひとつだと思います。禅のテキスト中から一例を拾っておきましょう。――「柴門独り掩うて、千聖も知らず。自己の風光を埋めて、前賢の途轍に負き。瓢を提げて市に入り杖を策いて家に還る、酒肆魚行、化して成仏せしむ。)これは真に悟った人の日常を描いています。いう人にはもはや悟ったということもありません。「魯のごとく愚のごとし」と言いますが、悟り臭さの残っている間は、まだその悟りは完全ではありません。テキストに描かれた御仁は、門を閉ざして人を近づけず、その境涯はだれも窺い知ることができないのですが、和光同塵し独立独歩しています。それはどんな風か言えば、瓢を提げて市場に買い物に行き、杖をついて家に帰ってき、途中、酒屋や魚やを覗いては店のものと軽い会話を交わします。それだけのことであるが、そのようにして衆生を済度されている。まことによい無縁の慈悲の見本だと思います。最後に、智慧は行為的である点について述べておきます。仏教では人間の行為を身口意の三つ(三業)に分けています。身体で行う行為、口で言う行為、心に思うという行為の三つです。禅定の智慧はこれら三業のいずれかを主とし、それと一体となって日常生活の上に具体的にはたらきます。智慧と行為とが一体化して作用するの謂いです。西田哲学が「行為的直観」を言い得るのは、それが「禅定」(「絶対無」)を基礎とする哲学であるからです。禅定を基礎としない哲学からは、他の西田哲学の術語と同様に、行為的直観という術語の出てきようがありません。知恵と行為の一致ということで、われわれはすぐに王陽明の知行合一説を浮かべます。上)でその説にふれ、つぎのように述べています。「王陽明は知行合一を主張したように真実の知識は必ず意志の実行を伴わなければならぬ。自分はかく思惟するが、かく欲せぬというのは未だ真にしらないのである」。このような考えが、やがて西田において行為的直観という術語に形成されていったのでしよう。王陽明の場合、知行合一が当為として説かれているところがあるようであるが、そのかぎりそれは西田の行為的直観と同じではありません。智慧の行為的表出の例。