(民数記11.14b,15)どうしても乗り越えられないと感じられる限界のなかで、つい愚痴や弱音を吐き、ひとに八つ当りします。そんなとき、最も必要としていることはどんなことなのでしょうか。未曽有の問題[4-88]高度成長が終焉し、バブルが崩壊して低成長時代に入ったわたしたちは、日本人として未曽有の〝問題〟を突きつけられているように思います。第一に、高度成長によってもたらされた経済的な豊かさと、公害に代表される〝つけ〟を同時に享受しながら、わたしたちはいったい何のためにがむしゃらに働いてきたのか、否もっと根本的に、〝働く〟ということの意味そのものを問いはじめています。高度成長期までは〝脱サラ〟と言えば、企業に勤めていたサラリーマンが、人に使われることを嫌って自分で商売をはじめる、独立自営ということを意味していました。ところが今の〝脱サラ〟は必ずしもそういうことを意味しない。専門職にあった人や企業のトップクラスの人たちが、まったく関連性のない福祉や農業といった分野に入っていったり、最近はお坊さんになりたいという人も多いと聞きます。した現象を見ると、現代の〝脱サラ〟は地位や収入、企業組織等に対する不満というよりも、経済性を最優先してきた戦後日本社会そのものに対する疑問、あるいは〝働く〟ということそのものの意味を問い直している現代日本人の姿が浮かび上がってくるのです。日本人全体の傾向として、こうした根本的な問題を問うということは、少なくとも明治以降ありえなかったのではないでしょうか。第二に、こうして大人たちが〝働く〟ということを中心として自分の、人間としての生き方の根本を問いはじめると同時に、これまた日本社会がはじめて直面するような〝事件〟が次々と発生しています。現在、くわしい調査や裁判が行われている最中ですから、軽々にその根本原因を云々することは差し控えたいと思いますが、少なくともこれら事件の背景には、〝この世に授かった命を軽視する〟という風潮があるのはまちがいないと思うのです。〝いじめ〟問題然り、〝覚醒剤〟然り。自他を問わず「この世の命を軽視する」ようになったのは、けっきょく現代が生きることの充実感を与えていない、現代のわたしたちが生きる意味を失っている、ということなのです。働く意味が問われ、生きる意味が根本的に問われている。いう意味でわたしたちはいままでにない難問にぶち当たっている、と言っていいでしょう。理性と教義[4-89]非の打ち所のない∧理論∨は、それ自体は美しいものです。どこか冷たい感じがつきまといます。一種のまやかしを感じる、と言った方が妥当かもしれません。した理論を聞いて(あるいは本で読んで)いる間は、たびたびうなずき、納得し、しかるべき所に物事がしっかりおさまった快感をすら抱くことさえあるのですが、聞き(読み)終わって、さて、では今からさっそくこのすばらしい理論を生活に生かそう、と思った途端、心に何も残っていないという虚しさを感じることが多いのです。高尚な哲学の持ち主が具体的な生活の場面では、その理論からすれば、たいへん低位の欲求不満に翻弄され、しばしば惨めな精神状態から抜け出せないでもがいていることをわたしたちは知っています。〝○○哲学の大家〟と言われる哲学者が、はたから見れば一笑に伏してしまうような身体のちょっとした不調に、右往左往するといった光景は、けっしてめずらしいことではないのです。このことから、人間の頭で考えた理屈が純化し、精緻化していくほど、現実的な人間性を寄せつけなくする、というある種の傾向があることがわかります。整然とした哲学理論の縦横の定型の網の目に引っ掛からない、人間性現実のあいまいさ――不定型が本来的に存在する、ということがわかります。した意味でその対極にあると思われものが、宗教(とくに伝統的な宗教)の∧教義∨(教条〓ドグマ)というものです。それは、頭で考えた理屈や理論をある地点で手放し、飛翔しようとするからです。それは当然あちこちに人間理性にとっては許しがたい、矛盾した概念や表現を持つことになります。天地の創造主、全能の神である父を信じます。・・・・(キリスト教の『信仰宣言』)なぜ、「神」が「天地の創造主」なのか?また「全能」なのか?「父」なのか?そもそも「神」とは?「信じる」とは?・・・・こうして理性は激しく応戦してきます。宗教は、完璧な体系化・理論化を最後の所で拒否します。その本質が、理性の硬い網の目にはかからない、ソフトな人間性を担当するものだからです。いわゆる教条主義は問題ですが、わたしたちが生きる具体的な現実のなかで教条そのものをさめた目で味わうとき、おそらくはある種の∧詩∨のように、その行間の粗い網の目に、わたしたちにとって多くの有効な助言やヒント、インスピレーションを与えてくれるものがあるように思います。主の業に常に励みなさい。ないことを、あなたがたは知っているはずです。(Iコリント15.58)パウロはコリントの教会にあてた手紙のなかで、死者の復活を疑う人たちに対して、復活が確実であることについて弁証します。その後に、「こういうわけ」だからしっかり生活しなさい・・・・とこの章を締めくくるわけです。この結び方にはどこか唐突な感じがつきまといます。パウロの復活論が説得力に欠けるからでしょうか。いな、彼の復活論は十分説得力のあるものです。してわたしたちは、戸惑いを持つのでしょうか。それはこういうことではないでしょうか。読者はこの章のこの最後の言葉まできたとき、復活の有無をめぐって展開されてきた一般論から、読者が置かれた具体的な生活の場に引き戻されます。あらゆる日常の些事に対する心構えが改めて問われることになるのです。そこでわれに帰って足元を見る、ということになるのです。パウロの説く復活論の高いテンションに比べて、なんとわたしたちの現実は小さく惨めで、どうでもいいような雑事に追われていることでしょう。ところがわたしたちは、復活という一大事が実は日常の細々とした些事と無関係ではないということをこのくだりで知らされるのです。この落差・・・・それが戸惑いの原因なのではないでしょうか。した戸惑いを抱きつつも、繰り返しこの「手紙」を読んでいると、パウロは次のように言っているように思えてくるのです。〝あなたがたが今、個々に、具体的に経験している日常の些事をこそよく見極めなさい。そこには様々な思い煩いや雑音――あなたがたの復活への命を窒息させるようなマイナス面が含まれています。したことに「動かされないようにしっかり立ち」なさい。同時に、どんな小さなことであっても、愛や平和、希望といったプラス面を含んでもいるのです。それを「主の業」と受け取って、それに少しでも貢献できるように、あなたの仕事の仕方を工夫し、才能を発揮できるように「常に励みなさい。」そのようにして「主に結ばれているならば自分たちの苦労が決して無駄にならず」復活という一大事につながっていくのですから。祈りに学ぶ[4-91]現代の日本人の目には、お寺や修道院にこもって祈りの生活を一生続けている僧侶や修道者はどう写っているのでしょうか。修学旅行で生徒たちを引率してそうした僧院を訪ねると、彼らのなかには、「あの人たちは余程不幸な目に遭ったのではないだろうか。」などと余計な心配をする者も出てくる始末です。説明したらよいでしょう。投影とだけ思い込んでいる人には、彼ら修道者たちの心はわからないでしょう。彼らに会って一度でも話してもらえばわかるはずですが、彼らは社会の動静に大変興味を持っており、よく新聞を読んでいます。自己の安心立命ばかりを願っている「世捨て人」ではないのです。自分自身の願いなど一番後回しにしている、と言えます。東洋と西洋の霊性を統合した祈りの指導者、アントニー・デ・メロ神父も、祈りが「自分一人だけのためではなく、自らその一部をなしている被造物全体の益のためにも行うのだということ。自分が経験するどんな変化も、何らかの形で世界の人々のためになっているのだという心構え」が大切であると言っています(『心の泉』)。彼ら修道者たちはどんなに小さな祈りも、社会や世界全体の役に立っていることをかたく信じているのです。現代社会は、「権利」や「デモクラシー」あるいは「個性」や「自己実現」などという名のもとに、その実、「おれが、おれが」と自分が目立つことや目先のことばかりに躍起になっているのではないでしょうか。すればそれは、自我の拡大以外のものではありません。その裏返しとして、自我拡大欲求が充たされない者たちによる匿名・無差別の殺傷事件が多発しているのです。いうわたしたちも日常を振り返れば、「人のため」と言いつつ気がついてみると、「自分のため」を優先していることが多いのです。正義漢ぶるのは滑稽でしかないありません。して自我を充たすことが当たり前と思われる――「了見」を失った現代社会の真っ只中に、隠れたところで、他者のために祈っている(奉仕している)人たちが現にいるのです。それが目に見えず、すぐ効果が出ないような小さなことであっても、否それだからこそ、彼らの「祈り」は尊いのです。あるモノを貪欲に追い求めてきた近・現代の資本主義社会に対する痛烈な批判となっているからです。彼らはけっして悲壮な顔つきをしてはいないということも付け加えておきたいと思います。「もし、一人の人間によって、少しでも多くの愛と平和、光と真実が世にもたらされたなら、その一生には意味があったのである。処刑された若き哲学者の言葉です。わたしはこの言葉のなかでとくに、「少しでも」を強調したいと思います。そのときこの言葉は、すべての人、いな万物に当てはまるように、普遍性を帯びてくるからです。生まれてすぐ亡くなってしまう子供のことを考えてみてください。何も残さず無駄な死であったのでしょうか?そうではないと思います。少なくとも、この児が母親の胎に宿ったときの父母の喜び!それはたとえ一瞬であってかもしれませんが、この世に光をもたらしたことになるのではないでしょうか。極悪人といわれるような人を想像してみてください。いう人であってもきっと生まれてくるときは皆に祝福されたはずです。最近の世相を見るにつけ、この確信は揺らぐかもしれません。生まれてきてもだれからも喜ばれず、虐待されたり、置き去りにされてしまう子供たち・・・・。女が自分の乳飲み子を忘れるであろうか。女たちが忘れようともわたしがあなたを忘れることは決してない。わたしはあなたをわたしの手のひらに刻みつける。(イザヤ49.15~16)どんなに惨めな生を得ようとも、「わたしがあなたを忘れることは決してない。」と言ってくださる方がいるということ。このことは、あらゆるもの――日頃わたしたちが憎むべきものとして忌み嫌っている苦しみや病を含めて――すべてに何らかの意味がある、価値がある、という考えにつながっていくのです。このことに賛同する読者いるなら、もうおわかりのことと思います。その人はすでに∧信仰∨という領域に足を踏み入れているのです。信仰とは、望んでいる事柄を確信し、見えない事実を確認することです。(ヘブル11.1)わたしたちの心には多かれ少なかれ、「望んでいる事柄を確信し、見えない事実を確認」しようとする意志が本質的に働いているのではないでしょうか。理性では割り切れない、したがって合理的に説明することは困難なものがあることを直感するのです。それを非合理であるとして排除するなら、苦しむ人、病む人、見捨てられた子供たちがついぞ救われることはないでしょう。「処刑された若き哲学者」の死も無駄であったことになります。合理主義に立てば、健康でながらえて世に実績をたくさん残した人の方が、苦しみ病み見捨てられて志し半ばで早死にしていく人よりも「その一生には意味があった」という結論を導き出すことになるのですから。マザー・テレサに学ぶ先日(1997.9.5)「生きている聖人」といわれたマザー・テレサが亡くなりました。一部のマスコミが報道しているように、彼女の仕事を偉大なる慈善事業や社会改革のようにとらえるとすれば、それは彼女にとって本意ではないでしょう。第一、〝事業〟や〝改革〟であるなら、もっと効率のよい方法があったでしょう。彼女が何を考えてあのようなことをし続けたのか、『マザー・テレサのことば』(女子パウロ会)から探ってみたいと思います。「イエスは、ご自分の民の中にこられたのに、民は彼を受け入れませんでした。それはイエスを傷つけ、今もイエスはずっと痛み続けておられるのです。あの時と同じ飢え、同じ孤独、だれからも受け入れられず、だれからも愛されず、必要とされないという痛みを。いう状況にある人はだれでも、この孤独において、キリストに似ていると言えましょう。これこそが、最もつらいこと、ほんとうの飢えなのです」(34~35頁)。「キリストは見えませんから、ご自身に愛を表すことはできません。はたの人はいつでも見えます。キリストが見えたなら、して差しあげたいことを、その人たちにするのです」(31頁)。マザー・テレサ(とその共労者たち)のなかには〝かわいそうだからしてあげる〟という発想はどこにもないのです。貧しい人、病んでいる人の世話を〝させてもらっている〟という思いで満たされていると言ってよいでしょう。キリストに向ってするように。わたしたち皆がカルカッタへ行って同じようにすべきだ、などとはもちろん彼女は言わないでしょう。繰り返し彼女は次のように語りました。「イエスは、わたしたちのために、苦しみをとおし、十字架にかかって死ぬほどにわたしたちを愛してくださっています。わたしたちも互いに愛しあいたいなら、また、このイエスの愛をわたしたちも生きたいと願うなら、まず家庭から始めましょう。家庭を慈しみの場、限りなくゆるしあう場としなければなりません。今日では、だれもかれも非常に多忙になっています。大きな発展、もっと豊かな富、もっと、もっと、と求めて。子どもたちは両親と過ごす時間がなく、両親はお互いのためにさく時間もありません。世界の平和の崩壊は、このようにして家庭の中から始まるのです。」(15~16頁)わたしたちはまず、自分の足元を見ることから始めたいと思います。「あの人は信仰を持っている。」とか、「信仰深い人」といえば、何か特定の宗派の教義を信じていることを意味するようですが、「信仰」とはもっと広い意味で、合理主義では割り切れない人間の誠実さのようなものをいうのではないでしょうか。∧信仰∨は、むしろ∧真実・まごころ∨といい換えたい。認める心、他者との出会いに開かれている心、まごころということである。いるのでもない、生まれ、生かされていることに目覚めることである。第二の意味は、他者もそうであることに気がつくことである。ある(そういう意味での∧信仰∨は、ほとんど∧悟り∨と同じである)。傍点筆者)岡野氏によれば、「信仰」とは「まごころ」であり、それは「ほんとうのことをほんとうと認める心」、「他者との出会いに開かれている心」、自分が「生かされて生きているということ」に気づき、「他者もそうであることに気がつくこと」、したがって「私も神の子と思い他者も神の子だということが」「ほんとうに心の底からわかること」すなわち「悟りと同じ」であるというのです。ここでいう「まごころ」と、わたしたちの現実は相当な距離があるように思います。現代社会が、すべての者(物)は等しく「生かされて生きている」という「人間の基本姿勢」をとりもどすためにはどうしたらいいのでしょうか。現実は、わたしたちが合理主義に立って経済性や効率性を追求すればするほど、なぜかエゴイズムが肥大していくという歴史をたどっているように見えます。何の疑いもなく追求してきた合理性や経済性・効率性といったものは、必ずしも手放しで喜べるものではなかったのではないでしょうか。現代に生きるわたしたちはある種のジレンマに陥っているのです。そこには「人間の基本姿勢」について、わたしたちに何か重大な〝思い違い〟〝倒錯〟があったのではないでしょうか。そこでまず、わたしは次のことを提案したいと思います。あるとして排除してきたこと――たとえば他者に負けること、貧しいこと、病むこと、苦しむこと等々――こうしたマイナスと思い込んできたものが持っている本質的な意味をもう一度わたしたちは落ち着いて問うてみたいと思うのです。これらは生きることの中でほんとうに不毛の要素、虚無でしかないのだろうか、と。そこに何か現代人が見落としている重大なプラス面はないのだろうか、と。「まごころ」―「生かされて生きる」ことの本質的な要素として受容すべき何か、少なくとも、倒錯状態にあるわたしたちへの警告としての意味がないのだろうか、と。新約聖書は現在の日本語新共同訳で四百六十ページ以上、旧約聖書はその数倍あります。そこには悲喜こもごも人間同士のあるいは人間と神との様々な交流が描かれています。様々な地域の有名・無名の個性豊かな人物たちが、生きるために、ときにぶつかり合い、ときに協力し合いつくっていく人間交流。してできた一見まったく別々の物語がどこかで合流し、だんだん太くなり、ついにひとつの流れとなっていくのです。壮大な人間と神とのドラマが繰り広げられています。現代に生きるわたしたちは、この二千年以上も前の書物からから何を学ぶことができるのでしょうか。フランスの哲学者アランは、「知るとは、どんな小さな物事でもいかに全体と結びついているかを理解すること」(幸福論「遠くを見よ」)と言っています。福音書記者ヨハネは、「永遠の命とは、唯一のまことの神であられるあなたと、あなたのお遣わしになったイエス・キリストを知ることです。」(ヨハネ17.3)と言います。聖書の民ヘブライ人にとって、「知る」ということは、すでに「愛する」という意味がこめられていたようです。)ギリシア哲学にも「愛知」という言葉があります。これらのことを考え合わせると、次のようなことが浮かび上がってきます。人や物事を理解し、ほんとうに知るためには、その相手や対象を部分部分の寄せ集めとしてではなく、全体として総合的に見る視点を持たなければならないということ。その視点にはできるだけ相手を理解しようという「愛」の視点が必要だということです。そのようにしてはじめて、一人の人間の持っている歴史や価値――命の尊さを知り、まったく別の人格が集まって形成されている世界というものの方向性をおぼろげにでも知ることができるのではないかと思うのです。キリスト者は、この膨大な人類史を〝イエス・キリスト〟という一点に集約して解釈します。それはちょうど、川の流れようにたとえられるでしょう。日々の自分の意見や行い――ときにそれは自分の半生や一生をかけてじっくり考えてきたものだ、と主張したいほど大きなものかもしれません――が、たとえ世間に認められなくても、落胆しないでください。そのときこそ、それはあなたの背負うべき十字架(の死)であり、それを通してわたしたちがイエスに連なり、のちに復活することを新約聖書のメッセージ(福音)は語っているのですから。[edit]クラス開き間もないときいろいろな場面でよく、「わたしはきみたち(生徒)を信用していない。すると生徒はキョトンとします。先生は生徒をはなから信用するものなのだ、という非常識の押しつけはいつからまかり通るようになったのでしょうか。どこの世界に今日昨日会った人間を頭から信用する者がいるでしょうか。人を信用するとは、そんな薄っぺらいものではないでしょう。本来それは、相手を疑ったりときにぶつかったり、愛したり憎んだり、信不信の間で揺れ動いた挙げ句やっとのことで互いに勝ち取っていくものなのではないでしょうか。*生活の有意義感(意味があるという感覚)を養うこと。わたしたちの日々の生活は、この世に神からの種子を播くことに意味があります。何が「神からの」種子かは簡単に判断できないかもしれませんが、少なくともその種子を「播く」作業は、必ずしもわたしたちが普通考えるような、いわゆる創造的な仕事だけに限定されるのではありません。「創造的」と思える仕事が、実は単にエゴの主張であることの方が多いのです。*自分がほんとうにしたいこと、やるべきことがはっきりせず、意識と力が分散しているときは、飲み食いをはじめ身のまわりのことにうるさくなります。*Aさん、人生はセットなんです。成功も失敗も、賞賛も後悔も――全部そろってワン・セット。ひとつでも欠けたら、そんなものは、あなたの人生じゃない。*神に向かって為した仕事であれば、淋しいことはないはずです。世間は結果で判断しますが、神は行いそのものを受容します。*夜の静寂のなかで――自分のなかにあるものを分析してみましょう。暗い部分――どうしても許せないこと、他人に言えない悪癖、体の不調・病気、老い、無能、報われない努力、自分自身で受け入れられないこと・・・・。それらが積まれて小高い丘となり、その頂に十字架が立っています。そこに磔になっている方は裸で血だらけで苦渋に満ちていますが、しっかり両手を広げ、わたしたちを受け入れ、ついに笑みさえ浮かべて、天を仰いでおられます。その愛とは、忍耐強く、情け深く、ねたまず、自慢せず、高ぶらず、礼を失せず、自分の利益を求めず、いらだたず、恨みを抱かず、不義を喜ばず、真実を喜び、すべてを忍び、すべてを信じ、すべてを望み、すべてに耐え、決して滅びず、最も大いなるものである(Iコリント13.4~8,13)こと。人間は、そのどの性質に対しても不完全でありながらも、だれでもが少しずつそれらを合わせ持っていること。本人や周囲にとってはたいへん辛いものですね。〝なぜわたしが〟〝なんでよりによってこのわたしが〟という不条理――孤独感が痛みに拍車をかけ、たびたび不安に襲われ、無気力に陥り、ときに運命を呪いたくなることもあるでしょう。病や障害はわたしたちに人間の非力を思い知らせる最大で、普遍的なものでしょう。して病が、苦しみが人間にこのように与えられるのか、だれも簡単に答えることはできません。絶対者〓神に目を向けるチャンスが多いということです。自分の無力を知ったときはじめて人は神に真剣に向かおうとするのではないでしょうか。神に訴え、叫び、ときに悪態をつくことがあっても――それでどういう効果があるのか、といった計らいを越えた、そうせざるをえないからする神への叫び――そこに生半可な合理主義を越えた人間のすがしさを見てしまうは単なるロマンチシズムにすぎないのでしょうか。彼が十字架の苦しみのなかで「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」(同15.34)と叫んだとき何も答えませんでした。異邦人であるローマの百人隊長は「本当に、この人は神の子だった」(同15.39)と告白します。それを証明するごとく、イエスは三日目に復活します。――神によって復活させられます。後世のわたしたちはさまざまに思い巡らします。確かなことは、神はあのように叫んだイエスをそのままに捨て置かなかったという一事です。〝復活〟――このこともさまざまに解釈されてきました。「たんなる幻想だ」、なかには「イエスの熱烈な弟子たちが言い触らしたデマだ」と言う人もいます。百八十度、根底から変わった――変えられたという人生論的な一事です。――復活を含め――を削除したとしても否定できないでしょう。復活が、幻想やデマによる一時的な熱狂と考えることの方が不自然と思われてくるのです。われわれは往々にして、こうした〝○○主義〟のとりこになっています。学歴主義はともかく、業績や能力を個人評価の第一とすることは、それ自体けっして悪いことではないという意見もあるかもしれません。結果として社会に現れる具体的な不都合より、その社会内の人間に、この〝○○さえあれば〟人生の幸福のすべてが保証されるかのごとく思い込ませてしまうところにあるのではないでしょうか。いつの時代にも人は、方向を失った矢のように――新約聖書で〝罪〟と訳されているギリシア語〝ハマルティア〟は本来、弓矢の競技で〝的をはずす〟といった意味を持っていました――バランスを失って一つの主義主張を絶対化しようとするのでしょうか。生き方や世界観について結論を急ぎたいという焦りが潜んでいるためではないでしょうか。その日[4-64]見よ、その日が来ればと主なる神は言われる。わたしは大地に飢えを送る。それはパンに飢えることでもなく水に渇くことでもなく主の言葉を聞くことのできぬ飢えと渇きだ。人々は海から海へと巡り北から東へとよろめき歩いて主の言葉を探し求めるが見いだすことはできない。飢餓や災害・病気はたしかに今もなくなる気配はありません。次から次へと新たな技術・機械・ソフトに取って替わられていきます。前までは一部の専門家に任せておけばよしとしていたようなことが、わたしたちの自身の現実の問題として問われています。見てくると、どうも発展途上国から先進国へ経済発展し、あるいは科学技術が進むことがわたしたちの幸福を必ずしも約束するものではないようです。〝技術〟や〝進歩〟あるいは〝時代〟といった言葉を一人ひとりが主体的に吟味すべき「その日」がすでに来ているように思います。神の愛[4-65]イエスは公生活のはじめ、ガリラヤのナザレから来て、ヨルダン川でヨハネから洗礼を受けました。そのとき、天から次のような声が聞こえたといいます。病人や罪人に対する愛やあわれみの行いもしていないということです。イエスの行った功績が評価されて天(〓神)に受け入れられ愛されたのではなく、イエスという存在そのものが無条件に肯定されているのです。そのイエスは「わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる。」(マタイ28.20)と約束しました。神のわたしたちに対する肯定〓愛を知るのです。将来への射程[4-67]わたしたちは、ぜひすべきことがわかっているのにそうしないことがよくあります。自分でも怠惰だと思い、ときには親や友人からもそう非難されることがあります。原因はいろいろあるかもしれませんがそのひとつに、無駄な努力はしたくない――努力が無駄になることを恐れている、ということはないでしょうか。結果が出る努力ならするけれども、そうでなければ損をする・・・・。あたりまえと言えばあたりまえですが、ここで問題にしたいのは、そうした心情の根には、行為そのもの――今現在を将来の褒美に目が眩んで楽しめなくなっている、心の貧しさがあるのではないか、ということです。今しようとすることが将来どれほど役に立つのか――現在から将来を見据える目は常に大切ですが、その射程距離があまりに近すぎると、〝思わぬ〟損をしかねません。うに共に働くということを、わたしたちは知っています。(ローマ8.28)この節の有力なギリシア語写本には、「働く」の主語が欠落しあいまいなものがあるといいます。そこで一昔前の『口語訳』では、「神は、神を愛する者たち・・・・と共に働いて・・・・」として、主語に「神」を補っています。Version』なども「神」あるいは「God」を主語としています。スト信仰においては、汎神論的に万事が自動的に益となるように共に働くのではなく、そこに唯一の神の働きが中心、大前提となるのでしょう。作家の曾野綾子氏がどこかで書いていたことを思い出します。「世間には、そのうち何とかなる、と思っている人がいるが、それは何とかなるのではなく、何とかしてくださる方(〓神)がいるのです。冒頭の『新共同訳』はどちらかというと「万事」を主語としているように読めます。いずれにしろ、仮に写本作成時の偶然的な手落ちがあって、この部分の主格があいまいになったのだとしても、結果的にそれが、愛の極致である神の絶対的な謙虚さを暗示しているように思えて興味深いのです。(5改)]古今のいわゆる神秘思想家と言われる人々の発する逆説的なもの言いは、それが善の方向であれ悪の方向であれ、人間のあらゆる可能性の幅を暗示するもののように思えます。(6改)]傍目には何でもない、もしかすると本人すら気づかない、自律神経のちょっとしたズレでさえ人生を左右するということ。そのちょっとしたズレでさえ現代の最先端の医学によっても完全には矯正できないことがありうるということ。したことを承知した上でわたしたちは、「復活」や「奇跡」について改めて議論したいと思います。(7改)]神の愛し方は部分的ではなく常に全体的です、人間に対しても、自然に対しても。それはいわゆる全体主義とはちがいます。(8改)]無神論の根本的な問題は、神の存在の否定にあるのではありません。すべてを、自分が承知している理屈だけで片づけようとする傲慢にあるです。(10改)]小さな充実感の積み重ね――日々に一つでも小さな充実感を見つけること、できるだけ健全な。ある老教授は長年の研究と経験から、「人間、何かに囚われていないと生きていけない。」としみじみ言いました。問題は、何に囚われるかということと、その囚われ方にあるのです。(9改)]平凡とは、力の分散です。凡人とは、バランスのとれた人格を意味します。彼は社会の健全なる常識を作るべく、使命を背負っているのです。あなたが各所に力が分散して生れたのなら、無理に一つに集中しようとせず、あなたのバランス感覚を神の賜物として生かす道を考えましょう。神は、あなたが一芸に秀でた人間としてよりも、浅く広い知識と教養・体力を持った常識人として生きることをお望みかもしれないからです。(そして、そういう人は社会の中で多く必要なのです。)わたしたちは一人ひとり別の才能を与えられています。わたしたち一人ひとりがキリストの体、肢体なのであって(Iコリント12.12以下)、神がわたしたちの手足なのではありません。神への従順とは神の手足としての自分を発見する生き方のことです。(13改)]家計簿と健康メモは細か過ぎても大まか過ぎても役に立ちません。(15改)]シモンはイエスに召されて、何もかも捨てて「すぐ」従いました(マルコ1.18)。とき、「おまえを人間をとる漁師にしよう」と言われた(1.17)シモンのなかに、まったく野心というものが働かなかったとどうして言えるでしょうか。(21改]イエスの第一声、「時は満ち、神の国は近づいた・・・・。」(マルコ1.15)今日は今日までの時が満ちています。(23改)]一つの目的にまっしぐらに向かおうとする意志、それはすがしくはありますが、常に他を顧みない危険と背中合わせです。(14改)]それは、持続可能な精一杯であること。(16改)]秋深まる頃、北向きの日陰にひっそり生えていた楓は、斑に汚らしく、わずかに紅葉しはじめました。十二月も中旬になり、ふと気がつくと、短日のわずかの間の西陽を一身に受けて、それは見事な一色の黄葉に染まっていました。(17改)]終日あれこれ思い悩み悶々とするよりも、小三十分の祈りが功を奏することが多々あります。そのことを知っても、わたしたちはなかなかそれを実行しようとはしないものです。(19改)]健康と病気の間。ある人が容易にできることが自分にはどうしてもできず、またその逆もあります。それは神からの賜物の大小ではなく、神が一人ひとりにお与えになり、それぞれが大切に育むように期待されている種が違うのではないでしょうか。なければ、「わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる。(ヨハネ12.25)大変厳しい言葉です。わたしたちが他を顧みず、「自分の命を愛する」ことだけに徹底していけば、それはエゴイズムです。昨今の日本社会で起こっている悲惨な殺人事件の数々。そこには、「自分の命」や存在を傷つけられることには敏感でも、他者の命や存在には鈍感な現代社会の病理が見えます。ナルシズムに裏づけられたエゴイズムが、いかに人間に根強いものであるかを物語っているように思います。エゴイズムは遅かれ早かれニヒリズムに行き着きます。考えると、厳し過ぎると思われるこの言葉は、わたしたち人間の根深いエゴイズムを誤魔化さず指摘し、警告を与え、そして癒しをもたらすための願いがこめられているように思うのです。仕事[4-84]わたしの俳句の大先輩は、俳句を「仕事」と言います。何かの会合に出たとき、「今日はこれから〝仕事〟があるのでお先に失礼します。知り合った頃わたしは、「あれ、この人はもうとっくに退職しているのだから仕事などあるはずはないのに・・・・」といぶかしんだものです。夏休みのある一日、その先輩の家にお邪魔したことがありました。彼はわたしに「遠いところからわざわざ来てくれて、さぞ暑かったでしょう。」と言いながら、おしぼりやらビールやらをしきりにすすめます。話している最中も自身は汗だくになって、次号の俳句同人誌のための構成の手を休めようとはしません。俳句でお金が稼げるわけでもありませんし、なにがしかの名誉のようなものが与えられるわけでもないでしょう。聞くところによると、ときには〝持ち出し〟もあるようです。した先輩の〝俳句〟は傍はたからは「単なる趣味じゃないか」「年寄りの生きがいだから・・・・」「道楽にすぎない」等々いろいろ言われるでしょうし、また事実そうなのかもしれませんが、本人は何と思われようとそんなことにはお構いなく、来る日も来る日もこの俳句という〝仕事〟に飽きずに淡々と打ち込んでいるわけです。した先輩の後ろ姿をずっと見てきてこの頃思うのです。わたしたちが普通〝仕事〟と考えているもの――生計をたてるための、つまり金を稼ぐための〝職業〟――と、この先輩の〝仕事〟と果たしてどちらが本当の仕事といえるのだろうか、と。わたしたちは気の進まない仕事に直面すれば、「これは仕事だから仕方がない」と自分に言い聞かせながらなんとかそれを手早く片付けてしまおうと躍起になります。して金や地位は手に入れられても、どこかで大切なものを置き忘れてきたという虚しさが残るのです。人間の本来の仕事とはどんなものだったのでしょうか。「仕事はつらいもの」という観念でしか目の前の仕事を見られなくなったのはいつからなのでしょうか。金にも名誉にもならない〝仕事〟を淡々と続ける偉大なる道楽者、という考えが浮かんできました。最近あるアメリカ人の〝コンピータ社会が人類を滅ぼす〟という講演を聞きました。その趣旨は次のようなものでした。〝たとえばインターネットがどんどん世界に普及すると、人類はいつでもどこにいても同じ情報を同じように共有するようになる。すると考えることも皆同じようになり・・・・こうして人間はどんどん均質化していく。個性というものもなくなっていく。なるとあるとき突然の予期せぬ大問題が起こったとき、それを解決するための対処の仕方も皆同じようになるだろう。一つの問題に対し、すべての人間・国民が一つの方策しか持たなくなる。それが失敗すれば万事休す・・・・これでは人類全体の進歩もなくなり、危機管理もできなくなる。日本でも最近の社会的犯罪の背景として、情報化社会のつくるバーチャル〓リアリティの問題が指摘されています。わたしたちはどうすればいいのでしょうか。講演者はこう結びます。〝コンピュータやインターネットの普及を否定することはない。一日に何回かはコンピュータのスイッチを完全に切り、一人で自分と向き合う時間を確保すること。そのなかで、ほんとうの自分とは何か、自分がほんとうに求めているもの、目指している生き方とは何なのかを自問すること〟だと言います。これは瞑想とか黙想の一種とも受け取れます。この問題提起自体奇抜な感じもしますが、ある種説得力があります。最先端技術によって生み出された社会の行き詰まりを解決する手段が、科学と対極にあるような宗教的方法によるという点も、示唆に富んでいます。[edit]偽善ではなく、自然な形で人々に仕える者となることを望んでおられます。*たとえ病気や老化で身体が弱ったり、救いに関するいろいろな疑問が沸いても、最後まで神に信頼するという一事、そこまで行きたいものです。希望を捨てないということが真の謙虚さであり、しいては他者に奉仕することにもなるのです。(マタイ8.5~13より)*聖霊による天国の先取りがわたしたちキリスト者にはゆるされています。*たとえ母親が自分の子を忘れることがあっても、神はわたしたち一人ひとりをけっして忘れることはありません。その愛を信じましょう。(イザヤ49.15より)*現実の困難を解決するさまざまな努力はもちろん大切です。それと同時に、否それ以上に忘れてならないことは、現実がどんなに困難に見えようとも、神の意志が必ず行われるということ、そればかりかこの困難の最中にも御心は(わたしたちの目には隠れていても)すでに行われつつあるあるのだ、ということです。[edit]というのがあるとすれば、それは唯一の創造主、神に心を向けることを第一とする生き方と言えるでしょう。それは広い意味で祈りと言ってよいでしょう。*聖書を一つの古典として文学的に読むのも面白いでしょう。キリスト者は、聖書のどこの箇所からも、イエスはキリストであるとのメッセージを読み取ります。*今あなたが抱いている焦りはもしかすると、何かで他の人より秀でなければ幸福になれないかのように思い込んでいるところから来てはいませんか?*目的・手段・結果の倒錯を避けること。世間からの称賛を第一とするうちは、神を信じることはできません。(ヨハネ5.44より)*黙想をともなわずに読む聖書(とくに福音書)は、道徳主義と奇跡物語を繰り返し押しつけてくる、わたしたちをうんざりさせる本にしか過ぎないかもしれません。[edit]愛における交わりを望んでおられます。人間の幸福も神との交わりにあります。わたしたちは、家族や友人、あるいは仕事など、あらゆるものを通して神との交わりに招かれています。苦しみや死を通してさえも。あなたが今、なんらか不安を抱え、眠られぬ夜を悶々としているなら、それを神との善き交流の場と考えましょう。何かを創る、祈る、どれも神との親しい交わりの場となります。それ以外に人生の目的はないと言っても過言ではありません。神よ、あなたはどんな方なのですか?何でこんなことになるのですか?という疑問を投げることも、大切な交わりの契機となります。恋人同士の関係を考えてみてください。愛し合っている二人は、相手のことをよく知ろうとし、それゆえにときには不安や怒りを覚えることもあるでしょう。それでも彼らは離れようとはしません。不安や怒りを乗り越えるたびに、前より一層二人の関係は深まっていきます。神とわたしたちとの関係もこれと同じです。ヨハネ2.17)――苦しい時の。愛だけが残るというかがやき(Iコリント13.13)。「これと」思われた十二弟子のなかには、いずれイエスを拒むペトロやイエスを裏切るユダがいたことを忘れないように。彼らが他の人間と比べて、何か特別に秀でた資質を持っていたから「これと」思われたのではなく、イエスに「これと」思われた時から彼らの人生が特別なものに変わっていったのだ。「わたしについて来なさい。」(ルカ5.10他)とも繰り返された。神の子でありかつ人の子であるということイエスは、人間の受けるあらゆる誘惑・試練を四十日にわたって受けられた(マルコ1.13)。そのすべてに打ち勝った(マタイ4.1~11,ヨハネ16.33)。それゆえ、神の子であり人の子であるイエスは、あらゆる苦しみや試練のなかにある人を助けることがおできになる(ヘブル2.18)。次の世代の人たちに言おうどうぞこの贈り物を受け取ってください大事にしてください、と。頭の良さ悪さ、健康と病気、健常と障害、生と死は、肉体的にも精神的にも、けっして俊別できるものではないように思います。どこまでいっても程度の差でしかないものを、自分が今たまたま置かれている場所から見て、無関係なものとして忌み嫌い、排除しようとする人間の傲慢が、差別や争いや葛藤の種となります。「見えなかったのであれば、罪はなかったであろう。今、『見える』とあなたたちは言っている。あなたたちの罪は残る。http://flaw.blog80.fc2.com日本人にわかるキリスト教を求めて井上洋治神父は、遠藤周作氏と共に、日本人の感性で正直に受けとめられるキリスト教を一生をかけて模索し、1986年「風の家」をはじめました。このサイトでは、「風の家」運動を引き継ぐ平田栄一が「求道俳句」ほか、日本人キリスト者の道を模索する試みを紹介していきます。お言葉を手掛かりに、キリスト信仰の在り方を共に学び、分かち合います。〇毎回復習しながら、やさしくかみくだいた説明をしますので、初心の方をはじめ、どなたでもおいくでください。見本誌A4版表裏2頁*本誌は、井上洋治神父の提唱する日本人のキリスト信仰を生きるため、詩歌を中心として、共に道を求め、祈り合うための会誌です。*実作初心の方、購読のみの方、どなたでも、賛同される方の参加をお待ちしています。