それとも、両親ですか。」イエスはお答えになった。罪を犯したからでも、両親が罪を犯したからでもない。・・・・」(ヨハネ9)『ヨハネによる福音書』九章は、一人の盲人を主人公に、真に∧見える∨ことと∧見えない∨ことの意味が問題にされます。ここでは、よく語られるそうした主題とはちょっとちがう点に注目してみたいと思います。それは、この章の導入として何気なく書かれている、イエスが「通りすがりに」この盲人を「見かけられた」ということです。この人は、イエスの業によって、のちに目が見えるようになるわけですが、しかしそれは、イエスがたまたまそこを「通りすがりに」「見かけられた」ことを契機としているのです。福音書には他にも盲人がいやされる話があります。∧二人の盲人をいやす∨話(マタイ9.27以下)や∧盲人バルティマイをいやす∨話(マルコ10.46以下)などです。このどちらの場合も、「わたし(たち)を憐れんでください。」と盲人自らがイエスにいやしを願っています。ところが『ヨハネによる福音書』のこの章に出てくる盲人は、自分からイエスに一言も願ってはいないのです。気をつけて聖書を読んでみると、この「通りすがりに」と同じようなニュアンスで、あたかも偶然に人々がイエスに出くわすような場面があちこちにあります。『マルコによる福音書』で∧四人の漁師を弟子にする∨場面は、次のように記されています。湖で網を打っているのを御覧になった。・・・・」と言われた。二人はすぐに網を捨てて従った。その兄弟ヨハネ・・・・を御覧になると、すぐ彼らをお呼びになった。スの後について行った。(1.16~20)イエスは、だれかいい弟子になる者がいないかどうか、スカウトするためにガリラヤ湖のほとりを物色していたわけではないでしょう。声をかけられた四人も仕事の最中で、さぞかしびっくりしたのではないでしょうか。自分たちがなぜ?と疑問に思ったかもしれません。実際わたしたちの経験を振り返ってみても、人生の岐路を分かつ重大事というもものは案外、たまたまという形で決定していることが多いのではないでしょうか。すればわたしたちとしては、そうした〝摂理〟とでもいえるような偶然のチャンスをどう生かすか、それが大切なのだと思います。体のことで何を着ようかと思い悩むな。あなたがたに必要なことはご存じである。すれば、これらのものはみな加えて与えられる。明日のことは明日自らが思い悩む。その日の苦労は、その日だけで十分である。現代は、価値観多様化の時代だといわれます。多様化が尊重されるためには、個性のぶつかり合いや自由でフェアな議論が行われるということが必要条件となるでしょう。情報社会化の進展するなかで、匿名・無差別のさまざまな犯罪を見聞きするにつけ、そうした条件整備ができるのはいつのことかと、暗澹たる気持ちにもなります。この時代は、多様化などではなく、どんな価値観も持てなくなっている、あるいは価値観を問題にすること自体を問題にしなくなってしまった、無価値観化の時代なのではないかとさえ思うことがあります。した思想性の欠如は、個人と社会の相互作用によって増幅し、個人レベルでいえば、人生の目的に明確に答えてはくれない社会に苛立ちをおぼえているようです。いわゆるオウム事件からは、そうした苛立ちから早急に逃れようともがいている若者の苦しむ声が伝わってきます。何より、人間とは意味を求めて止まない存在である、ということを再認識すべき時代ではないでしょうか。「精神」と「物質」という二分法で、戦後の日本社会は精神的豊かさよりも物質的繁栄ばかりを重視してきたのだ、という言い方はまちがっていると思います。精神と物質(あるいは身体)はけっして二律背反の関係にはないと思うからです。相互に依存し合っているはずです。戦後の問題は、思想性よりも効率性を重視してきたことにある、と言い換えたほうが当を得ているように思います。∧考える過程∨よりも∧結論∨を急ぐことを、「在ること」よりも「持つこと」を重視してきたともいえるでしょう。その結果としての行きづまりをどう克服できるか、現代のわたしたち一人ひとりの生き方に課せられた根本問題であるように思います。証しすべきもの自分の生き方に自信のない人が、強く生きるためにある宗教に入信し、その結果、自信を持って生きられるようになった。これはよくあることですし、そのこと自体何ら非難すべきものではありません。当の本人から、「自分はこうして強くなりました。」という〝証し〟を聞かされると、どこかやりきれず、うんざりしてしまうことがしばしばあるのはどうしてなのでしょうか。神が、信仰する者を慰め、その生き方をありのまま(全)肯定してくれる、そうした包容力が普遍性のある宗教には必ず備わっているものです。落ち着いて吟味しなければならないのは、こうしてありのままに肯定された自分(信仰者)の生き方とはどんなものなのだろうか、ということです。人が神を信仰しようするときは、どこか自分のなかに弱さや欠点、あるいは生き方の歪みやエゴイズムを感じているときではないでしょうか。(この点で、よく宗教を批判するために使われる「宗教は弱者のもの」という言い方は当を得ています。)ですからひとたび肯定されたのは、弱さや欠点、歪みやエゴイズムを抱えたままの自分であり、それにもとづいた生き方である、ということを忘れてはならないのです。それらは本来否定、ないしは矯正されなければならないものであったのではないですか。かかわらず、ありがたくも全肯定されたということなのです(まさに有ることが難いのです)。そのようにして有り難く肯定された自分が、もとのままの弱さやエゴイズムを引きずった自分を前面に出し、自慢げに「私はこうして強くなったのだ」と自己主張することは滑稽であり、それを聞く者は直感的に偽善を臭ぎ取ってしまうのです。これでは信仰者が神をいわば利用し、自分のエゴイズムの〝証し〝をしているにすぎないということになります。証しされなければならないのは、自分のエゴイズムではなく、それをどうしようもないものと思っていた自分がはからずも神に受け入れられた、という∧有り難さ∨なのです。そのように、あなたがたの光を人々の前に輝かしなさい。行いを見て、あなたがたの天の父をあがめるようになるためである。今まで絶滅させるべきと考えられていたある種の寄生虫が、実は人間生活にとって別の有益な働きをしていた、とう話を聞きました。病や苦しみはそれ自体では虚しいものです。ときにそれらは、人間が神に向かっていくためのエネルギーを引き出す道具ともなります。考えていくと、この世で無駄なものは一つもないのではないかと思えてきます。不合理で意味のないものと思えるような日常のさまざまな物事に出会うとき、自分のマイナス面を嘆くのではなく、それらを有益に働かせる工夫の仕方を考える、それぞれの人生に与えられている共通の課題があるとすれば、そういうものなのではないでしょうか。自分の知力や体力・・・・能力の限界のようなものが見えてくる時期があります。(その上、治らない病気やさまざまな苦しみを抱えていることもあります。)そんなとき、自分の人生はこんなものかな、と淋しい気持ちになることもあります。した自分に与えられた素材をどう工夫し、生かせば神様の共労者・よきパートナーになれるかな?とふと考えてみます。すると、神様は御自分といっしょに喜んで働いてくれる世界の協働者を求めているのではないでしょうか。考えてみると苦しみは苦しみとして、楽しい気持ちになります。うに、共に働くということを、わたしたちは知っています。虚無の中で虚無について考えているとき、その人は虚無から免れています。満足の中で満足について考える人はいません。努力と報い労働と所得の関係が、一たす一が二、それに一をたして三、というように、働いた分だけ確実に所得が増加すると考えてみます。するとどういうことが予想されるでしょう。だれもがやる気を出して、物事にがむしゃらに取り組むようになるかもしれません。現代の理想とする無駄のない社会、努力が報われる社会が現出するのです。いう社会がずっと続くことを考えてみましょう。人々は、働いただけ富を確実に取得できるわけですから、他人が稼いでいる間に休んだり遊んだりしていれば、それだけ富のチャンスをこれまた確実に逃すことになります。いうことは働いて稼いでいる人を尻目に見ながら、休んだり遊んだりする、つまり富の増大をみすみす逃す勇気を持たなければ、落ち着いていられなくなるのではないでしょうか。した社会では、自分のライフ・スタイルによほどポリシーを持っていない限り、稼ぎまくったあげくに過労死・・・・ということになるかもしれません。して推し量ってみると、この世の中、努力と報いが必ずしも比例しない(ときには反比例とも思えるようなこともある)という現実は、たしかに不平等ではありますが、そのあいまいさによって、人間が富や権力の欲望、あるいは他人に対する嫉妬に振り回されないで保護されているというふうにも受け取れるのです。(ヨハネ6.27)一方に発展途上国での飢餓や貧困を尻目に見ながら、史上類まれな高度経済成長を達成してきた現代の日本社会は、いま工業化社会から情報化社会への移行期にあって、様々な問題に直面しています。戦前の国家第一主義が否定され、それにかわって戦後、日本人の共通の価値観となったものは、経済第一主義でした。いうことが暗黙の共通理念として、日本人を支配してきたのです。〝朽ちる食べ物〟を確保することを最優先してきたわけです。戦中・戦後の食糧難を考えれば、それは当然のことだったのかもしれません。した経済偏重の社会構造の歪みが、現在様々な形で噴出していることも確かです。した過程で、「心」の方はまったく問題にされなかったのか、というとそうではありません。どの時期においても、「豊かな心を育てよう」とか「精神こそが大切だ」といったようなことは、いつも叫ばれてきたのです。かかわらず、心よりモノが優先された、ということでしょう。「にもかかわらず――」なのか。教育ということを考えた場合、はたして、豊かな心・豊かな精神を育てる、ということと、物質的向上ということとは、両立し得ないのでしょうか。わたしたちは豊かな心を育てるためには、本や教材、学校をはじめとして、様々なモノが必要だと考えます。そのために金が必要です。家庭でも政府でも稼いだ金を教育費として注ぎ込んできました。進学率は上がりました。ほとんどの生徒が高校まで進めるようになりました。振り返って、戦前の人たちと比較して経済的に豊かになった戦後のわたしたちが、より豊かな心を持っているかと問えば、とてもそういうことは言えない。ここへ来てやっとわたしたちは〝いつまでもなくならないで、永遠の命に至る食べ物のために働〟くとはどういうことなのか、やっと考える端緒についたばかりなのかもしれません。何ともならないときがある。今度こそはと気張っても、どうにもならないときがある。時間を滑り落ちて、あの赤錆びた鉄の眠る底無しの湖に淀んでいく。何がまちがっていたのだろうか。どこで狂ってしまったのだろうか。「ソンナオマエヲユルス!」という声がどこからか聞こえてこないだろうか。限界というものがだれにでもあって、そのなかで「いかに生きるか」が問われているのだと思います。〝人間〟というものの能力がどこまであるのかはわかりませんが、現実のの具体的な人間、わたしたち一人ひとりを考えてみれば、それぞれに限界を感じて生きています。・・・・わたしには重すぎます。