Weblog絵図は幕政期の北海道でのアイヌの石狩川での丸木舟交通。きのうまで飛騨からの材木伐りだしの絵図世界に籠もっておりましたが、ようやく北海道に復帰いたしました(笑)。公的な社会運営として貨幣ではなく米穀が基本だった社会。時代の趨勢としては貨幣経済に大きく変換していくあつれき。いうものに気付かされた次第であります。今日われわれが生きている社会も、貨幣経済が完全浸透した社会であり、さらにはその貨幣もひょっとして変化していく可能性がある歴史時点。ひるがえって、北海道島でもアイヌ社会と日本社会は「交易」でながく結びついていたとされる。なによりアイヌは交易民であった。遺跡から大きな壷が発見されることがあり、そのなかに貯蔵されていた大量の「貨幣」が発見されることがある。江戸のような消費経済都市では、都市民自らは食料生産にほとんど関与せず、必要な食料はすべて貨幣と交換して得ていた。幕府体制下ではこういった価値観の差異は、権力側の調整でなんとか秩序維持できていただろうけれど、ほぼ未開であった蝦夷地では、ほとんど機能していなかっただろう。交易とは基本的に物々交換だっただろう。貨幣を対価としてもらっても、後生大事に床下の穴に貯蔵するくらいしかなかった。物々交換にしても、交換価値の妥当性には難点が多かっただろう。徐々に原住民社会が「借金漬け」にされていった、という記録があった。国家が成立して流通を担保する貨幣を機能させていた社会と民族形成としても微妙な社会との間では共通価値観は形成し得なかった。非常に難しいテーマになるのでしょうね。先日、飛騨の山から木を切り出す1村の年間収入が1000万円相当だったと書きましたが、同じ時期に江戸では「歌舞伎役者」トップスターは年収1億を超えていたということなのですね。そもそもこういうことを考えれば、価値の等価性などというのはハナから成立するわけがないと思い至る。市場経済がやがてこうした不均衡を是正するのだとされてきたけれど、それもまた、見果てぬ夢のように思われる。ビジネスというのは、多かれ少なかれ、こういう価値の不均衡の間で、利益を目指す行為と言えるのでしょうね。モノの流通、歴史経緯を見ていていろいろ気付かされる次第です。飛騨の幕領の山から切り出された材木は河川流通を経て尾張熱田の「白鳥湊」に集結され、そこから江戸へ大坂への経済大動脈・回船へ。幕府が直接管理している材木、というような意味合いに近いのではないか。文字通り、官が下げくだす「材木」という意味での「官材」。本来の「伊勢神宮への奉納」図絵は上巻の末尾に挿入されています。伊勢への奉納がメインであれば荷揚げされて奉納されるシーンがもっと描かれてもいいハズ。伊勢神宮云々は、そういうルート目的もありましたよ、っていうような扱いだったように思われる次第。ちなみに次の絵図が、「伊勢神宮への奉納」とされるシーン。「神事」として芝居がかって演出されている様子がわかる。全国に回船輸送された。沖に停泊した大型船に小型船から荷積みされている。江戸期は平和が達成されたことと、各地の「封建領主」たちの経済的生き残りを懸けた地場産品の開発努力が盛んであり、そうした産品が活発に交易されていた。日本の豊かな「地方性」はアジア国家の中で唯一のこの「封建」の根付きが大きいと言われる。この江戸時代がなければ、今日に至る地方経済基盤はなかったのではないか。北海道は「北前船交易」でいまにも続く「北海道の味覚」昆布やサケなどやさらに豊富に獲れるニシンが魚肥として綿花栽培の必需品になった。いった北海の産品はそれまでの国内交易の中では「ニュースター」だったに違いなく、基盤的な交易産品はやはりこの「飛騨や木曽」の材木などが主力だったのだろう。北前船でも「千石船」が就航していたけれど、この白鳥湊出入りの船も千四百石積載船という説明書きが見られる。「衣食住」という人間社会の基本需要に対して住の最大原材料はこのように市場投入されていた実態なのでしょう。したいわば市場経済での原材料流通は、江戸大坂といった「消費都市」への原材料供給であって、それ以外の地域では基本的には「自給自足」的な体制が取られていたのが江戸時代だったのでしょう。制度としての封建と市場経済化とが機能していたということ。この絵図のようにして運送された材木が、伝説の紀伊国屋文左衛門のような材木商を江戸で「豪商」として成立させていったのでしょう。探究を進めると木材の流通、末端での木造建築に興味は向かう。おける御用木の運材と川下稼」を発見することが出来た。一端が明確に見えるすばらしい労作。論文自体は「川下稼〜かわさげかせぎ」の「運材」経済研究が主体ですが、その前段で「元伐(木材の伐り出し)」について具体的な金額記載があった。幕領・飛騨は高山の奉行所支配であり山の所有権はもちろん「幕府」の公的資産。その木を伐り出す作業は、周辺村落共同体が労役主体になる「お救い」事業として作業料を交付する。その取り決め公文書が残されている。公共事業でかなり村落共同体に対して撫民的対応で民への配慮が伝わってくる。いう幕末政局を揺るがした歴史的事実も飛騨からの木材で対応した痕跡。飛騨が幕領とされたかの理由も垣間見える。天下の公共事業の貴重な資源が、特定藩の私権専横で左右されることは公儀幕政全般にとって危険姓が高かったということでしょう。江戸幕府時代というのは別に強権的な武力弾圧政治とはいえない。乱獲で資源が荒廃してハゲ山にならないように「お休み」も定めている。下の絵のように資源復元には細心の留意がされていた。大断面の木を伐採すれば、その復元利用までには数十年の時間がかかる。年間を通して元伐作業にあたる村落共同体はおむむね25ヶ村。<上の2番目の図は村落の地図表記といまのGoogleMapの対比。>それに対しての総事業支出は2,000両と書かれている。この研究ではこの金額についての現代貨幣換算はされていないけれど、お金の比較研究は強い興味を覚える(笑)ので日経と野村総研のHPなど参照。その結果、江戸時代の物価を総合的に計算するとざっくり3億円弱という数字。余談で、よく「千両役者」というコトバがあるけれど、あれは実質も持っていたそうで、歌舞伎のトップスター役者はそれくらい収入を得ていたのだと言う。今で言えば芸能人や野球選手か。その意味では貨幣経済が浸透した地域とそうでない地域の落差が大きかった。現金収入に乏しい山村にとって、この収入は貴重だった。村落共同体という経済単位も、江戸期までの社会の基本であってその内部では自治が保たれ、秩序が整っていたといえる。あって、個人というよりもその共同体に深く根ざして生きてきたのがニッポン人なのだと気付く。ムラ全体としての共助精神が支配的で「私有」概念は薄かったかも知れない。私的所有欲よりも「村八分」の方が怖ろしかった社会。山林からの木材伐りだしの1村あたりの収入は25で割ると1200万円相当。ムラによってもバラツキはあったでしょうから丸めると1000万円くらいかなぁと。いう現金収入でムラ共同の経費に充てたと考えられる。村祭りの費用だとか、水利維持の土木経費とか。流通経済社会でしか入手できない物品の購入資金になったのでしょう。村落共同体の経営中枢・庄屋層は生き残りを懸けた自治を生きていた。幕府権力はそういう村落と対話しながら時代を運営していた。日本史と経済、ひとびとの生き様が生々しく伝わってきます。歴史記録が残っている「内地」ではこういう探究も可能なことに羨望を憶える。