具体的には「神界」の意向に沿うことです。私たちがそれぞれ所属する向こう側の「団や村、家族」というものは「神界」があってこそ存続しているのであって、今日の写真で見るように「涙」を流す現実に苦闘する人間たちを包む「神界」という「上を見る」ことです。神界の意向に沿わない在り様が地上には溢れているかららしいです。n峠力(とうげりょく)についてフィオラは「浄化」の必要性について強調していたことを思い出しました(メモを読み直しました)。ニュアンスとしては崖上を歩いているので、足を一歩一歩置く場所、歩き方に気をつけなければ踏み外して落ちるということのようです。一歩一歩浄化していく大事な時期(大事ではない時期があるという意味ではありません)であり、しかもこれは拡大解釈かもしれませんが、(多くの日本人に)死が迫る時期でもある以上、帰還時の魂の浄化の具合によっては後悔が大きくなるため、何が何でも一歩一歩浄化してください、これは緊急です、というメッセージでした。ブラフマンは全体として分割されないまま存在しています。それは常に実現されているのです。誰もそのことを知らずにいます。人はそれを知らなければなりません。知識とは、「自己(アートマン)とブラフマンは等しい」という永遠の真理の啓示を妨げる障害を克服するための手段なのです。↑で形作られています。(対話649)もっとも深い意味では、意識のもつ潜在的創造性がグリッドを決めます。別の言い方をすると、すべて神から生まれます。もこの創造力の中にはあなた自身の<個人的な>グリッドも含まれています。あなたのグリッドはあなた自身の可能性や必要性にしたがって創られ、非個人的な神の性質と個人的なあなたの過去やカルマや欲望の両方をあわせもっています。あなたは、いま自分だと思っている人間として姿を現している目覚めた意識です。<あなた>は、完全に目覚めた人間とはどういうものかという可能性のすべてを体験するために肉体をまといます。そこで、まだ体験していないことで体験する必要のあることをグリッドに設定します。自分がすでに体験して理解したことはグリッドに入れません。過去生で僧侶だった人がいて、僧侶としての人生が不完全だったとします。僧侶であることを完全に理解する必要があるので、この理解されていない部分が別の人生に戻ってくるわけです。自分が嫌っている相手や感情を本当に知ると、嫌悪感はなくなります。自分を怖がらせるものや自分にはとても対処できないと思う状況に人は嫌悪感を抱くのです。恐怖を感じる状況をみずから体験しないですむためには、その状況にまつわる心理を感じ取り、理解しようとする意志をもてばいいのです。自分とその状況とは何の関係もないのだ、そうした嫌悪したくなる状況を現在演じている人間と自分とのあいだにははっきりとした区別があるのだ、という非現実的な思いこみをなくせばいいのです。その人たちが演じてくれていることに感謝しましょう。おかげで、あなたは彼らという鏡の中に自分自身を見る機会をあたえられ、みずからそれを直接体験せずにすんでいるわけです。いう形であれ、あなたがほかの人に同情したり、共感したりするとき、あなたはもはやその相手から分離されてはいません。前にも言いましたが、自分が嫌だと思うものが人であれ、状況であれ、何であれ、あなたがそれを見たり考えたり想像したりできるということは、それがあなたの中にもあるということです。あなたの中になければ、あなたはそれを見たり、それについて考えたり想像したりできないからです。何かに嫌悪感を感じたら、それが自分のグリッドの中にあって、自分はそれから逃げ出さないで体験する必要があるのだと気づくと、嫌悪感は自然になくなります。それは思考であり、思考が思考を受け取る力であり、思考を受け取ることによって、もとの思考が新たな思考になり、それ自身を拡大していくという力のことなのだ。それが神のすべてである。それは思考の総体、つまり至高の生命だ。あなたの存在の内面にこそ、完全に神になる力があるのだ。あなたの脳のすべての部分が開いたなら、あなたはこの瞬間に永遠の果てまでいくことになる。あなたは知られていることすべてを知ることになる。あなたは太陽の色、海の深み、風の力、そして地平線の上の星になるのだ。変質した自我は、神そのものであるすべての思考の振動数を受け容れるのを拒絶することによって、神を切り離してしまうからだ。すれば、それ自身が傷つくことなく、安全に安心して生きていけるからである。変質した自我が「反キリスト」と呼ばれる理由はまさにここにある。変質した自我はあなたが神の息子であることを否定するからだ。それは、あなたがその思考を受け容れ、自分と「父」はひとつであり、同じものなのだと悟るのを許さない。自分は神聖なる存在であり、不滅の本質であり、永遠を創造する力、さらには死をも創造する力さえ持っているのだということを、あなたが悟るのを許さないのである。自分がそれを理解していると知ることによってだ。あなたがどう考え、どう語るかが、自分が知ることができる量を決めるのだ。「もっと知りたいと思う」と言ってはならない。それではけっして知ることがないからだ。「もっと知ろうとする」もだめだ。しようとすることで達成されたものは、ひとつもないからだ。「もっと知ることを探求する」でもだめだ。探し求めていても、けっして見つからないからだ。「私の存在の主と神から、私は今、この瞬間に知るべきことすべてを知っている。ソービーイット!」と。その時点で、自分が何を知りたいのかに気づいているいないにかかわらず、「私は知っている」という言葉は、その気づきが起こる扉を開いてくれるのだ。あなたが言うべきことは、それだけだ。すれば、知識がやって来るのである。あなたが自分の創造性と人生を制限してしまう方法は、「わからない」と言うこと、あるいは自分にやって来る「知っている状態」を疑うことである。最悪の忌まわしい言葉が「わからない」という言葉だ。あなたは法を与える者であり、あなたが考え、語ることそのものが法なのだ。あなたが「わからない」と言えば、あなたが知ることはけっしてない。「できない」と言えば、あなたには絶対にできない。「私は『父』の愛に値しない」と言えば、あなたがそれを受け取ることはけっしてない。あなたがそのように語るということは、あなたがそのように思っているということだ。思っているならば、その思考のフィーリングはあなたの魂に記録され、魂はその思考プロセスにぴったりと合ったものを現実化するのである。あなたはコンピューターのようなものだ。あなたは毎日、自分の知識の中に「疑い」を入力している。自分の知識の中に「不足」を入力しているのである。あなたはまさに、自分の知識の中に「わからない」という言葉を入力しているのだ。あなたは自分自身の王国を自ら奪い取っているのである。疑いと制限しか知らないあなたは、自分が思うこと、そして話すことによって、自分自身から生命力を奪い取っているからだ。彼が信じるところにしたがって、それは起こる。死以前の生が単なる想像にすぎなかったように、死後もまたそうなのだ。ジニャーニは死なない。彼はけっして生まれてこなかったからだ。他者にとっては、彼はそのように見えません。彼自身にとってではない。彼自身のなかでは、物理的にも精神的にも自由なのだ。それでも、あなたは死んだ人の状態を知っているはずです。少なくとも、あなた自身の過去生から。私のグルに出会うまでは、私は非常に多くのことを知っていた。今、私は何ひとつ知らない。すべての知識は夢のなかだけにあり、根拠の確かなものではないからだ。私は自己を知っている。私のなかには死も生もなく、ただ純粋な存在──これでもあれでもなく、ただ在ることだけがある。マインドが貯蔵庫から記憶を引き出し、想像しはじめると、それは空間を対象物で、時間を出来事で埋めつくしてしまう。それ自身が動きのなかにあるマインドは、すべてを動いていると見てしまう。して時間をつくり出しておいてから、過去や未来について心配するのだ。全宇宙は意識(マハー・タットヴァ)の揺りかごに揺られている。それは完全な秩序と調和のあるところに立ち現れる。すべての波が海のなかにあるように、すべての物質的、精神的なものは気づきのなかにあるのだ。それゆえ、気づき自体が重要なのであって、その内容ではない。あなた自身の気づきをより深め、広めていきなさい。すれば、すべての祝福はあふれ出すだろう。あなたは何も求めなくてもいいのだ。すべてはあなたのもとに、自然に努力することなくやってくるだろう。ある地、水、火、空、エーテル。創造の二つの相である物質と魂──すべては気づきのなかに包括されているのだ。それでもあなたは以前に生きていたことを信じているに違いありません。聖典はそう述べている。私はそのことについて何も知らない。私は私が在ることを知っている。私がこのように現れたことや、現れるだろうことは私の体験のなかにはない。私が覚えていないというのではないのだ。事実、覚えておくことなど何もない。転生とは自己の生まれ変わりを意味する。そのようなものはないのだ。「私」と呼ばれるひと塊の記憶と期待が、それ自体を永遠に存在すると想像し、その偽りの永遠性につじつまを合わせるために時間をつくり出すのだ。在るためには、過去も未来も必要ない。すべての体験は想像から生まれてくる。誕生も死も私には起こらないのだ。生まれたと考える人だけが、生まれ変わると考える。あなたは生まれたということで私を告発しているが、私は無罪を主張する!すべては気づきのなかに存在している。気づきは死にもしなければ、生まれ変わりもしない。それは不変の実在そのものなのだ。すべての体験の宇宙は、身体とともに生まれ、身体とともに死ぬ。そのはじまりと終わりは気づきのなかにある。気づき自体ははじまりも終わりも知らない。それについて時間をかけて慎重に熟考すれば、あなたは気づきの輝きをはっきりと見るだろう。世界はあなたの視野から消え去るだろう。それは、燃えている線香を見つめるようなものだ。最初は、線香と煙を見ている。あなたが火のついた点に注目するとき、それが線香の山を焼き尽くす力をもち、宇宙を煙で覆い尽くすことを認識するだろう。自己はその永遠の可能性を使い尽くすことなく、永遠にそれ自身を具象化していく。線香の直喩では、線香が身体を表し、煙がマインドを表している。マインドが曲解に忙しいかぎり、それはそれ自身の源を知覚することができない。グルはやってきて、あなたの注意を内なる生命の輝きへと向けさせる。マインドはその本性からして外側に向かっているものだ。それはつねに、ものごとの源をものごと自体のなかに見いだそうとする傾向がある。源を内面に見いだすようにと言われること自体、ある意味では新たな人生のはじまりなのだ。気づきが意識にとって代わる。意識のなかには、意識している「私」が存在している。気づきは分割されることがない。気づきはそれ自身に気づいているのだ。「私は在る」はひとつの想いだ。気づきはひとつの想いではない。気づきのなかに「私は気づいている」という想いはない。気づきはそうではない。人は意識していることに気づくことができる。気づきを意識することはできないのだ。気づきは存在も非存在をも、すべて超えている。私は人の死後の状態についての質問から話をはじめたのです。感覚とは単なる知覚の様式にすぎない。粗雑な様式が消え去るとともに、繊細な意識の状態が出現する。意識から気づきへの変化はありえないのだ。気づきとは意識の一形態ではないからだ。意識をより繊細に、より洗練させることはできる。それが死後に起こることなのだ。人の多様な媒介物が死に絶えると、それらによって生じた意識の様式もまた姿を消す。窓が開いているかぎり、日の光は部屋のなかにある。窓が閉じられても、太陽はそのままだ。無意識などというものはないのだ。無意識は体験不可能だからだ。私たちは記憶を喪失したとき、あるいは伝達が不可能なとき、それを無意識であると推定する。私が反応しなくなったら、あなたは私のことを無意識だと言うだろう。現実には、記憶や伝達が不可能なだけで、私は鋭敏に意識しているかもしれないのだ。私は単純な質問をしているのです。現在、世界には四十億人ほどの人びとがいます。彼らはみな死を免れることができません。彼らの死後の状態はどのようなものなのでしょうか──身体的にではなく、心理的に。私が正しい質問をしていないとは言わないでください。あなたが答えを知らないとか、私の質問は無意味だなどと言わないでください。あなたが、私の世界とあなたの世界は異なり、相容れないものだと話しはじめた途端、あなたは私たちの間に壁をつくってしまうのです。私たちが同じ世界に住んでいるか、そうでなければ、あなたの体験は私たちにとって、何の役にも立ちません。私たちはひとつの世界に住んでいる。私だけがあるがままに見ていて、あなたはそう見てはいないのだ。あなたは世界のなかにあなた自身を見ている。私は私自身のなかに世界を見ているのだ。あなたにとっては、あなたは生まれ、そして死んでいく。片や、私にとっては、世界が現れては消えていくのだ。私たちの世界は実在のものだ。あなたの見方がそうではないのだ。あなたが築いた壁以外に、私たちの間に壁は存在しない。感覚には何の誤りもない。あなたの想像があなたを惑わせるのだ。それはあるがままの世界を、あなたが想像したように──あなたから独立して存在し、しかもあなたが受け継ぎ、習得してきたパターンにしたがってできた世界として覆い尽くしてしまう。あなたの態度には、あなたが理解していない苦しみの原因である深い矛盾がある。あなたは苦痛と苦しみの世界のなかに生まれたという考えにしがみついているのだ。私は世界が愛の子供であり、それにははじまりがあり、成長し、愛の成就を遂げることを知っている。身体の視点に立てば、あなたの言うとおりだ。あなたは身体ではないのだ。真実ではないものを真実として決めつけてはならない。すれば、私が見ているものをあなたも見るだろう。苦痛と快楽、善と悪、正と邪。これらはみな相対的な言語であって、絶対的なものと見なしてはならない。それらは限定され、一時的なものなのだ。仏教の伝統ではニルヴァーニ、悟りを得た仏陀は、宇宙の自由を司っていると言われています。彼は存在するすべてを知り、体験することができます。それでも世界は彼とともに在り、しかもそのなかで彼は自由なのです。あなたが描写しているのは神だ。宇宙の在るところには、その片割れである神もまた存在するだろう。私はそのどちらも超えているのだ。ある王国が王を探していた。彼らはふさわしい人を見つけだし、彼を王にした。彼はけっして変わっていない。彼は王位の称号と権利、そして職務を与えられただけだ。変わったのはただ彼の行動だけで、彼の本性は影響を受けてはいないのだ。同様に、悟りを得た人も彼の意識の内容は根本的な変容を遂げる。彼は不変なるものを知っているのだ。不変なるものは意識することができないはずです。意識はつねに変化するものだからです。不変なるものは意識のなかに何の影響も与えません。紙は書いてあることではないが、それは書いてあることを伝える。インクがメッセージではなく、また読む人のマインドがメッセージなのでもない。それらすべてがメッセージを可能にするのだ。意識それ自体としては、物質の微妙な片割れなのだ。不活発性(タマス)とエネルギー(ラジャス)が物質の属性であるように、調和(サットヴァ)は意識それ自体として現れる。ある意味では、それを非常に神秘的なエネルギーの一形態として考えてもいいだろう。どこであれ、物質がそれ自体をひとつの堅固な有機体へと組織化するとき、意識は自発的に現れる。有機体の破壊にともなって、意識は消滅するのだ。生まれることも死ぬこともなく、そのなかでは物質も意識も単なる相にすぎない、あれが残るのだ。それはその影響が物質と意識の両方に及ぼす効果によって知ることができる。美と至福のなかにそれを探してみるがいい。その両方を超えていかないかぎり、あなたは身体も意識も理解することはないだろう。私たちにはっきりと言ってください。悟りを得た人(ジニャーニ)はそのどちらでもない。彼の悟り(ジニャーナ)のなかにすべては包括されている。気づきはすべての体験を含んでいる。気づいているその人はあらゆる体験を超えているのだ。彼は気づき自体をも超えている。体験の背後に物質と呼ばれるものがあります。体験者であるマインドがあります。その間にある隙間そのものが橋なのだ。その一端からは物質として見え、反対側の一端からはマインドとして見えるそれ、それ自体が橋なのだ。実在をマインドと身体に分けてはならない。すれば、橋の必要はなくなる。意識が現れるとともに、世界が現れる。世界の美と智慧について考えるとき、あなたはそれを神と呼ぶのだ。あなた自身のなかにある、そのすべての源を知りなさい。すれば、あなたはすべての質問の答えを見いだすだろう。そのなかに見る者も、見られるものも含まれるのだ。区別のないところに区別をつくり出してはならない。わたしは死を迎えた人について質問をはじめました。あなたは彼の体験が彼の期待と信念にしたがって形づくられると言いました。生まれる前に、あなたはあなた自身が立てた計画にしたがって生きることを期待していたのだ。あなた自身の意志が、あなたの運命の支柱だったのだ。間違いなく、カルマが干渉したはずです。カルマは環境を形づくる。態度はあなた自身のものだ。結局は、あなたの人格があなたの人生をつくり出し、人格を形づくるのはあなただけなのだ。それをあるがままに見ることによって、そして誠実に心から感じることによってだ。この見ることと感じることの統合が奇跡的な働きをする。それはブロンズの像を鋳造するようなものだ。金属だけでも、火だけでも無理だし、鋳型だけでも役に立たない。あなたは金属を火で熱し、溶解して、鋳型へ流しこまなければならないのだ。ススメ::342.blog。