探検家は世にも珍しい物を得たり、新しく大陸を発見したり、危険をともなう冒険に乗り出したりすることに幸福を見いだします。それらはスリルに満ちたものです。内面でしかありません。幸福は孤独の中に求めるものでもなければ、繁華街の中に見いだすものでもありません。それは真我の中にあるのです。誰もが「心─意識」と「真我─意識」を取り違えます。「あなたは『私』を直接知覚しますか?」と尋ねると、人々は混乱してしまいます。人々は感覚をともなった知覚だけが知識であると認識してきました。清らかな心で神の中に生きなさい!」これが直接的知覚です。自分がそれを理解していると知ることによってだ。あなたがどう考え、どう語るかが、自分が知ることができる量を決めるのだ。「もっと知りたいと思う」と言ってはならない。それではけっして知ることがないからだ。「もっと知ろうとする」もだめだ。しようとすることで達成されたものは、ひとつもないからだ。「もっと知ることを探求する」でもだめだ。探し求めていても、けっして見つからないからだ。「私の存在の主と神から、私は今、この瞬間に知るべきことすべてを知っている。ソービーイット!」と。その時点で、自分が何を知りたいのかに気づいているいないにかかわらず、「私は知っている」という言葉は、その気づきが起こる扉を開いてくれるのだ。あなたが言うべきことは、それだけだ。すれば、知識がやって来るのである。あなたが自分の創造性と人生を制限してしまう方法は、「わからない」と言うこと、あるいは自分にやって来る「知っている状態」を疑うことである。最悪の忌まわしい言葉が「わからない」という言葉だ。あなたは法を与える者であり、あなたが考え、語ることそのものが法なのだ。あなたが「わからない」と言えば、あなたが知ることはけっしてない。「できない」と言えば、あなたには絶対にできない。「私は『父』の愛に値しない」と言えば、あなたがそれを受け取ることはけっしてない。あなたがそのように語るということは、あなたがそのように思っているということだ。思っているならば、その思考のフィーリングはあなたの魂に記録され、魂はその思考プロセスにぴったりと合ったものを現実化するのである。あなたはコンピューターのようなものだ。あなたは毎日、自分の知識の中に「疑い」を入力している。自分の知識の中に「不足」を入力しているのである。あなたはまさに、自分の知識の中に「わからない」という言葉を入力しているのだ。あなたは自分自身の王国を自ら奪い取っているのである。疑いと制限しか知らないあなたは、自分が思うこと、そして話すことによって、自分自身から生命力を奪い取っているからだ。あなたの意識のなかで起こることすべてがあなたのグルなのだ。その意識を超えた純粋な覚醒が至高のグルだ。私のグルはシュリー・ババジです。ボンベイの空間がプーナの空間についてどう思うかと尋ねられたようなものだ。名前は異なっても空間は異ならない。「ババジ」という言葉は単なる住所にすぎない。困難があるときにだけ、あなたは質問をする。誰が誰に困難を与えたのかを調べなさい。誰もが真我を実現することを余儀なくされています。真我の実現とは、あなたが個人ではないという事実なのだ。それゆえ真我の実現は、消え去る運命にある個人の義務ではありえない。運命とは自分を個人だと想像する人の義務なのだ。その人とは誰なのかを見いだしなさい。すれば想像された個人は消え去るだろう。自由とは何かからの自由だ。明らかに、あなたは自分自身だと思いこんでいる個人から自由にならなければならないのだ。あなたが自分自身に関してもっている観念、それがあなたを束縛しているからだ。それは取り除かれなければならないものだということを理解しなさい。それが去ることを願いなさい──もしあなたが真剣ならば、それは去るだろう。誰でもいいが、誰かがあなたに、あなたは「身体─精神」ではなく、純粋な意識だと告げるだろう。それを可能性として受け入れなさい。真剣に調べてみなさい。あなたは、空間と時間に拘束された個人ではないと発見するかもしれない。濡れた布は、濡れているかぎり、見た目も感じも、匂いも異なって見える。乾けば、それはふたたび普通の布だ。あなたの真の本性は、あなたの外見とは異なるのだ。個人として在るという考えを放棄しなさい。あなたで在るものに成る必要はないのだ。本来のあなたとしてのアイデンティティがあり、その上に個人が重ねられているのだ。あなたが知っているのは個人だけだ。個人ではないアイデンティティをあなたは知らない。あなたはけっして疑ったことがなく、「私は誰か?」という決定的な疑問を自分に問いかけたことがなかったからだ。アイデンティティとは個人を観照する者だ。サーダナ(修練)とは表面的で変化しつづける個人から、不変で常在の観照者に視点を移行させることにあるのだ。私は聖者とともに快い時を過ごすことのほうを好むのです。あなた自身の存在のなかにとどまることもまた、聖なるものとの交際なのだ。あなたが苦しみと苦しみからの解放の問題をもっていなければ、真我の探求に必要なエネルギーと持続力をもてないだろう。あなたに危機をつくり出すことはできない。それは真正なものでなければならないのだ。それはつねに起こっている。あなたは充分気づいていないのだ。隣人の顔の影、計り知れない、至るところに浸透している存在の悲しみは、あなたの人生における不変の要因なのだ。あなたは苦しみ、また他者の苦しむのを見ている。あなたが反応しないだけなのだ。あなたの言われることは本当です。私に何ができるというのでしょう?それが実情なのです。私の無力さと愚鈍さはその一部でもあるのです。あなた自身を落ち着いて見てみなさい。あなたを閉じこめている扉はまた、あなたを解き放つ扉でもあるのだ。それが開くまで、そこにとどまりなさい。実際のところ、それは開いている。あなたがそこにいないだけなのだ。あなたは、実際には存在せず、けっして開くことのない描かれた扉の前で待っているのだ。私たちの多くはある時点で、ある程度の麻薬を摂っていました。人びとは意識の高次のレベルへと突破するために麻薬を摂るのだと言っていました。ほかの者たちは、同じ目的でふんだんなセックスをするよう勧めました。麻薬が脳とマインドに影響を与え、そして約束されたあらゆる類の奇妙な体験をあなたに与えることは疑いのないことだ。これらはひとつのものだ。何がこれらの原因なのかを発見しなさい。あなたは生まれる前に、すでに麻薬を飲まされていたのだ。あなたはすべての病気を治療するかもしれない。あなたは名前を変えるかもしれない。それがあなたではないものを、あなただと信じさせたのだ。先へと進む前に、あなたは外見上のあなたではないということ、あなたが麻薬の影響下にあるということを、少なくとも役に立つ説として受け入れなければならない。そのときにだけ、症状を調べ、それらの共通の原因を探しだす衝動と忍耐力をもつことだろう。グルがあなたに言えることは、「あなたはあなた自身についてまったくの思い違いをしている。あなたはあなた自身だと考えている個人ではないのだ」ということだけなのだ。誰も信じてはならない。自分でさえも信じてはならない。探求し、見つけだしなさい。あなたが真実の生命の水と真理の岩に達するまで、すべての憶測を取り除き、拒絶しなさい。あなたがその麻薬から解放されないかぎり、宗教や科学、祈りやヨーガは何の役にも立たないだろう。それらは誤解をもとにしているため、麻薬の影響を強めるだけなのだ。あなたは身体でも、マインドでも、それらの観照者でもなく、まったくすべてを超えたものだという観念とともにとどまるならば、あなたのマインドは明晰性のなかで、欲望は純粋性のなかで、行為は慈愛のなかで成長するだろう。内なる蒸留作用が、あなたを真実と恐れのない愛の別世界へと連れていくことだろう。あなたの古い感情と思考の習慣に抵抗しなさい。自分自身に言いつづけなさい。