由来する男性名)はボードレールにも影響を与えたという夭折した詩人アロイジュス・ベルトラン(1807〜1841)の64篇で成る散文詩集のタイトル。ラヴェルはこの中から幻想的で怪奇性の強い3篇を選び、そのイメージに大変な技巧を織り交ぜながら情熱的なピアノ曲に仕上げた(出典:『ラヴェル:夜のガスパール、作品解説』http://urx.mobi/GM3n)。(クレタのイラクリオンにある考古学博物館蔵、ウイキより))・・・ドイツの哲学者ハイデガーは、その主著『存在と時間』で、人間存在を「気づかい」(ラテン語でcura/ケア(care)の語源)という語で特徴づけた。標語的に言えば人間はホモ・クーランス(気づかう人)となる。この点を把握するとき私たちは人間を深く理解できると同時に「思考がそこで運動せざるをえない根本的な場」と呼べるものを捉えることができる。(両)義的な「自然と生命」そのものの宿命”が視野に入っていたと理解されている。そのためか?ナチスを歴史的好機(必然の歴史的瞬間=カイロス)と見たハイデガーは、一時期、フライブルグ大学総長“拝命”後の同年(1933)にナチスに入党した。・・・「ゼウスとデーメーテールとの間に生まれた娘ペルセポネー(Persephone/源流は古代エジプトの女神イシス(アセト)神/“権力と支配”の神)」(添付、彫像(クレタのイラクリオンにある考古学博物館蔵)の画像はウイキより)はギリシア神話に登場する女神で冥界の女王であるが、コレー(乙女)、クーラ(気づかい)とも呼ばれる。関わる“気遣い、思い遣り、関心(Sorge)”としての現存在の実存論的解釈の確証」のためとして、古代ローマ人ヒュギヌスが伝える『クーラ寓話』(そもそもはギリシア神話)が示されている。ハイデガーのゾルゲ“気遣い、思い遣り、関心(Sorge)”は、この物語の主人公クーラをも連想させるドイツ語である。以下に、その物語の概要を『関本洋司のブログ、http://urx.red/GFBR』より転載させて頂く。・・・昔、クーラ(ペルセポネー、豊穣の女神デーメーテールの娘/気遣い、思い遣り、関心)が河を渡っていたとき、クーラは白亜を含んだ粘土を目にした。クーラは思いに沈みつつ、その土を取って形作りはじめた。作り終えて、それに思いをめぐらしていると、ユピテル(ジュピター、収穫)がやってきた。・・・クーラはユピテルに、それに精神をあたえてくれるように頼んだ。ユピテルはやすやすとそれを成し遂げた。クーラがそれに自分自身の名前をつけようとしたとき、ユピテルはそれを禁じて、それには自分の名前であるユピテルがあたえられるべきだ、と言った。・・・クーラとユピテルが話し合っていると、テルス(大地)が身を起こして、自分がそれに自分のからだを提供したのだから、自分の名前テルスこそそれにあたえられるべきだ、と求めた。・・・かれらはクロノス(時間/ローマ神話では農耕神サトゥルヌスと同一視される)を最高裁定(審級)者に選んだ。クロノスはこう判決した。ユピテルよ、お前は精神(収穫の精華)をあたえたのだから、このものが死ぬとき、精神を受け取りなさい。お前はからだをあたえたのだから、(このものが死ぬとき)からだ(死せる肉体)を受け取りなさい。クーラよ、お前はこのものを最初に形作ったのだから、このものの生きているあいだは、このもの(生きている肉体)を所有していなさい。・・・ところで、このものの名前についてお前たちに争いがあることについては、このものは明らかに土humusから作られているのだから、人間homo(→ホモサピエンス)と呼ばれてしかるべきであろう。変化で時間を知覚することから“エイドス(形相)、いわば視覚”重視の哲学・現象学)、それがハイデガー哲学に、冥界の王ハーデース(美の女神アフロディーテと、その息子エロースらの目論みの下でクーラを略奪するhttp://urx.red/GG3C)にも似て魔術的とも言える抗い難い強い力を与えることになった。(只の堅物の意味に非ず!愛と美と性を司るギリシア神話の女神アフロディーテの息子エロースが象徴するパーソナリティー風ながらも異者協和的でプラトニックな精神)>と<M.アンリ「情感(生)の現象学」の対極であり、かつ略奪者(アブダクション)的で魔術師的なハイデガー>という、二人の知的巨人に師事したH.アーレントは、彼らの両義性の下で大いに悩み抜き、遂には激しい確執の泥沼に飲み込まれた。<注>アブダクション(abduction)・・・原義は略奪・拉致で、仮説形成とも訳される。)、ことごとく一切の“悪”が入っていたと考えられる。・・・また、同じく上で述べたハイデガーのゾルゲ(Sorge)の一般的な意味は「生活環境や過去・現在・未来をも含む凡ゆる内外の環境と自分以外の存在者としての全世界に対し、その世界内存在としての人間が関心を持ち、それらを深く気遣い思い遣りつつ関わり続けること」とされており、又そのような意味で、世界へ如何に気遣いしつつ関わるかで人の生きる意味が異なってくることについてもハイデガーは論考を深めたと理解されている。因みに、『クーラ寓話』の「大きな自然に包まれている人間存在の奇跡」という含意は、<AIは意識を持てるのか?>という悩ましい問題と絡みつつ、近年において再び注目されるようになったが、それは「エトノス」の観念に近いのではないかと思われる(ヒト並にAIがエトノス観念を持つのは不可能であろうが)。エトノスの定義は既定のものがないので、仮にtoxandoriaが纏めた内容を、自身のブログ記事等から以下に修正転載)しておく。重視する意識の総体』である。・・・<注>歴史的に見たエトノス(ethnos)・・・古代ギリシア語で、村や都市に集住する「民衆」(デモス/demos)の周辺に住み、その「民衆」以外の部族集団を指したエトノスは、相対的に立場が変われば志向アフェクト(意識)のベクトルが反転するので、自ずと真逆の意味になる(善・悪の立場の入れ替わりがあり得る)のも当然である。従って、そもそもエトノスは胡桃の殻の如く固陋な評価を伴う概念ではない。諸条件しだいで、その意味が変容する非常に柔軟な用語である。背骨となる「絶対的な“生”」の意味を探求する倫理・哲学あるいは宗教の役割が益々重要になるとも言える。対話、そしてそれに因るエトノス自身の射程の一定の変容も必須!>の条件が付くので、エトノスは固定観念化したイデオローグではあり得ない。我われ個々の人間は、自己なる存在の核心について深く気付いているか否かにかかわらず、日々に様々な感情と共に恰も揺曳する“かげろう”(陽炎)の如く生き続けている。我われが無意識も含む「記憶」(およびエトノス環境の影響/委細、後述)から寸時も逃れることができないのも現実である。(叢書ウニベルシタス)を参照しつつ、論を進めて行く/人物画像はhttp://urx.red/GTN5より)また、仮に自分一人が、あるいは自らを含む一定数の人々が、仮に、いま突然に此処で死ぬようなことがあるとしても、自らの周辺を含み、この世界に生きるその他大勢の人々は、やがて何事もなかったかの如く今までどおり生き続けてゆくだろう。Henry/1922−2002/フランスの哲学者・現象学者)は、このような視座から論考を深めて行ったと思われる。同じ現象学と呼ばれるものであっても、M.アンリは、<フッサール現象学における「形相(エイドス)、質料(ヒュレー)」の作用因(アリストテレスによる)>と、<自ら(M.アンリ)の現象学における「絶対的主観性」に内在する作用因>を全く異なるものとして峻別した。(エイドス)、質料因(ヒュレー)、始動因(起動因/アルケー)、目的因(テロス)の4つ。/普通の意識では見えず、かつ理解不能な個々人の内奥にある真理の中核たる意識作用(コギタチオ)の探求プロセス>におけるエイドス(形相)とヒュレー(質量)の両者に相当する概念は、フッサール現象学とは異なり、外部世界の現象学的な形相的「与件/現出」以外の実在とも共鳴し得る多様な志向性(様々なベクトルを帯びた意識)を獲得することになった。言い換えれば、M.アンリの現象学では、作用因としてヒュレー(質量)が最も重視されていることになる。分かり易く言ってしまえば、M.アンリは、個々人の絶対的主観性の意識作用(コギタチオ)の実在性として視覚と結びつき易い形相(エイドス)よりも触覚・痛覚らとの親和性を十分に想像させる質料(ヒュレー)を採用していることになる。M.アンリは絶対的主観性の実在性(その中核に内在する真理)の現象学的な「与件(現れ)」として「感情」の表出を措定する。その絶対的主観性の核心(自己性の湧出源)となる「与件」の背後、個々の絶対的主観性の中核には、その与件(現れ)を含む広大な「感情の海」(超越論的情感性/affectivite)が存在すると見るのがM・アンリの特徴である。「視覚」以外の知覚(内感の窓口としての触覚なども含む)を重視しているという点が、「視覚」という個々の形相的な与件(現れ)と結びつき易いエイドス(形相たる意識内容(コギタートゥム/cogitatum))を重視するフッサール現象学(やや設計主義的な理性の現象学)と、片や触覚を重視するM.アンリの現象学(“感情の海”の拡がりを想定する情感性の現象学)の根本的な差異であると思われる。http://u0u1.net/GN7E]によれば、<情感性(affectivite)とは何か?の問い>に、M.アンリ以前のヨーロッパ哲学は必ずしも十分な答えを提示してきたとは言えないようだ。テーゼ)と異なり、そのような時間と交差するまでもなく先ず自己に内在する“生”の本質が自らを受容し、自己自身を内感する現象学的なエクスタシー覚醒であり、即ちそれがM.アンリの「情感(affectivite)の現象学」の核心(自己性の現象学的本質)ということになる。<注>ゲーテ・ロマン主義(ドイツロマン主義の本格的始祖)について・・・巨人ゲーテのロマン主義は両義的・多義的であるが、これは、例えば科学精神の成果であるはずの産業革命(産業技術革命)がロマン主義精神(沸騰する情念)によって支えられたという側面もあることを想えば理解し易いと思われる。・・・換言すれば、そもそも人間の「生命の発露としてのグノーシス神秘主義的な精神」そのものが本源的にロマン主義的な存在(観念欲動的な“生”/欲動は欲望に非ず、それをも含む強い生命力と理解すべき)であるという、そのこと自体を全否定することはできない。・・・問題は、ロマン主義と限定合理主義との、いわば両成分のバランスを取ることの意義に気付くか否かである。科学の進化にもかかわらず合理原理主義は、おそらく永遠に魔術のジャンルであり続ける可能性が高いということだ。<注>合理原理主義(主観的合理性)が“魔術のジャンル!である(例えば、今の世界を席巻する自由原理主義(新自由主義)の如き合理原理主義は魔術の罠に墜ちやすい)”ことについては、下の記事(◆)のホルクハイマーに関する部分を参照乞う。ら自然系に限らず人文・社会系も含む人々が連なっている。ポール・チャーチランド(米国の神経哲学者)ら)も、おそらくマッド・サイエンティストと同類の思考回路の人々と見るべきかもしれない。・・・なお、現象学は<主観と客観世界のアウフヘーベンを志向>しつつ人間の精神と社会の持続的成長を探求するものであると説いたヘーゲルの『精神現象学』を高祖としている。“AI研究等と同期しつつ高度化する脳科学の進歩によって、いずれ“素朴心理学”などの説明過程は完全に破棄され、無用の長物となる時が来るという“過激”な合理論を主張する。これは、ヒトらの『生命』と“生きる意味そのもの”を不経済な夾雑物と見なす<市場原理主義と同類の悪魔的な合理原理主義>に他ならないと思われる。ツヴェタン・トドロフ『日常礼賛』http://ur0.work/GXuf)。分野で世界をリードする研究者である(人物画像はウイキより)。これは、古典的デカルト的な立場での研究は絶対に承認しようとしないことであるが、ザハヴィは<ある一定のエトノス的な、別に言えば『大文字の“生”(委細、後述)』の影響下にあるという意味で“先反省”的な複合性と多様性を、自我の「生」(個々の生命力の核心)に対する作用因として、ヒュレー(質量)分析の手法で帰属させたM.アンリの実質的現象学(情感の現象学)を高く再評価している。(レヴィナス、ガダマー、ディーター・ヘンリッヒなど)、先端AI研究、脳科学などもその視野に入れつつある。(個々人の内感フィールドにおける自己覚醒)レベルの問題、つまり個々人の「主観性の核心」を抉り、それを『感情の現象学』的な立場で説明し得る堅牢な言葉である。:言語等の意識的コミュニケーション介在が存在しない次元、いわば其れ以外の多様な回路でエトノス環境の影響下にある、無意識等の認知作用のこと)。)」は、<自己自身はそれを意識していないが前意識(無意識・深層意識)は自己を確実に志向(無意識に意識)していると思われる状態>を指す。Es)”が普遍的に存在している可能性が高い>という、非常に厄介な事態(現実)を示唆している。それこそが権力者を“政治権力の暴走”へ誘導するリスキーな情念をもたらす根源(根茎)ということになる。安倍晋三、トランプ、金正恩らの暴政は紛れもなくこの様な」意味での「魔術(悪魔)信仰」のジャンルに入るだろう。)との対峙が避けられなくなっている。es)と純粋経験について』http://ur0.work/GXxn)。これら「二つの前意識」は夫々が「情念(前意識に潜む)のノエマ/いつでも意識化され得る情念の内容」として自覚的な意識に大きな影響を与えることになる(更なる“二つのエス”の委細は下の記事◆を参照乞う)。)らの熱烈なトランプ支持層が、そもそも自らを困窮化させた元凶である「自由原理主義(新自由主義、小さい政府)なる“格差”拡大がホンネの偽イデオローグ」を未だに篤く信奉しリベラル共和派(限定自由主義派)を厳しく批判する姿は大きな「自己矛盾」だが、この重篤な「米国分断」病の寛解のためにもM.アンリ『感情の政治学』由来の知恵(ヒュレー/触覚等の内感をより重視する)を生かし、その「前意識」の病理を摘出して衆目に曝しつつ、そのこと自体を広く啓蒙する工夫が求められる。)らの熱烈なトランプ支持層でも、彼らのことごとくが、そもそも自らを困窮化させた元凶である「自由原理主義なる“格差”拡大がホンネの偽イデオローグ」を篤く信奉しており、彼らがリベラル共和派(限定自由主義派)を厳しく批判する姿は大きな「自己矛盾」のはずだ。トランプ政権下における重篤な「米国分断」病の寛解のためにも、M.アンリ『感情の政治学』由来の知恵(ヒュレー/触覚等の内感をより重視する)を生かし、その「前意識」の病理を摘出して衆目に曝しつつ、そのこと自体を広く啓蒙する工夫が求められる。トランプ政権下の米国でも、肝心の“格差”を押し付けられ最も心底から騙されている筈の国民層が中心となり、その“格差”を押し付ける偽イデオローグ(現代日本でいえばアベノミクスに匹敵する)を篤く支持し続けている>という、絶対に見逃すべきでない現実があることに、もっと我われは強く注目すべきである。(エピローグで、これと関連することとして、現代日本における若年層の選挙行動に関わる興味深いデータを記述する)。絶対に避け得ない大きな成分であること、いわば“このような自己意識(コギト/cogito)の最深部の意識作用(コギタチオ/cogitatio)へ影響を及ぼすと考えられる未知の感情メカニズム)の暴発”に直結する脆弱な意識の成分であることを明確に示したと言えるだろう。融和的統合)http://qq3q.biz/FpPZ)のフィールドをも自らの研究の視野に確実に取り込みつつあるが、必然的に、そこには「目下、AIと脳科学がクロスするフィールド」等で研究が進む、個々の生体内ネットワークの一環であるRAS(ヒューリスティック(限定的)な合理性、意識統合!」のために必須の盲点)の問題が絡んでくると思われる。spot/盲点」の発生で、敢えて「ヒューリスティック(限定的http://urx.mobi/GM1x)な合理性/つまり、統合合理性!」の実現(目的に応ずるベスト知覚機能の確保/ここでは目的の物を見る視覚)と同時に、その人間(個々の生体)の「個体生命の安全も確保」していることになる(出典:ジュリオ・トノーニ、マルチェッロ・マッスィミーニ著『意識はいつ生まれるのか』―亜紀書房―/委細は下の記事◆を参照乞う)。◆20170518-toxandoriaの日記/盲点「RAS/江戸プロトモダニティー」は安倍晋三ら偽装極右派の天敵/仏教と国家神道の“量子的もつれ”、「神仏習合史」に真相が隠されている、http://urx.mobi/GM1a(『情感の現象学』の共同体論/“M.アンリの現象学”の特質)M.アンリとフッサール現象学の差異については、当(1−1)の冒頭で既に触れたので、ここでは、M.アンリ『実質的現象学』(叢書ウニベルシタス)などを手がかりに「情感の現象学」の特質である、M.アンリ「共同体論」について整理しておく。エイドス(形相)偏重のフッサール現象学の批判的継承が、M.アンリにヒュレー(質量)重視の“感情の現象学”の発見をもたらしたと考えられる。そこで先ず留意すべきは、往々にしてこれらは混同され易いのだが、M.アンリは「情感性(感情)」と「感覚(感性)」を全くの別物であるとして区別することだ。フッサールは感情を<精神的な知覚作用としての“考える作用”>と同じノエシス(因みに“考える内容”はノエマ)と見る一方で、M.アンリは「感情は常に自己感情(自己が自己感情を内感するもの)である」と見ている。<注>ノエマ(noema)とノエシス(noesis)・・・両者とも古代ギリシャ語のnoeo(見る)に由来する言葉。ノエシスは<考える作用それ自身>、反対にノエマは<ノエシスが考える内容>である。感情とは自己の内側で自らを志向(アフェクト)する存在であり、例えば、愛の感情とは自己(自己の愛)そのものが“内側で自己の愛それ自身を受容し内感する”ものだ。故に情感性と他者を知覚する感覚(感性)は構造的に全く異質なベクトルを持つ知覚の二つのジャンルである」とM.アンリは説く。従って、どれほど二人が愛し合っているとしても、つまり、双方がそれぞれ相手(相方の他者)へ深い愛情を感じている(と一般に思われる)熱烈な恋愛の場面でも、「感情の現象学」的に見れば、その双方が共に<自己が他者の内側へ入り込み、他者の内側に宿った自己の愛を、他者の内側で直接的に内感すること>は絶対にできないということだ。M.アンリの現象学的に言えば、個々人の「自己の愛」は何処までも孤独であることになる。M.アンリは「絶対に体験(内感)し得ない他性の意識(コギタチオ)の中核(上で見たとおり、個々人のそれは永遠に孤独である)に寄り添うことは誰でもができる。)に相当すると思われる、大文字の“生”/補、toxandoria)の意味に覚醒することが絶対的な条件になる」とも説いている(関連参照⇒M.アンリの受肉の存在論、共‐パトス/出典:松下哲久『現代フランス哲学における感情と共同性の問題』http://u0u1.net/GN8q)。すれば「情感の現象学(超越論的内的経験)」の基底である。言い換えれば、ここでの現象学的「触発」とは、自己自身(自己の真理と同時に自己の“共‐パトス”の大きな可能性)に関わる<自己の身体的な情感性についての覚醒的で画期的な発見>とも言えるだろう。M.アンリで留意すべきは、個々人の「生」(生命)の核心にあるものがストレートに他性(他の人々の意識の核心)と結びつくものではなく、それは何処までも孤独な個性(個々の意識/コギタチオ)であり続けるということだ。感情(自己感情)による自己自身(自己の真理)の発見は、より大きな“生”が介在する関係性を志向する意識(アフェクト/超越論的情感性、つまり生の内に存在する“共”—パトスの作用因)となり他性との共感を創る回路が保障されることになる。そのような回路を提供する、より大きな“生”の条件は何か?ということになるが、M.アンリはそれを個々(人)の「生」を超えた<絶対的で大きな生>と呼ぶ。し、互いに寄り添う共同体(共—パトス/人々が寄り添うことによる情念の共鳴)の中で生き続ける可能性が絶えず拓けるのではないか、という希望である。忘れてならないことがある。それは、ハンナ・アーレントがハイデガーとヤスパースの間での確執の体験で気づいたように(関連委細は後述)、M.アンリが現象学的に抽出してみせたヒトの自己性(その中核は前意識を含むコギタートゥム(cogitatum)/自己の中核となる真理の領域)には、“共—パトス”だけでなく、ハイデガー哲学にその典型が覗われる“魔術的な闇の成分”も存在する可能性が高いということだ。早稲田レポジトリ・博士学位論文『ヤスパース倫理学の射程/実存倫理〉から〈理性倫理〉へ』http://ur0.biz/GOuK)。啓蒙主義もこのような意味で前意識と感情の現象学の関連性から改めて捉え直すべき時代に入ったと思われる。M.アンリの<絶対的な“生”=大文字の“生”(委細、後述)>の視界に入るのは我われホモサピエンスにとどまらず、人間以外の生命全般でもある。その意味で、M.アンリの哲学(情感の現象学)はキリスト教的な観念というよりも、むしろa『原始アニミズム的な伝統神道』(安倍政権が取り戻しを謀る、明治維新期に捏造された国家神道(b靖国顕幽論に因る)はこれと全く異質!)、あるいは神仏習合下の仏教文化(特にb『法相宗』系統の大乗仏教)に馴染んできた日本人にも親しめるアニミズムの空気を感じさせる(a、bについての委細は下の記事◆を参照)。らが国民の無意識層で再発現させた戦前型「客観“知”への激しい憎しみ」、それは異常な平田篤胤仕込の「顕幽論」(インテマシ―過剰)http://ur2.link/GRZ8因みに、現代に遺る純粋な法相宗・寺院は奈良の興福寺と薬師寺の二寺だけとなっており、その肝心の始祖である中国の法相宗は途絶えている。行基が開山し聖武天皇の勅願で天平18年(746)に婆羅門僧正が開基したとの伝承がある/一枚目の画像は維摩居士坐像(定慶作/興福寺)二枚目の画像は慈恩寺三重塔(山形県指定文化財)、出典=http://urx2.nu/GPfr及びウイキ)。主人公である維摩詰(維摩居士)は在家菩薩の代表とされる。留意すべきは、維摩経の「空」の考え方が般若経よりもより現実的で、生身の人間(人生、小文字の“生”)の機微を重視することだ。・・・見逃すべきでないもう一つのポイントは、在家の長者(商業・交易に携わる有徳の富豪)である維摩詰の活躍した時代が、およそ紀元前後頃のインド北部で実際に存在したヴァイシャ―リーと呼ばれる「共和政体の商業都市国家」(貨幣経済が発達し東西交易で栄えたグローバル商業都市/マガダ国の首都パータリプトラの繁栄と並び立っていた)であったということだ。「維摩経」のエッセンスを集約すれば以下のとおりとなる。<“しょせんは「我空法有(がくうほうう)」のみで、人間の真我(アートマン/おそらく、これはデカルト、フッサール、M.アンリらが言うコギト(cogitoに重なる?)も含めた意味での森羅万象の永続的な形相(エイドス)は存在しないので、我われ人間は一瞬一瞬の出会い(「縁」で生じる個々の「法」の繋がり)を共有して一期一会の今を真摯に生きつつ固有で伝統的な真の文化を未来へ伝える努力を継続すべきだ。同じ意味で人間は本来的に平等な存在であるから、苦しみも、新たに創造される経済価値も、でき得る限り平等に分かち合い、広くリアルな社会と世界での良循環が実現するように努めるべきである。有徳の長者らリーダーは、これら大乗の考え方を基礎とする人間社会での「信(信用)」(富める者は喜んで与える、貧しいものは努力して豊かになれる)をベースとする良循環社会(不平等と格差を前提とする『悪循環社会』ではなく)を築くよう努めるべきだ。菩薩・天女らの神通力を別とすれば、我われは一瞬一瞬の出会いを共有しつつ現実を生きるしかないのであるから、未来予知や予言の類はあり得ないとして否定する。アーレント最後の言葉』が示唆する、“感情の政治学”の現代的意義・・・(プロローグ)でもふれたが、恰も「真理探究」一筋の自然科学者の如き略奪者(アブダクション)的で魔術(錬金術)師的なハイデガーと、それと真逆の「倫理傾斜」主義で共和精神的なヤスパースの二人に師事したH.アーレントは、その二人の両義的な哲学の下で大いに悩み抜いた。彼女の博士論文である『始まりの本/アウグスティヌスの愛の概念』(原著・出版、1929)は、ヤスパースの指導と、ハイデガーの影響のもとに書かれた(http://urx3.nu/GQ3H)。Jovanovich)で小カトーの功績と意義の象徴とも言える『アーレント最後の言葉』の中のフレーズ“敗れた大義”(ゲーテ《ファウスト》より)を引用しつつ、《人間の条件》について結論を述べている。因みに、小カトーの意義とは、小カトーが<十分に議論し考え抜かれた多数派の民意を常に最重視するリベラル共和主義を諦めずに維持し生起し続けることの重要性>を我われに教えている、ということを意味する。そのアーレントの《人間の条件》とは、(1)労働(エトノス環境と身体に直結する活動)、(2)制作(芸術にその典型が見られる、より自由な人間的側面)、(3)行為(人間固有の言語・ロゴス活動)の三つであり、これらの中で(3)が最も重要である。これらは単純に序列化されるべきではない。肝心なのは、<人間の“感情”と密接に繋がる(1)をベース(生活の糧を得る基盤でもある)としつつ、(2)も常に大切にして(この“より自由”な空間の中で人間としての意思が培われる)、(3)の言語活動で表現し、コミュニケーションする、・・・そして再び(1)→(2)→(3)の回路へもどる・・・>という形で、身体と精神の関係を良循環の持続の流れの中に置くべきだ、ということになる。この《人間の条件》の良循環が失われ最も重要な「自分で十分に考えること(3)」ができなくなると、アーレントが『エルサレムのアイヒマン』で書いた<悪の陳腐さ(悪の凡庸さ)に染まる(甘んじるばかりの)人間>が、ひいては、そのような国民ばかりとなった全体主義国家(ファシズム体制)が創られることになる(関連、後述)。このような意味で、H.アーレントの「人類社会と個々の“生”にとって普遍的に役立つ思想」は、その余りにも過酷な“確執”に巻き込まれた彼女自身の内奥(コギタートゥム)」の“地獄”から生まれたと考えられる。<小森謙一郎『アーレント最後の言葉』が示唆する“感情の政治学”再発見の現代的意義>には特別の重みが感じられることになる訳だ。アーレントが遺した『最後の言葉』の重要な意義は、この二人の巨人(一時期はナチスに入党していた魔術(錬金術)師的なハイデガーと、それと真逆の「倫理傾斜」主義で共和精神的なヤスパースの二人)の狭間で悩み抜いたからこそ、アーレントは、今や再び大きなレゾンデートルの危機に襲われつつある人間社会への警句と理解すべき重要な二つのフレーズを我々に遺すことができたと考えられる。その意義は下のように纏めることができる。(先反省的自己意識)/ダン・ザハヴィ)とエトノス(a大文字の“生”)の両領域(全生命・生存圏)を繋ぐ「感情の海の深層」に潜む「魔術的・悪魔的な闇」(ハイデガーのゾルゲが象徴する)の誘惑は永遠に続くものである。我々は決して諦めてはならず、エンドレスの<生起>を決意する持続的な<『啓蒙思想』再生への意思>こそが、絶えざる<リベラル共和主義>復興の決め手になる、ということだ。しつつリアルな自然感情のバランスに包まれて生き抜くことが可能となるのである(感情自然主義)。・・・M.アンリ「受肉の存在論(共‐パトス)」についての論考で松島哲久氏(倫理学/大阪薬大名誉教授)が取りあげた概念。「小文字の“生”」はヒトを含む個々の生命体、「大文字の“生”」は地球上の生命圏全体を指す「絶対的“生”」の意味。これは、おそらく(プロローグ)で取りあげた「エトノス」の概念に重なると思われる。アーレント最後の言葉』によれば、ハンナ・アーレントが遺して逝ったとされる最後のフレーズは、下の二つ(1)(2)である。この後に続けて、小森謙一郎はこう書いている(同書プロローグより、部分転載)。・・・『従って、問いはこうなる。闇が覆った後になお残るものがあるとすれば、それは何か?』(1)勝てる大義は神々の心に叶った。(ここでは、結果的に国民のポピュリズムがシーザーの専制(終身独裁官就任)を承認したことを意味する/ローマ帝政初期の詩人ルカヌスの《内乱》より/関連する右端の画像はウイキ)、http://urx2.nu/GPjd(2)敗れた大義はカトー(シーザーの生涯の政敵となった人物/共和政ローマ期の元老院派の政治家。哲学者でもあり高潔で実直、清廉潔白な人物として知られているが、最後は敗れて自害した/小カトーとも表記)の心に叶った。己の道から魔法(魔術)を遠ざけて、呪文のことばをすっかり忘れることができるなら、自然よ、ただ単なる男としてお前の前に立つのなら、ひとりの人間として存在する甲斐もあるだろうに。(ゲーテ《ファウスト》より)』(関連する右の画像はウイキ)そして、『アーレント最後の言葉』の著者は<敗れた「大義のエンドレスの生起」にこそ希望がある!諦めてはならない!>の主張で同書の扉を閉じる。解釈の分かれる論点などが満載なので、様々な読み方があるだろうが、以下では、<未だにリアル政治(および政治学)は「感情を胎盤とする生の実存の理解」に追いついていない!>という観点から、関連すると思しき雑考を書いておきたい。・・・(恋多き女でもあったH.アーレントだが・・・)映画『ハンナ・アーレント』でも描写されているがハイデガーとアーレントは不倫関係であった。ブログ記事『アーレントとハイデガー/哲学者たちの恋、http://urx.blue/GGoR』があるので、関連する部分を下に転載させて頂く(画像はhttp://urx.red/GT7bより)。・・・ハンナ・アーレントがマールブルク大学哲学教授だった35歳のマルティン・ハイデガーに出会ったのは、18歳のとき。恋に陥り、不倫の関係へ。ヒトラーが政権を握り、ユダヤ人だったアーレントはアメリカへ亡命。ハイデガーは親ナチだったから学長へとのぼりつめ、自分の師フッサールやヤスパースを追放する。戦後、アメリカで華々しく活躍するアーレントによって、ハイデガーの立場はいわば「救われる」。・・・ふたりの恋は大きく3期に分けられる。第1期は、官能的な恋の2、3年。戦争をはさんで、その後の中年期(これがドロドロ)、最後はふたりが死ぬまでの1、2年だ。アーレントが亡くなるのは1975年、その5ヵ月後にハイデガーは他界する。