酒をちびちびやりながら快楽の極みとして読む。ほろ酔いで他者(書籍)と、とろとろに向き合うことほど生きる楽しみを感じることはない。巨匠は巨匠だから男女関係の色恋の機微をうまく表現するのである。男性はひたすら隠されたものを見ようとするところから生まれるものなんです」(P37)スカートをはいた女子がなかの下着を価値あるものだと知ったとき、ホントのエロが生まれるのだろう。女は、まず隠せ!隠して隠して隠微(いんび)したものをチラリと見せるのがエロである。ハプニングがおもしろいのかもしれない。いままで隠されていたものがハプニングであらわになってしまったときの時めき。日々の安定ほど退屈なものはないとも言えよう。「......安定してしまうと、何となく毎日が面白くないんですよ。これは法律で決まった幸福感とも言えなくもない。団鬼六はそこに反旗をひるがえす。「俺やったら楽しいことがあったら明日死んでもええやないかとダーッとやるのが幸せなんやな」(P80)SMプロ作家、つまりその道のプロが意外なことを白状するのだから。僕には本当の恋愛もなかったし、最高のセックスもないんです。いつも欲求不満だから書く」(P233)著者はSM世界という男女の処女地を開拓したパイオニアである。多くの批判も受けただろうが、さぞかしいい思いもしたことだろう。したら新しい分野に一番乗りできるのか。人生で多少なりとも人とは違ったおいしい思いをしたいならどうすべきか?団鬼六は言う。「新しく出ていく者が無謀をやらなくて一体何が変わるだろうか?」(P235)いままでだれもしていないことをするのは楽しい。楽しければなんだっていい。女をいじめても縛ってもいいし、逆に女からビシバシ鞭を受けるのがいい人もいよう。「ああ、もうやめて」というときの色気ほどゾクゾクくるものはないのかもしれない。どこまでも楽しみのみを求めて。遊んで遊んで、そしてまたさらに遊べたら。フリーライターの書いた「長期フィールドワークにもとづく渾身作」。「ダライ・ラマのように輪廻転生する、ネパールの生き神クマリ。神となる少女から、観音菩薩、マリアなど女神信仰の系譜を読み解く」で、帯には「内田樹氏絶賛」で、ああ、上のほうって、そういうふうにつながっているのねという。信仰の対象になっているらしい。してそういう現象が起きているのかをライターの植島啓司が考えるというエッセイ。これは研究でもなんでもなく、ただのだらだら長たらしい旅行エッセイである。若くして世に出た植島啓司さんはなにか壮大な勘違いをしているような気がした。インドでクマリ信仰があるのは、最南端のカンニャークマリである。ここに行って自分が思った感想を植島は大冒険の大研究の結果として書いている。カンニャークマリなんてわたしでも行けるくらい楽勝の観光地なわけで。植島は思い出を美化して書いているが、カンニャークマリは聖地でもなんでもない、汚い観光地にすぎない。海辺にウンコがぼとぼと落ちているのでろくに歩けもしないという。クマリの寺院はわたしも行ったけれど、無感動な観光場所だった。それを大感動したかのようにももったいぶって書くと、インドに行ったことのない一般読者は、なにかすごい話を読んだような錯覚におちいるのである。植島啓司は本書でもっともらしくクマリ信仰の理由をあれこれ書いている。結局答えのようなものには行き着いていない。わたしの答えは、「わからない」からでしょう?人生、どうして幸福になったり不幸になったりするのか「わからない」。その「わからない」理由を美少女に押しつけて、この生き神をあがめば現世利益があると信じたがる大衆がいる。考えたら楽だから、おもしろいから、ネパールでクマリ信仰があるのだと思う。かわいい女の子はいいよねって、それだけの話。アバズレもいいのかもしれないが、バージンは神秘的でいいよねという万国不変の男性陣の願いがクマリ信仰にはこめられているのだろう。広報局編/幸福の科学出版)→最近SGI妄想がひどくてさあ。周囲のあの人もあの人も学会員ではないかという気がして。聞くわけにはいかないじゃない。本当にこのごろSGI妄想が激しくて自分でも困り果てている。バイト先でライン(流れ作業)横の中国人女性ふたりが名誉会長の話をしているという幻聴があったり。入庫場でベトナム人の男の子が社員から先生のビデオを見せられた、とわざとつたない日本語で言っているのを聞いたような、しかし幻聴だろう。被害妄想ではなく反対の妄想なのである。集団ストーカーではなく、SGIからあたたかく見守られているような病的妄想がある。これって重要なんだけれど、集団ストーカーはそう悪意をもって見るから、そういうふうに見えるわけで、プラスから見たら見守られているってことでしょ?行為というのはプラスから見るかマイナスから見るかで変わる。ある他人に対する行為は、親切でもあり意地悪でもあり、それは解釈者しだい。ものごとや行為に善悪はなく、それは見るものの心が決めているのかもしれない。本書は幸福の科学が書いた創価学会の悪口本である。創価学会はこんなに悪いことばかりしていますよという。創価学会という団体や組織活動は善でも悪でもなく、受け手しだいではないか。選挙では次回から公明党に入れようかと思っている。仲間と肩を組んで学会歌をうたえるかといったら、それはわたしをひと目見た人ならわかるでしょうが、かなり難しいのではないかと。世間は創価学会はよい、あるいは悪いと是非を論じる。絶対的な善悪なんてないんだから(人間にはわからないのだから)――。SGIのそういうところが好きである。ひとつわからないのは、師弟不二というなら、どうして池田大作の師である戸田城聖を先生と仰ぐものがいないのだろう。「今日末法(まっぽう)の時は釈迦仏の時ではないのである。釈迦の法はもう死んだ法で、なんの利益もないのである」(P100)ちげえねえ。釈迦なんていったいなにがどうして偉いのか?これを言ってもいいのかわからないが、わたしは釈迦が嫌いである。河合さんと子どもの本の森へ」(光村図書)→「飛ぶ教室」は河合隼雄も創刊メンバーのひとりとなった児童文学雑誌。この号は河合隼雄の追悼特集だから、氏の人となりを知りたくて読んでみた。河合隼雄が死んだらさっそうと悪口を書いたのは精神科医の中井久夫だが(*)、この雑誌の追悼記事では(当たり前だが)だれも死人の悪口を書いていない。それぞれが河合隼雄からかけられた言葉をたいせつに思い出していた。死ぬ直前の河合は作家の今江祥智にこんなことをいったという。「今江さん、星座ちゅうのは初めから決まってますねん。今江さんがだれに出会うかちゅうことは、最初からもう決まってんねん」(P41)最後はあれな人になっていたのかなあ。わたしもあれな人だから、だれと出会うかは決まっているとどこかで思っているけれど。あれな人だったかもしれない河合隼雄は詩人の工藤直子にはこんなことを言っている。「これが正しくてあれは間違い、というような『絶対正しい答』というのはないと僕は確信しています。絶対正しい答がないから人生が面白いんじゃないでしょうか。児童文学賞の選考委員長としてこんな言葉をかけている。「時間をかけて考えることが大事やからね。面白そうな話を思いついたからといって、パッと書いてはいけない。待たないといけない」(P58)「頭で考えてお話を作ってはいけない。たましいから生み出されたものでなければならない。お話を作ろうとせずに、自然に生まれてくるのを待ち続けなさい」(P59)河合隼雄さんっていったいどんな人だったんだろう。ノーベル文学賞間近の村上春樹は、つまらない駄洒落ばかりいう関西弁のおっさん、みたいなことを書いていたけれど。)→児童文学の古典、ケストナーの「飛ぶ教室」をいいおっさんが読む。ひと言でまとめれば、友情が孤独に勝利する物語である。孤独の象徴ともいうべきヘビースモーカーの中年男性「禁煙さん」が物語の最後で仲間に加わり、めでたしめでたしとなる。医者だった「禁煙さん」が孤独になったきっかけは不運にも妻子に先立たれたからである。「禁煙さん」は仕事を辞めて、親友のまえからもすがたを消した。いまは底辺居酒屋でピアノ演奏のアルバイトをして小金を稼いでいる。「でさ、このね、うるさくって低俗な居酒屋で、不思議な孤独を感じるのさ。どこかの森のなかにいるみたいな」(P160)こんな気障(きざ)なことをいう孤独な中年男性を少年たちはなぜか慕っている。「禁煙さんはイブをひとりぼっちで過ごすはずだ。少年たちはそれを気の毒に思っていた」(P47)少年たちの活躍で「禁煙さん」はかつての親友と再会する。おかげで「禁煙さん」もイブは親友と過ごすことができるようになる。イブにひとりぼっちではなくなる。この少年たちの友情物語の登場人物でひとり孤独な男の子がいる。孤独な少年ゼバスティアンはこの友情物語にいなければならなかった。孤独なゼバスティアンがいることでみなが友情ごっこを演じられているのだ。いつも冷静で皮肉屋のゼバスティアンはこんな男の子である。「ゼバスティアンには親友がいなかった。「ゼバスティアンには親友がいらないんだ」と、みんなからずっと思われていた。いまは、ゼバスティアンも孤独に苦しんでいることが感じられた。ゼバスティアンは、それほど幸せな人間ではないのだ」(P149)本当はみんながみんなゼバスティアンなのだろうが、それではあんまりにもひとりぼっちで孤独すぎるから友情を演じる。家族を頼るものもいよう。会社の同僚に仲間意識を持つものもいるだろう。人間はみんなひとりぼっちだが、ひとりぼっちはしんどい。友情のすばらしさを描いた「飛ぶ教室」が古今愛される理由かと思われる。宗教学者と名乗ることができる。空海や中沢新一のように偉ぶれるのだろうか。チベット仏教はあまり日本人に知られていない。怪しげでよくわからない。このため解説者として中沢新一が威光を帯びるのだろう。わかんないものって、なんだかすごそうな気がするしねって話。中沢新一の文章はわかりにくく、だから「偉い」ということになるのだろう。・死出の旅には財産も地位も持っていけない。・終わりである死に際してようやく自分の輪郭(りんかく)がわかる。・人生は夢のようなもの。このような常識もチベット帰りの宗教学者が書いたらありがたいのだろう。死んでしまうと生きているときには大事なもののすべてが意味を失ってしまうことなどを、この体験[チベット密教修行]から学び取ろうとしてきたのです」(P75)「死はあらゆる人間の前に、自分という存在の本性を、あらわにしてみせます」(P130)「どんな生命も、自分の生命システムにとって意味のある世界の中を生きているときには、まるで夢や幻想を生きているのと同じです」(P129)死というのは、じつのところおいしい商売になるのかもしれない。あの最強で常勝の創価学会員だって、死にはビビるわけだから。人生で大勝利した創価学会員も死には勝てないわけだから。いえ、死に勝つ方法はないわけではない。死ぬまで生活を忙しくして死を見ないようにしたら人間は死に勝てる。わからない「死」の権威をもって著者は偉ぶろうとしているようだが、じつは死なぞぜんぜん大したことはないのかもしれない。チベットの死者の書」(川崎信定訳/ちくま文庫)→お経マニアのわたしがチベット密教の仏典を読む。なーんかチベット密教とか聞くと(目にすると)すごそうな気がするじゃないですか!?理由は、チベットがどこにあるのかみなさん正確にはわからない。読者さまにどのくらいおられますか?まあ、正解はネパールの上で中国の左のほうなんだけれど(あたま悪そうな答え)。チベットのみならず密教という言葉もわからなくて神秘的な輝きがあるのでは?密教は、後期仏教のことで、釈迦(しゃか)の教えとは縁もゆかりもない宗教である。人間ってオフレコ(裏話/秘密/ここだけの話)が大好きでしょう?釈迦はオフレコでこういう秘密の教えを説いていたんだというのが密教である。ここだけの話ね、釈迦は秘密裡にこうしたら悟れるんだと教えていたと称するのが密教。「チベットの死者の書」は人が死んだらどうなるかが書かれている。新たな生命のスタートを切る人もいるという。要約すれば、死は終わりではないということを書いたのが「チベットの死者の書」である。お経マニアのわたしから見たら、申し訳ないが、それほど大した仏典ではない。チベットや密教という言葉の神秘性にひかれる人がいるのはいいと思う。わたしは来世のようなものがあると思っている。氏も来世の存在について否定的だった。死んだら無になるというのは非常に科学的に「正しい」と思う。わたしはこの世で人の不平等、人生の理不尽をどこまでも深く知った。してこうなのかを考えると、もはや前世の存在しか思い当らない。前世のせいだとしか、この世の不公平、理不尽は説明できないと思い切るにいたった。前世があったとしたら来世もあることになろう。断じてまさかまさか普遍的な真実であると主張したいわけではない。山田太一さんや小谷野敦さんがそうであると信じているように、おそらく来世など存在しない。来世のことを語るのはオカルトで非科学的で意味がない。多くの人が死は終わりではないと信じたかった。このため、チベットでこんなお経が創作されたのだろう。チベット密教とはいえ、仏教である。人間の苦しみの理由がこの仏典にも正しく書かれている。「汝(なんじ/あなた)がこのように苦しんでいるのは汝のカルマン(業/ごう)によって決められた宿命なのである。ほかの誰かに代わってこれを受けさせるわけにはいかないのである。汝自身の宿命なのであるから」(P118)宿命はどうしようもない。そのことを悟るのが仏教だといってもよかろう。人は宿命ゆえに死ぬが、死は終わりではないと悟るのもまた仏教である。人間は殺されても死なない。なにも恐れることはない。死ぬことはないのである。汝は空(くう)それ自体が姿をとったものなのであるから、なにも恐れることはないのである」(P119)大丈夫。