SiteContactmenuホームwriteColumnブデズムン。2012.01.6ブデズムン。仏教とは、哲学的実践なのか。いわゆる宗教、とくくるには狭すぎるように思うし、哲学というには感覚的すぎる。哲学的な世界観を、日常における実践によって、哲学的思考を実感にもっていく行程が仏教なのだろうか。学だけでも、行だけでも、成り立たないもの。言葉では追いつかない感覚的すぎるもの。ゆえに、宗教としては非常に不安定なポジションに自らたっている。時代ごとに様々に解釈が別れ、仏陀の教えなど現代ではほとんど理解などできないであろう。あるがままをあるがままに至らせる方法など、言葉で伝えるのが一層無理ならば、どうしてその本質が伝わろう。蓋然的に、本質を得たと思えたものに、師は、法衣と思想を付属させたのだろうか。経がやたらな数を成しているのも、その証拠のようにも思える。本当にその本質中の本質が伝わっているのなら、経も一つで十分ではないか。様々な角度から世界の相を眺めたそれが人間たちの真理か。仏教の凄いところは、まさにそこ。本質を一という概念にも押し込めない発想法につきる。本質は如来ただここに帰結するが、現象、いわゆる色や、表現、経は、この世界の無限の相のたずさえに乗っ取り、経も無限に存在するのが当たり前、という思考方法に至ってくるところ。これはインドの土着的なメチャクチャな宗教観とはまた別である(ようするに決して適当なのではなく、仏教は実に感覚と論理の間で、非論理の正当性を説いているのだ)ここが俺のまた、好きなところである。人間という思考の枠をあっさり超えている。キリスト教ならば聖書、イスラムならコーラン、正当な経典は仏教に比したら至極少ない。これが通常、実に理にかなった人間的理論発想の集約である。『矛盾をだすなかれ』矛盾は神の嫌うところであり、神はいつでも正しく、答えを指し示すものである、とする西洋思想の根幹がここ宗教にこそ反映されている。