キリスト教会は、ヘブル的ルーツとつぎ合わされることで回復し、完成します。マタイの福音書10章に記されているマタイの「第二の説教」から、「天の御国」のためのイェシュアの宣教戦略について学んで来ました。●マタイの福音書10章に記されているマタイの「第二の説教」の最後の説教です。「天の御国」のための宣教戦略についてのメッセージを学んで来ました。イェシュアの宣教戦略とは、これまでその働きに従事する者に、以下の事柄が教えられました。「全イスラエルの回復」(神がイスラエルに対して約束されたことの実現)という神のご計画。「蛇のようにさとく、鳩のように素直であれ」という信仰的な理念。「蛇のようにさとく」とは神のご計画における究極的な神のさばきと救いを知ることの「賢さ」。「鳩のように素直であれ」とは神のご計画の完成で与えられる祝福の総称である平和の約束を信じる「素直さ」。「人を恐れないで、むしろ神を恐れよ」という人間の存在の根底にある「恐れ」に対する信仰的姿勢。「死んで生きる」という逆説的な生き方。今回の40~42節はイェシュアの宣教戦略の最後の部分です。この部分の特徴はこれまでとは違って、イェシュアの使徒たち(弟子たち)に対する教えではなく、使徒たちの宣教を受ける人々に対するものです。瞑想の着眼点の訓練として、強調点はどの節にあるのか、まずはテキストを読んで各自考えてみてください。あなたがたを受け入れる人は、わたしを受け入れるのです。わたしを受け入れる人は、わたしを遣わされた方を受け入れるのです。預言者を預言者だからということで受け入れる人は、預言者の受ける報いを受けます。義人を義人だからということで受け入れる人は、義人の受ける報いを受けます。まことに、あなたがたに言います。わたしの弟子だからということで、この小さい者たちの一人に一杯の冷たい水でも飲ませる人は、決して報いを失うことがありません。40~42節で「あなたがた」とは「使徒たち」のことであり、「わたし」とはイェシュア、「わたしを遣わした方」とは御父のことです。権威の順からすると、御父から遣わされたイェシュア、イェシュアから遣わされた使徒たちがいます。その使徒たちから教えられた者によって宣教のメッセージは拡大して行くのです。反対に、使徒たちを受け入れる人は、使徒たちを遣わしたイェシュアを受け入れ、イェシュアを受け入れる人はイェシュアを遣わした御父を受け入れることになるのです。この部分において顕著な語彙は「受け入れる」という動詞です。それが6回も使われています。いうことは、それが重要な語彙だということです。「受け入れる」ためには、権威を与えられて「遣わされる」存在がいるのです。「遣わされる」とは、全権を委任され、代理者として派遣される場合にのみ使われます。語彙としては今回1回限りですが、「遣わされた使者は、それを派遣した者と等しい」のです。これはユダヤにおいては周知のことでした。ヨハネの福音書ではこの一体性が強調されています。使徒たちはイスラエルの民、および異邦人の中に息づくのです。ところが、このことは決してやさしいことではありません。伝言ゲームというのがあります。そのゲームの面白さは、最初に聞いた伝言をいかにして正確に伝えるかということに尽きます。ところが最初の伝言を聞いた人たちによって、なぜか、少しずつ変えられていくのです。伝え聞いた内容を意図的に少し変えて伝えるとするならば、どういう結果が待っているでしょうか。最初の伝言とは全く異なってしまうことがあり得るのです。伝言ゲームの場合は、伝えるべき言葉だけが問題ですが、今回の場合、単なる言葉の問題だけではなく、神がイスラエルを通して啓示してきた事柄や概念を含んだ内容の伝達が宣教戦略のテーマとなっているのです。あなたがたがわたしを知っているなら、わたしの父をも知ることになります。今から父を知るのです。いや、すでにあなたがたは父を見たのです。ピリポはイエスに言った。「主よ、私たちに父を見せてください。イエスは彼に言われた。「ピリポ、こんなに長い間、あなたがたと一緒にいるのに、わたしを知らないのですか。わたしを見た人は、父を見たのです。してあなたは、『私たちに父を見せてください』と言うのですか。わたしが父のうちにいて、父がわたしのうちにおられることを、信じていないのですか。わたしがあなたがたに言うことばは、自分から話しているのではありません。わたしのうちにおられる父が、ご自分のわざを行っておられるのです。わたしが父のうちにいて、父がわたしのうちにおられると、わたしが言うのを信じなさい。信じられないのなら、わざのゆえに信じなさい。イェシュアのすべての言動は、イェシュア自身のものではなく、御父から出たものです。イェシュアは御父が語ることを語り、御父がなそうとすることをなしたのです。そのことを信じなさいとイェシュアは語っています。あなたがわたしのうちにおられ、わたしがあなたのうちにいるように、すべての人を一つにしてください。彼らもわたしたちのうちにいるようにしてください。あなたがわたしを遣わされたことを、世が信じるようになるためです。わたしは、あなたが下さった栄光を彼らに与えました。わたしたちが一つであるように、彼らも一つになるためです。わたしは彼らのうちにいて、あなたはわたしのうちにおられます。彼らが完全に一つになるためです。あなたがわたしを遣わされたことと、わたしを愛されたように彼らも愛されたことを、世が知るためです。ここで「彼ら」とは、一義的には「使徒たち」のことです。「彼ら」が一つになることで、世が正しく神の使信を知り、信じることができるのです。δεχόμενος)とは、「受け入れる」というギリシア語の「デコマイ」(δέχομαι)の分詞に冠詞がついたものです。ヘブル語訳も同様に「カーヴァル」(קָבַל)の分詞「メカベール」(מְקַבֵּל)に冠詞がついて「ハメカベール」(הַמְקַבֵּל)となっています。この「カーヴァル」(קָבַל)の初出箇所は出エジプト記26章5節ですが、そこには幕屋を覆う幕(女性形)が、互いに「対応するように、向かい合わせて」作ることを示唆しています。これは「ユダヤ人」と「異邦人」が互いに結び合うようにして神の住まいが造られるという「教会」の預言的な啓示なのです。幕屋を十枚の幕で造らなければならない。撚り糸を用い、意匠を凝らして、それにケルビムを織り出さなければならない。幕の長さはそれぞれ二十八キュビト、幕の幅はそれぞれ四キュビトで、幕はみな同じ寸法とする。五枚の幕を互いにつなぎ合わせ、もう五枚の幕も互いにつなぎ合わせる。そのつなぎ合わせたものの端にある幕の縁に、青いひもの輪を付ける。一つのつなぎ合わせたものの端にある幕の縁にも、そのようにする。その一枚の幕に五十個の輪を付け、もう一つのつなぎ合わせた幕の端にも五十個の輪を付け、その輪を互いに向かい合わせにする。金の留め金を五十個作り、その留め金で幕を互いにつなぎ合わせ、こうして一つの幕屋にする。この幕は内側の「聖なる幕」であり、神の御住まいを表わす「ミシュカーン」(מִשְׁכָּן)と呼ばれる幕です。この幕は他の幕にはない特徴があります。その特徴とは、巧みな細工によって「ケルビム」が織り出されていることです。「意匠を凝らして」とあるのは、この「ケルビム」が幕の表にも裏にも両面に織り出されているからと思われます。この「ケルビム」は聖所と至聖所との間にある「垂れ幕」にも同じように織り出されています。したがって、聖所に入る者だけが、この「ケルビム」の模様を天井と西側の至聖所の垂れ幕に見ることができたのです。内側の5枚ずつでできた「二枚の幕」はいずれも「互いにつなぎ合わせ」て作るよう、神は指示しています。そんな手間をかけるように指示したのでしょうか。つなぎ合わせるためには50個の金の留め金を造り、それを通すための穴を開けなければなりません。これは大変な作業です。それをあえてさせたことに意味があるのです。幕と幕をつなぎ合わせて一枚にするための「青いひもの輪」を「互いに向かい合わせにする」のです。この「向かい合わせにする」に使われているのが「カーヴァル」(קָבַל)」という語彙なのです。「金の留め金」と「青いひもの輪」があります。金と青色なのでしょうか。幕屋のすべての部分には神の隠された意図があります。金はキリストの神性と力を象徴し、青も神を表わす色です。幕と幕をつなぎ合わせて一枚の幕にするのは神にしかできないことを啓示しているのです。二枚の幕を結びつけるのはキリストと御霊によってのみ可能であることが啓示されているのです。使徒パウロが「キリストにあって」、「御霊によって」と記しているとおりです。結び合わされた二枚の幕は「ユダヤ人」と「異邦人」を意味しているのですが、これを結び合わせるのは、人間的な努力では不可能であることを「金の留め金」と「青いひもの輪」が象徴しているのです。