運命の力というものを、これでもかと思い知らされることが人生で多い。人間の無力のまえに絶望的になり、何度も投げやりな気分に落ち込んだ。運命の力に打ちのめされると河合隼雄さんの言葉にすがりつく。以下は、ギリシア悲劇「オイディプス王」鑑賞後の感想である。「現在は科学技術の発展によって、人間は極めて便利で快適な生活を享受できる。自分の意志と努力によって相当なことが可能になる。かかわらず、運命によって不幸に陥る人も多くある。自分の運命を引き受けて生きる人の姿に輝きを感じさせられる体験もする。「自分の運命を引き受けて生きる」人になる。結果として、当人の「人生の味が深くなる」――。河合さんは心理療法でなにをしているのだろう。私の好きな言葉がある。揺るぎのない希望をもって人に接するのが、われわれ心理療法家の最大の役割ではないかと思う。いっても、「希望つぶし」の名人のような方々とお会いすることが多いので、こちらも大変である。希望に至る心の回路をもっているかが勝負どころかと思ったりする。ひとつやふたつつぶされても、大丈夫なのだ」(P139)心理療法家はひたすら希望しているとのこと。運命の力で不幸になった人のそばに、希望するだれかがいたら、当人は立ち直れる。どちらかといえばわたしは希望つぶしの名人のほうである。したら「希望に至る心の回路」が増えるのだろう。河合さんはシェイクスピア劇を見た感想として、回路が増えたと書いている。「ペリクリーズ」で「起こりえないこと」が連続して起こっているのを見たという。たしかに舞台では「あんなにうまくいきゃーしないよ」ということが多く生じる。人は芝居を見たあとしばらくしたら「現実は......」と落胆するだろう。ここで「希望に至る心の回路」は通常なら閉じてしまう。して河合さんの回路は閉鎖しないで増加するばかりなのだろう。心理療法のなかで、立ち直っていった人たちは、すべて「起こりえないこと」を経験している、と言っていいことに気がつくのだ。言うならば、「起こりえないこと」は「必ず起こる」のである」(P138)氏のこの確信の強さに引かれて(騙されて)本をたくさん読んでいるのかもしれない。「人生の味が深くなる」とはどういうことか。これに関連するエッセイが本書にある。言うまでもないが、河合さんの心理療法にくるような人はみな不幸である。して幸福になりたいと思っている。そのお手伝いをするのが心理療法家だ。しだいに河合さんは幸福とはなにかわからなくなってきたという。「こんな仕事を長く続けているうちに、いったい「幸福」とは何か、だんだんとわからなくなってきた。いうのは、一般に「幸福」というと、お金がたくさんあって、仕事がバリバリできて、自分の好きなことがどんどんできる、というようなイメージを抱かれるのではなかろうか。アメリカのパーティなどに行くと、そんな典型的な人にお目にかかれる。「安心」のほうはサッパリなのである。傍らにいると、なんとなくこちらまでそわそわしたり、時にはイライラしてくる。最後には、「立派なものですな。あなたそれで人生ほんまにおもろいの」などと言いたくなってくる」(P81)なるほど、「幸福」はマクドナルドのハンバーガーのように大味なところがある。「幸福」は、細かい味をケチャップで真っ赤にしてしまうような強引さがある。「人生の味が深くなる」というとき、それは「幸福」から一歩離れた立場からの視線が重要になってくるような気がする。河合さんは「安心」の思想を仏教から知ったという。いえば、日本最大の例の仏教団体、その構成員はみな「安心」から程遠いのではないか。「お金がたくさんあって、仕事がバリバリできて、自分の好きなことがどんどんできる」これを目指しているのが多くの創価学会員のように見受けられる。目的は、とにかく勝つこと、がむしゃらに得ること。獲得!もしかしたら仏教的な「安心」は、負けること、失うことがポイントなのかもしれない。敗北や喪失が「人生の味が深くなる」のと、あるいはなにか関係しているのかもしれない。0「平成おとぎ話」(河合隼雄/潮出版社)→京都新聞連載エッセイ。人間というのはつくづく無力だとこの歳になって思い知っている。だれもが自分の生きた人生からしか学べないから、なかには人間は有力でがんばればなんでもできると信じておられる方もいるようだが。わたしは残念ながら人間の無力を強く味わわざるをえないところに生まれ落ちた。無力の自覚は、この世では解決できないことの存在を深々と認めることから生じる。長く生きた人はみなご存知でしょうが、取り返しのつかないことがあるのである。1回起こってしまったら、もうそれ以前には戻れない悲劇、不幸が人生には多々ある。したくても解決できない問題が、この世にはいくらだってあるのである。解決できなくても、人は生きていかなければならない。そのとき重要になるのが「収める」という考え方だと河合隼雄さんは主張する。私の心理療法家という職業にとって大切なことである。そのときに、いろいろと考えたり分析したりして解決法を見いだすだけではなく、ある種の美的判断によって、心を「収める」道を見いだすことも大切ではないか、などと、この頃は考えている」(P40)人間は無力だからどうしようもなくこの世では解決できないこともあるが、しかしそれでも、全体のなかでうまく「収める」ことができるのではないか。このとき大切なのは美的判断だという。処方する人間の希望である。人間は無力だからどうしようもないと絶望してばかりではいけない。人間の無力はまた希望にも通じているのではないか。河合隼雄さんは、産婦人科で働く臨床心理士の症例報告に感動したという。深い心の傷を負った母親に臨床心理士は寄り添うという。臨床心理士は「すぐに慰めない」。「慰めると終わってしまう」からである。心をこめてじっと聴き、その悲しみや苦しみを受けとめている。するといろいろな痛ましい心の葛藤を経て、親が親になっていく。親の責任に目覚め、立ち直っていく。この話に河合隼雄さんは深く感動し、そしてこう指摘するのである。「この話から学ぶことは多い。「無力」ということが媒介になって、心と心が触れ合うところである。「無力」の自覚が大切なのだ」(P145)無力であることの自覚から、人と人が通じ合うこともあるのである。人間は無力だが、無力だからこそふたりの人のあいだに特別な感情が流れる。心と心の橋渡しを無力がしてくれるのである。この橋をよりどころにして、人間は立ち直っていくことができる。この世では解決できないことも、あの世を考えてみると、ときに「収まり」がつく。河合隼雄さんは、デカセギという言葉に注目する。デカセギという日本語がブラジルではそのままポルトガル語の外来語になっているという。多くのブラジル人が日本にデカセギにくるためである。このことを知った河合さんは、ある「おはなし」を思いつくのである。「これを読んでいて、ふと思ったのは、すべての人は実は「デカセギ」に来ているのではないか、ということである。「あちらの世界」から「こちらの世界」にデカセギに来ているのだ。「帰国」しなくてはならないのが、このデカセギの特徴である。こちらで価値をもつとしても、あちらに持ち帰るのは不可能だろう。持ち帰ったとしても、あちらでは無価値ではないだろうか」(P67)おそらく、あちらは永遠というほどの長い時間が流れている。こちらの世界にデカセギで滞在するのはせいぜい長くても100年である。あるならば、このデカセギの期間にいったいなにを稼いだらいいのか。功徳のようなものを積んでおいたほうがあちらではいいのかもしれない。日本にデカセギにくるブラジル人は、本国での職業はいろいろだという。日本では肉体労働をしているがブラジルでは弁護士というものもいるそうだ。ここから河合さんは連想する。我われの同僚や部下のなかにも、あちらの世界では王様というものがいるのではないか。こちらであまりいじめると、あちらでまずいことになってしまう。あちらの世界を考えると、こちらの世界での振る舞いが変わってしまうのである。こちらの世界では解決できないことも、あちらの世界を前提にして考えると、ある程度は「収める」こともできるのかもしれない。こちらの世界でどうしたらあちらの世界をうかがい知ることができるのか。夢や無意識はどうやらあちらの世界に通じているようである。我われは夜見る夢のなかでなら死者と再会することができる。この夢には無意識が大きく関係していると考えるのがユング派である。このため良質の文学作品を読むことの意味を河合隼雄さんは強調する。以下は著名な心理学者の表明した文学観と見てもよいのだろう。「文学作品というものは、作者が登場人物の性格や話の道筋を大体きめて書きはじめると、作中人物が作者の意図と異なって勝手に動きはじめ、それをどうするかと作者が苦労しつつできあがってくるものだ。そこには作者と登場人物の格闘がある。時には汗が流れたり、体がふるえたりするほどになる。桑原武夫先生が、読みながら身体が反応するほどでなかったら、それはよい本ではない、と言われたことがある」(P101)名作といわれる文学作品は、無意識つまりあちらの世界に通じているのだろう。このため我われはある小説に身体もふるえんばかりに感動することによって、こちらの世界の解決不能の問題をうまく「収める」ことができるようになる。renouncedエロ。