20180330咲き誇る大輪の花20180330無防備でいることと、レーダー力、センサー力は比例している守ろうとしながら触れ合うことは、おっぱいを片方隠しながら周囲に気を配るのと同じことで、見ているようで見ていない事態につながりやすいのではないでしょうか。おっぱいのことじゃなくて、周囲を、見ていないということです。周囲を見て、感じるためには、風の中に直に出ること、今日のニサルガダッタ先生の言い分では「探している人こそが、つなぎ目」「窓は壁の不在」にあたるかもしれません。片乳隠す、それこそが「つなぎ目」であり「壁」なのだとしたら。探している人、を保とうとすればするほど、レーダーの力、センサーの力が落ちます。周囲に溶け込めば溶け込むほど、それらは上がっていくのかもしれません。n自分を生き生きと温かい気持ちにさせるものを意識的に思い出すことです。それが希望を与えてくれます。あなたは一番になりたいですか。それとも”大いなる一”でありたいですか。自分の権利を何としてでも主張したいと思ったなら、こう自問してください。「自分は一番になりたいのか。それとも”大いなる一”でありたいのか」。一番になるか、すべてとひとつになるか、というのが選択肢です。”大いなる自己”の”本質”を感じることができると、何も失うことなく”大いなる一”を選び取ることができます。代わりに<自己正当化>を選んだりしないでください。賢く見られることや、美しくなることや、金持ちになるほうを選んだりしないでください。”大いなる一”を手放して、他のものを選んだりしないでください。現在たとえどんな経験をしているとしても、それが<それ>そのものなのです。多くの人は、新しいデータを集めようという気持ちなどまったく持たずに、自分の<教室>に入っていきます。持っているデータを確認したり、同じデータをもっと集めるために<教室>にいます。新しい目で見てみようという気持ちがないのだったら、今日は昨日とまったく同じ日になるでしょう。ちがうものを創り出そうという気持ちがあれば、古いものははがれ落ち、今までよりももう少し自由にスムーズにものごとが進むでしょう。過去にしばられている必要はないのです。新しいものを見ようという気になったときに、新しいものがやってきます。自分の人生や感じ方、考えていることが気に入らないのなら、自分やまわりの人にとってもっと調和の取れたものを創り出すこともできるのです。ヨーガとは「合一」を意味します。ヨーガが可能なのは、そこにヴィヨーガ(分離)があるからです。人は現在ヴィヨーガという妄想に陥っています。この妄想が取り除かれなければなりません。求め続けていても、望みはかなえられません。無欲のままとどまるなら、何であれそれはあなたのもとに来るでしょう。心が静寂の内にとどまることがサマーディです。世界が知覚されようとされまいと、それは問題ではありません。(対話582)あなたに一番つらくあたっているのは、あなた自身です。あなたの兄弟姉妹も同じなのですが、あなたもまた自分がどこか欠けていて価値がない、という基本的な感覚に悩まされています。自分がおそろしい失敗をおかしていて、遅かれ早かれ、権威ある人間、または抽象的なスピリチュアルな存在──たとえば神とかカルマの法則とかいったもの──によって罰せられるだろうと感じています。自己の価値に関するこのような未解決の問題が、具体的にあなたの状況となって現れているわけです。それらを実現化させるために、ここにいるということになります。あなたは、自分の罪悪感を増幅させるような両親を選び、自分でその罪悪感に気づくことができるようにしました。両親を責めてみても、あなたがたがじつは愛にもとづいて設定したこの状況を変えることはできません。唯一の脱出口は、自身の罪悪感や恐怖心に根ざした信念や人間関係のパターンに気づき、その気づきを広げてゆくことです。だれか特別な人を探して、両親からは得られなかった愛をもらおうとしても、うまくいきません。圧力釜の温度をあげるだけです。選んだ異性が、じつは関係を修復すべき親とそっくりだったと気づいても、驚くにはあたりません。あなたは自分の傷と、しっかり向き合うしかありません。両親、伴侶、子どもは、あなた自身の癒されるべき場所を示してくれています。あなたもまた、かれらの人生において、そういう役割をはたしています。これは良いとか悪いとか、こうであるべきだといったさまざまの条件・制約によって成立しているこの世界の中で、だれかに無条件の愛を求めても、失敗は目に見えています。兄弟姉妹のほうも自己の無価値感から行動しますから、あなたの期待するような愛は与えられませんし、あなたもまたそうです。よい道はおたがいが自分の必要とする愛への気づきを高めていくこと、自分の責任で、自分にその愛を与えはじめることでしょう。いう悪循環から抜け出ることはできません。怒り、傷つけられたという思い、裏切られた感じ、それらはあたかも正当なように見えますが、おたがいのいさかいの火に油を注ぐだけでなく、自分は愛されないし、愛する能力もない、という無意識の信念をたえず強めていきます。自分自身がどれほど自己を憎悪しているかに気づく必要があります。鏡をのぞいて、そこに自分の信じていることがそっくり映っているのがわかるまでは、まずは日々出会うすべての兄弟姉妹を鏡として、自分が自分をどう見ているのかを知ることができます。この実践は特にむずかしくはありませんが、天国への最短距離というわけではありません。自分の見ているものは、よその人への教訓なのだと考えがちだからです。この世界のいまわしい心理戦争からのがれるには、投影というゲームをやめることです。このゲームは自分の無意識の中の死への衝動を、それは悪いというせまい道徳倫理で、自分の目からもおおい隠してしまいます。皮肉に聞こえるかもしれませんが、自分は正しくて悪いのは兄弟なのだと主張しているその瞬間に、あなたは自分自身の罪悪感と劣等感を拡大しているのです。非難の悪循環から抜け出るには、非難をやめるしかありません。苦しみの円環から抜け出ようとすると、世間からはよく言われないでしょう。最初に攻撃の矢面に立たされるのは、この世界の投影ゲームに参加しない人たちです。あなたがたがわたしの生涯から教訓を受けとるとしたら、まずはそのことです。自分自身の恐怖心をだれかに投影せず、自分のものとして自覚する人は、この世界のゲームをおびやかすのです。自分自身の殺人衝動を認め、その根を自分の意識の中に探そうとする人は、社会をとりまとめている道徳倫理をおびやかします。人間社会においては、正義があり、悪事があります。正義をおこなう人は報われ、悪事をはたらく人は罰せられます。つねにそのようになっていました。わたしの教えは、この基本的前提をゆるがします。表面的なレベルでは、悪人は罰せられるべきだという考えに抵触します。処罰せよという大合唱にわたしは立ち向かい、宥しを主張しつづけるでしょう。深いレベルでは、わたしの教えは、これこれの行いをしたらその人は非難されるべきだ、という考えそのものにも抵触します。だれかが誤った行いをしたら、それは当人が誤った考えを抱いたからです。その考えが誤りであることに気づけば、行いを変えられます。その人をそちらの方向に導くことは社会の利益になります。そこに処罰が持ちこまれたら、その人の誤った考えにはさらに拍車がかかり、さらに罪悪感が増し加わるでしょう。「悪事をふたつ重ねても、ひとつの善事にはならぬ」という言い回しを聞いたことがありますか。これこそ、わたしの教えの中心にあるものです。あらゆる悪事は、正しいやりかたで修正されなければなりません。それ以外の修正方法は、攻撃となります。相手の議論をねじ伏せようとしたり、まちがいだぞと言い負かそうとしても、相手はいこじになるだけです。それは暴力的なやりかたです。これに対して、わたしのやりかたは非暴力的です。わたしの場合は、こうすれば問題は解決するという解答を実際に行動で見せてあげます。それは苦しんでいるものに対し、攻撃ではなく、愛をもたらします。このやりかたは、本来の目的にかなっています。よくないこととは、罪悪感を教え、苦痛や苦しみが必要なのだという信念を確立することです。正しいこととは、愛を教え、それにあらゆる苦しみを乗りこえる力があるのを示すことです。かんたんに言えば、正しくあればよくないことはできないし、よくない場合には正しいことはできません。あるために、正しいことを行いなさい。愛の感じられないやりかたでは、真に愛することはできません。ほんとうに正しい人間なら、誤りを攻撃する態度はとれません。誤りはもちろんなくすべきです。すべての誤りの根源は恐怖心ですから、恐怖心の撲滅が誤りの修正につながります。愛という反応だけが、恐怖心を無力にできます。信じられないのでしたら、ためしてごらんなさい。あなたが、恐怖心を起こさせるだれか、あるいはそういう状況を愛してみれば、恐怖心は消えてしまうでしょう。それは愛が恐怖心の解毒剤であるからというよりも、むしろ恐怖心は「愛の不在」だからです。愛があらわれたところに、恐怖心はいすわることはできません。あなたがたのほとんどは、恐怖心についてはかなり理解していますが、愛についてはほとんど知りません。あなたは神を恐怖し、わたしを恐怖し、おたがいを恐怖しています。それは、自分に愛される値打ちがなく、おたがいを愛する能力もないと信じているからです。ひとつ、この信念を変えさえすればよいのです。人生のすべてのネガティブなものは、自分についてのこの誤った信念をぬぎすてたとたんに、はがれ落ちます。友よ、あなたは自分で考えているようなものではありません。ネガティブな信念や行動の単なる集合体ではありません。自分ではそう信じているでしょうが、そうではありません。あなたはわたしと同じように、神の子です。神の真実と善は、あなたの真実と善です。この事実を一瞬でも受けいれるならば、あなたの人生は変容します。この事実を一瞬でも兄弟についても受けいれるなら、あなたがたのあいだの葛藤は終わります。あなたが目にしているのは、自分の信念の直接の結果です。自分が罪深いと信じていれば、罪深い世界があらわれます。罪深い世界は罰せられることになるでしょうし、あなたも同じ運命をこうむるでしょう。「神はあなたを打ち倒される。神は世界を滅ぼされる。神が復讐をなされる」これらの言葉こそ、友よ、あなたの考えていることなのです。わたしにはわかっています。これが、あなたがたが自分を痛めつけるための粗雑なやりかただということが。こんな小手先の操作は問題を先送りにするだけです。そのうち、あなたも飽きてくるでしょう。罪悪という考えかたぜんたいを、個人としてのあなた──そして集団としてのあなたがた──はやがて拒絶するようになり、故郷へ帰りたくなるでしょう。友よ、あなたがたが完全に正直になり、責任を引き受けることになるその瞬間がくることを、わたしは確信し、喜びをもって待ちのぞんでいます。あなたが自分の兄弟の善をひとつのものとして見る日には、神からあなたをへだてるすべてのものがはがれ落ちて、あなたは輝かしい姿でわたしのわきに立つことになるでしょう。そのとき、あなたは一点の疑いもなく、あなたを愛している神の愛を知るのです。そのとき、あなたは”彼女”がただの一度もあなたを見捨てたことがなかったのがわかるでしょう。あなたが”彼女”の罰が自分にくだり、世界は破壊されるだろうという血迷った考えにとらわれていたさなかにもです。そのとき、あなたは自分の心の創造の力を知り、そして神と別個にではなく、神とともに創造することを選ぶでしょう。そのなかにすべての経験が含まれている。そのようなことには特別な訓練が必要なのだ。私は小麦を扱う商人のようなものだ。私はパンやケーキに関してはまったく知らない。麦粥の味さえ知らないかもしれない。小麦という穀物に関してはすべて良く知っている。私はすべての体験の源を知っている。数知れない特定の形態が体験することがらを知ることは、私にはできないし、また知る必要もない。そのときどきにおいて、人生を生きていくために知る必要のあることはほんのわずかであり、私はどうにか、かろうじて知っているだけだ。普遍なるものは特定のものには気づいていない。個人としての存在は個人的なものだ。個人は時間と空間のなかに存在し、名前と形をもち、はじまりと終わりがある。普遍なるものはすべての個人を含んでいる。絶対なるものはすべての根底にありながら、すべてを超えているのだ。私は全体性には関心がありません。彼らは互いを夢見合うかもしれません。それこそ人びとがしていることだ。誰もが「他者」を想像し、その間につながりを探し求めている。探している人こそがつなぎ目なのだ。他者というものは存在しない。多くの意識の点である私たちの間には、何か共通のものがあるに違いありません。あなたのマインドのなかだ。あなたはあなたの世界がマインドから独立していると主張している。他者のマインドを知りたいという欲望は、あなたがあなた自身のマインドを知らないためだ。自分のマインドを知りなさい。すれば、他者のマインドという疑問は生じないだろう。「他者」など存在しないからだ。あなたが共通要素、すべてのマインドの連結部なのだ。「私は在る」はすべてにあてはまるのだ。至高の実在(パラブラフマン)は、私たちすべてに内在しているかもしれません。あなたはあたかも「私はものをしまう場所が必要だ。空間が何の役に立つというのだろうか?」あるいは、「私はミルクか紅茶、コーヒーかソーダが欲しい。水は何の役にも立たない」と言っている人のようだ。それが何の役に立つのかときくならば、「何の役にも立たない」と言わねばならない。日々の生活においては、実在を知る人には何の利点もないのだ。彼は不利な状態にあると言えよう。欲望と恐れから自由な彼は、自分自身を守ろうとしないからだ。利益という概念自体が、彼にとっては異質なものなのだ。彼は増加や増大を嫌う。彼の人生とは、絶え間なく己から剥ぎ取り、分かちあい、与えることだ。あなたが何かにしがみつくときだけ、心配事は生まれる。何にもしがみつかなければ、何の心配もない。劣ったものを放棄することは、より偉大なものを得ることなのだ。すべてをあきらめなさい。すれば、あなたはすべてを得るだろう。そのとき、人生はその目的通り、無尽蔵の源からの純粋な輝きとなる。世界はその輝きのなかに、夢のようにぼんやりとかすんで現れるのだ。それが続くかぎり、夢は一時的な存在をもっている。問題をつくり出すのは、あなたがそれにしがみついて離さないからだ。夢があなたのものだと想像することをやめるのだ。あなたは夢を見る人なしに夢がありえ、私は私の勝手気ままな夢と自己同一化していると決めてかかっているようです。私は夢見る人であり、また夢でもあるのです。夢に最後までそれ自体を繰り広げさせるがいい。あなたにはどうすることもできない。夢を夢として見、実在の痕跡として拒否することはできるのだ。ここで、私はあなたの前に座っています。私は夢を見ていて、あなたは私が夢のなかで話しているのを見ています。あなたを目覚めさせようという私の目的がつながりなのだ。私のハートはあなたに目覚めてほしい。私はあなたが夢のなかで苦しんでいるのを見ている。あなたが不幸の終焉へと目覚めなければならないことを知っているのだ。夢を夢として見るとき、あなたは目覚める。私はあなたの夢自体には興味がない。私にとっては、あなたが目覚めなければならないと知ることだけで充分だ。夢の人生において一定の成果をあげる必要はないのだ。それを高尚なものにしたり、幸福で美しいものにしたりする必要もない。あなたに必要なことはただ、夢を見ているということを自覚することなのだ。想像することをやめなさい。信じるのをやめなさい。矛盾と不調和、虚偽と悲しみの人間の状態を見るがいい。それらを超えていく必要性を見なさい。無限の空間のなかに微小な意識の原子が浮遊している。宇宙はそのなかに包含されているのだ。夢のなかには、真実で、永遠に続くように見える愛があります。夢のなかで、あなたは誰かを愛し、ほかの人は愛さない。目覚めとともに、あなたはあなた自身がすべてを包含する愛そのものだと知るのだ。個人的な愛は、いかに強烈で真正なものであっても、かならず束縛することになる。自由のなかでの愛は、すべての愛なのだ。人びとは来ては去っていきます。人は出会う人を愛するのです。すべてを愛することはできません。あなたが愛そのものであるとき、あなたは時間と数を超える。ひとりを愛することのなかで、あなたはすべてを愛し、すべてを愛することのなかで、あなたはひとりひとりを愛する。ひとりとすべては背反していないのだ。あなたは時間を超えた状態にいると言われました。その質問は時間のなかにあり、時間についてのものだ。しても、あなたは夢の内容について尋ねている。永遠は時間という幻想を超えたものであり、時間の延長ではないのだ。自らをヴァシシュタと名乗るその人がヴァシシュタを知っているのだ。私はすべての名前と形を超えている。ヴァシシュタはあなたの夢のなかに現れた夢なのだ。あなたは過去と未来に関心をもちすぎている。それはみな、あなたの存在を継続させたい、自分自身を消滅から守りたいという切望から起こるのだ。あなたは継続することを求めるために、ほかの人たちに一緒にいてもらいたい。それゆえ彼らの存続に関心をもつのだ。あなたが呼ぶ存続とは、夢の存続にすぎない。それよりは死のほうが望ましい。そこには目覚めるチャンスがあるからだ。あなたは永遠に気づいています。それゆえ、存続には関心がないのでしょう。すべての欲望から自由であることが永遠なのだ。すべての執着は恐れを暗示している。すべてのものごとは、はかない、つかの間のものだからだ。恐れは人を奴隷にしてしまう。この執着からの自由は、修練によってもたらされるものではない。人が自己の真の存在を知ったとき、自然に執着から自由になるのだ。執着は愛ではないのだ。そこに得るようなものは何もない。すべての想像を放棄して、真我を知りなさい。自己知識が無執着なのだ。すべての切望は不充分な感覚から生じる。何も不足してはいないと知ること、存在するものすべてはあなたであり、あなたのものなのだと知ることで欲望はやむのだ。訓練しなければならないことは何もない。自己を知るために、あなた自身で在りなさい。あなた自身で在るために、あなたがあれやこれだと想像することをやめなさい。あなたの真の本性を現れさせるがいい。探求によってかき乱されてはならない。私がただ待っているだけならば、真我の実現にたいへんな時間がかかってしまいます。見て、見いだすだけなのだ。あなた自身を、あなたの自己の存在を見なさい。あなたはあなたが存在することを知っている。あなたはそれを愛しているのだ。すべての想像を捨て去りなさい。時間に頼ってはならない。