聖書においてわれわれに証しされているイエス・キリストは、われわれが聞くべき、また生きているときにも死ぬときにも、信頼し、服従すべき、唯一の神の言葉である。教会が、この唯一の神の言葉以外に、またそれと並んで、別の出来事、さまざまな力、人物、諸真理をも神の啓示として承認し、宣教の源泉とすることができるし、そうしなければならないと教える過った教えを、われわれは却ける」。明らかにこれはヒトラーのことが意識されている宣言文です。ヒトラーの権威に従うのではない。我々が従うべきは神の言葉のみだと言っているのです。ニーメラーはこの「バルメン宣言」をもとに、ヒトラーとの闘いを闘っていきます。権力者のいかなる力によってでもない。神の言葉のみで、説教だけで立って行くと言うのです。一九七三年、ニーメラーは逮捕されます。戦争が終わる一九四五年まで、収容所に入れられることになったのです。戦争の時代が終わります。当たり前のように、ドイツの国家やドイツの教会が復興していくわけですが、ニーメラーは単純な再建を批判します。国家も教会も、明確な悔い改めをしないまま再建することを鋭く批判するのです。私たちの日本もそうです。私たちは今もニーメラーのこの批判に明らかに答えることができていません。悔い改めというのは、私たちの信仰にとって、一番大事な部分です。信仰を持つとは、すなわち、悔い改めるということです。悔い改めとは、自らの罪を認め、平たく言えば、神さまにごめんなさいと言うことです。そのようにして、神が造り出してくださった和解によって、神と和解することができます。私たちは悔い改めて、神の和解の中に飛び込んで行くことができるのです。今日の聖書箇所の一七節のところに、新しさに関することがあります。「だから、キリストと結ばれる人はだれでも、新しく創造された者なのです。古いものは過ぎ去り、新しいものが生じた。ここで言われている新しさとは何でしょうか。洗礼を受けて、キリスト者になる。キリスト者になったからと言って、自分がちっとも変っていない。思われる方もあるかもしれません。ここで言う新しさとは、そういう新しさのことではなく、キリストによって罪の赦しをいただいた、今までは神とちっとも良好な関係を築いてこなかったのに、神と和解をすることができた。和解をいただいた者として、新しく再創造されたということです。先ほどもお読みしましたが、続く一八節で言われているのも、大事なことです。「これらはすべて神から出ることであって...」(一八節)。私たちが新しさを造り出したのではありません。神が罪の赦しの道を、和解への道を拓いてくださったのです。本日、私たちに合わせて与えられた旧約聖書のイザヤ書には、預言者イザヤを通しての神からの呼びかけの言葉が記されています。「論じ合おうではないか、と主は言われる。お前たちの罪が緋のようでも、雪のように白くなることができる。紅のようであっても、羊の毛のようになることができる。」(イザヤ書一・一八)。緋というのは、真っ赤ということです。緋であっても、紅であっても、そのように罪を犯し、真っ赤に血で染まっていたとしても、雪のように、羊の毛のように白くなることができる。イザヤ書はこの第一章に始まり、第六六章まである長い書物ですが、預言者を通して一貫して語られていることは、罪を認め、神のもとに立ち返れ、ということです。今日のコリントの信徒への手紙二の聖書箇所で言えば、神と和解させていただきなさい、ということです。人間の力によるのではありません。神がそのような道を拓いてくださるのです。コリントの信徒への手紙二に戻りますが、和解をさせていただいた者の生き方が、記されています。「それで、わたしたちは、今後だれをも肉に従って知ろうとはしません。肉に従ってキリストを知っていたとしても、今はもうそのように知ろうとはしません」(一六節)。ここに「肉に従って」という言葉があります。「肉に従って」キリストを知ることもしないし、「肉に従って」誰をも知ろうとしないということです。「肉に従って」という言葉は、新改訳聖書では「人間的な標準で」と訳されています。今の私たちが使っている新共同訳聖書が出る前に、共同訳という試用版の翻訳が出ましたが、その共同訳では「人間的な尺度で」と訳されていました。いう翻訳をもとにして考えていくと、どうもここでパウロは、人間的なものの見方によって、キリストを見たり、人々を見たりすることをしないと言っていることになります。なく、そういう見方をやめて、信仰者として新しいものの見方で見る、と言うのです。信仰的な視点ということです。パウロは、かつては教会の迫害者でした。迫害者だったのでしょうか。それは、イエスという十字架で死刑になったような男がメシアであるはずがない、そんなことはとんでもないことだ、そう考えていたからです。人間的に、いわば「肉に従って」キリストを見ていたことになります。そのパウロが、復活の主イエスと出会います。「肉に従って」ではなく、その反対のいわば「霊に従って」、キリストを見るようになった。私は教会の迫害者だったけれども、そんな罪を犯した者だったけれども、神からの憐れみを受けて、悔い改めて、今の自分がある。人間的な見方では、もはや見ることはないと言っているのです。パウロもこのようにして、神と和解させていただいたのです。キリストと出会うことによって、ものの見方が変わっていったのです。キリストに対する見方も変わりました。神に和解させていただいた自分自身に対する見方も変わりました。コリント教会の人たちにも呼びかけているのです。「キリストに代わってお願いします。神と和解させていただきなさい。コリントの信徒への手紙二の説教の中でも、これまで何度も繰り返し申し上げてきたように、この時、パウロとコリント教会の人たちとの間に、深刻な亀裂が入っている状態でした。パウロはコリント教会の創設者です。今はコリント教会を離れています。ところが、パウロの最初の教えから離れ、パウロを非難する者たちが、教会の中に現れてしまっているという状況でした。人間的な見方からすれば、とても赦し合えないような状況だったと言えるでしょう。パウロとコリント教会の人たちが本当の意味で和解するために、パウロは「神と和解させていただきなさい」(二〇節)と言うのです。私も和解させていただいた、あなたがたもすでに和解させていただいたはずだし、その和解の中に立ち続けるべきである。パウロはそのように言い、そこでこそ、コリント教会の人たちとの一致点を見いだしているのです。私たちが誰かと本当の意味で和解したいのであれば、どうすべきでしょうか。いろいろな和解が私たちには必要です。家族と和解する必要があるでしょう。友と和解する必要があるでしょう。戦争によって、和解する必要もあります。本当の和解を得たいのであれば、まず自分が神と和解させていただくことです。神に悔い改め、神さまごめんなさいと言い、神と和解させていただくことです。神は赦してくださいます。神との関係が必ず健全になることができます。そのことが、様々な和解の実を、私たちの周りに生み出していくことになります。赦しがあり、和解があるところに、まことの平和が生まれていきます。この世の中に本当の平和を実現するためには、教会が伝道をする以外に、その道はないと思います。教会だけが、キリストによる神との和解を宣べ伝えることができます。キリストの平和とはまさにそのことなのです。マルティン・ニーメラーが、戦後、教会に明確な悔い改めを求めた理由がそこにあります。神は赦してくださる神です。悔い改め、神の和解の中に飛び込むこと以外に、私たちが新しくなることできる道はないのです。新共同訳』であり、その著作権は以下に帰属します。