お客様は人間です)Home>「今週の一枚Essay」目次>ツイート今週の1枚(01.12.03)雑文/お客様は人間です「お客様は神様です」というのは、三波春夫氏のあまりにも有名なステージコピーである。このフレーズは、三波氏のオリジナルかどうか、僕は詳しく知らないけど、彼がこのフレーズを言うことによって広く日本全国に浸透したと思う。このフレーズ、よく考えてみれば過激である。僕の知る限り英語でこんなフレーズはないと思う。英語圏に限らず、キリスト教にせよイスラム教にせよ、宗教がガッチリ根付いている社会では、「神」は超越的存在として歴然として実在しており、たかが”商取引の一方当事者”ごときが神様に比肩されるようなことはないと思う。それこそ神への冒涜ではないか。ジハードを唱えるオサマ・ビン・ラディンがそんなことを言うとは思えない。宗教は氾濫しているけど、結局のところ世界でも珍しい無宗教国日本だからこそ、気楽に神様をもってこれるのだろう。「お客様は神様である」という命題は、日本では広く受け入れられているようである。それも三波春夫氏が言い出してから、新たにそうなったというものでもないだろう。優れたコピーがそうであるように、最初の社会全体にまだ命名されていない「気分」があり、それを的確に言語化し、言霊を与えたのだろう。して日本においては客は神様扱いをされるのだろうか?これがアジア独特の文化ではないことは、チャイナタウンで飲茶を食べてぞんざいな客あしらいを体験すればわかるであろう。配膳でも、箸や食器をテーブルに殆ど放り投げる、あるいは叩きつけるかのようにやるもんね。インドその他の国を旅行して、タクシーひとつ乗るにも延々値切り交渉(というかボッたくり防衛)をやった人なら、とても「神様」として扱われているとは思えないだろう。日本においても昔っからお客様が神様であったわけではないだろう。いつからそうなったのだろう?このフレーズの素地になるのは、昔から日本に受け継がれてきた商人道みたいなものがベースになっているのだろう。商人の歴史はそれほど古いものではない。物々交換だったらはるか昔からあったであろうが、いわゆる資本主義的な、貨幣経済のような形が整うのは、かなり時代が下ってからだと思われる。裁判制度などの社会的なインフラ、さらに一定の技術革新や知的水準が整う必要がある。国家が通貨を鋳造し、その価値を保証しなければお金がお金として世の中で認められないし、流通ルートが整備されなければ歩いていける近距離内で朝市のような市が立つのがせいぜいだろう。泥棒に入られたり山賊に教われたりしても誰も取り締まらないのなら危なくてやってられないだろうし、料金を踏み倒されても誰も救ってくれないのなら踏み倒し得である。輸送設備や保存方法の開発も不可欠であるし、皆に基礎的な数学的知識がないと複雑な商取引もできない。うろ覚えの日本史を思い出し出し引っ張り出すと、ある程度恒常的に商業というものが確立されていくのは、戦国時代に信長が楽市楽座をひらき、さらに秀吉が商業重視の政策を打ち出していった以降ではないかと思われる。それ以前は、神社などが専売制を敷いて元締めとして君臨して新規参入を阻害していたし、無数にある関所が通行料を勝手に徴収していたから流通機構などろくすっぽ無かったのではないか。信長の楽市楽座は、ビッグバン以上の超規制緩和であったのだろう。それだけに抵抗勢力も強かっただろうと推測されるが、そこは何といっても武将である。それも天下統一をするような強い軍団だったのだから、抵抗勢力など力づくで潰せただろう。信長、秀吉の安土桃山時代で、堺商人がどーしたこーしたとかいうのは教科書に書いてありましたよね。すごいのは一気にルソン助左エ門など、東南アジアまで出かけていって、グローバルビジネスを開拓していった人達がいることである。なにかのキッカケで道が開かれたら、僅かな間に人間というのは行くところまでいってしまうものなのだろう。それ以前の商業というのは、「おじいさんが山に柴かりに」行って、おそらく里で売りさばくような朝市的な規模に過ぎなかったものではないでしょうか。「唐渡りの〜」「南蛮渡来の〜」いわゆる海外有名ブランド品も流通していただろうが、多くの民衆は食うや食わずの生活だったろうから、そーゆー高価な品物を買うのは特権階級だけ、つまりは貴族と武士階級ないしは有名神社仏閣くらいのものだったであろう。人口比でいえば、こういった特権階級の比率など微々たるものだろうから、これら有名ブランド品を商う商人といのがいたとしても、今で言えば、デパートの超高級外商や宮内庁御用達のようなものだったであろう。それも、購入する場合に常にお金を払っていたかどうかは疑わしい。「上様に献上」みたいな、純然たる商取引とは言いがたい部分も多かったであろう。豪商もこのころから出てくる。現在創業400年という老舗の商家もあるが、400年といえば、やっぱり江戸中期である。ある程度の治安の安定と、巨大な都市生活圏が出現してはじめて、商業は本格的に発達するのだろう。?流通網が出てくるのも江戸期以降ですし。歴史の教科書で、いわゆる「町人文化の発達」なんて書かれているあたりの話であろう。それでも基本的に日本は農本主義だったし、皆さん土地にしがみついて「一所懸命」にやっていた。大都市経済が発達した江戸時代にせよ、侍の給料は米だったりするし、GDPも「○万石」とかいう米基準での計算表示である。花のお江戸や商都大阪がいかに賑わっていたとしても、大多数を占める地方においては、昔ながらの農業経済だったのだろう。ところで、村の人たちはどうやって現金収入を得ていたのだろうか?京都大原の花売娘のように、やっぱり産地直送(といってもインドのように頭に乗せて自分で歩いて運ぶだけだが)で町まで売りに行っていたのであろうか。大阪堂島が全国の米商いの中心地であったというが、米がそこまで大々的に流通していたとして、誰が売ってたのだろうか。農家の収穫は年貢として取られてしまうから、年貢を収奪したお上が売ってたのだろうか。それとも年貢を納めた余り部分が、自主流通米のように売られていたのだろうか。このあたりのことになると僕もよくわからない。一般的に記憶に残る日本史は、政治史であり、もっといえば「○○の乱」がどうしたとかいう戦争史だから、こういった庶民史や経済史になるとあまり覚えていない。わからないのだけど、この程度の商業レベルで、なんで「お客様は神様」みたいなカゲキな思想が日本人のコンセンサスになっていたのだろうか?ハッキリ言えば、そんなに全国レベルのコンセンサスになっていたとも思えない。大都市商業圏の商家においては語られていたとしても、津軽や薩摩のお百姓さんまでがそんなことを言っていたとも想像しにくい。商家において語られ、それが商道徳、商人道となるのは、おそらく鴻池家などの創業者が家訓として言い残していったからだろう。松下幸之助の松下哲学のようなものだろう。江戸時期に勃興した、庶民の人生/処世哲学である心学あたりがその普及を促したのだろう。哲学といっても、日めくりカレンダーの金言名言の類だとは思うが、その方がなじみやすいから普及はしますよね。ところで、日本人の特徴として、道具を進化させることよりも人間を磨く方が好き、という話を読んだことがあります。日本刀でもそうですが、真剣はメチャクチャ重いし、あれを振り回して人を殺すのは、かなりの修練が必要です。逆にいえば、ユーザーフレンドリーではなく操作性が悪い。日本刀といえども基本的には戦争兵器なんだから、より操作性が良く、より効果的にダメージを与える方が良いに決まってます。手のリーチ内でしか威力を発揮しない日本刀は、かなりの白兵戦にならない限り使えない。合理主義的な戦国時代は、鉄砲が伝わるやいきなり世界でも有数の水準の鉄砲生産国になったりしている。それが江戸期に入ると、家康の政策もあって技術革新はとめられ、また日本刀の時代に戻ってしまうのだが、そこでは「兵器」というよりは、精神的なものになり、「刀は武士の魂」という発想になっていく。なるともはや「道具」ではない。お茶を飲むこと、花をいけること、字を書くこと、みな哲学化して「道」になる。生け花でも、「天・地・人」とかいう。茶道でも、電気ポットで湯を沸かしたほうが楽なんだけど、そうはしない。基本的にはマーシャルアーツである空手などの格闘技でも、「空手に先手なし」「押忍」などという精神的支柱がある。それが悪いといっているのではない。これはこれでカルチャーの深い進展の仕方だと思う。「喉が乾いたからお茶を飲む」、「Aという目的を達成するためにBという行為をする」という原型から、いかに効率的にA目的を達成するかというのが技術革新だとしたら(それもまた日本人の得意な分野であるが)、「Bという行為をしているワタシ」に焦点を据えて内省していく。「お茶を飲んでいる私」「なんでお茶なんか飲んでいるのか」「お茶を飲むことによって得られる精神的満足の本質は何か」と考えは発展し、それは精神の沈静というリラクゼーションとメディテーションであり、同時に、「主と客」という人間関係を極度にシンプルにした形式において、「もてなしの心」「対人関係の本質」というものを模索しているのでしょう、多分。その深みがあるからこそ、アートになるのでしょう。武士などという階級は、もともとは暴力団みたいなもので、それが調練されて軍団化しても、その本質は暴力集団である。人を殺し、傷つけてなんぼである。それが、いやそれだけ凶悪危険な事柄を扱うからこそ、精神の重要性が説かれるようになる。最終的には、武士道なり葉隠れ思想に結実し、「武士道とは死ぬことと見つけたり」までいってしまう。商道徳においても話は同じなのだろう。哲学好きな国民性であるから、「儲けりゃいいんだ、儲けりゃ」という銭ゲバ的発想から進化していく。社会にお役に立つとか、他人様のお役に立つこと、カスタマーサティスファクションの極大化を旨とし、利潤も短期的ではなく長期的視野に立って考える。これらは、「そうした方が結局儲かる」という実践的なマーケティング戦略に裏打ちされていることもあるが、同時に商人であることの誇りやプライドを醸し出す。「お客様は神様」というフレーズも、その文脈で理解すべきであろう。マーケ戦略的には、カスタマー・サティスファクションの追求であり、商人が商人としてのプライドを保つための凛冽たる自己規定なのだろう。このような文脈で考えると、商人側が「お客様は神様」と思ったり、言ったりするのは良いけど、客の側が調子にのって「俺は神様だぞ」と威張るのは、筋が違うであろう。それは、茶道が「もてなしの心が本質」というから、「おう、俺をもてなせよな」と客が傍若無人に振る舞うようなものである。今の日本においては、この傍若無人の免罪符として「神様論」がまかり通っているような部分があると思う。多少の金を払ったからといって、絶対君主のように高飛車に振る舞い、エラそにしてる奴を見てるととりあえず腹が立つし、個人的には、悪い部分だと思うし、改めた方がいいと思う。お客様は人間であり、対等であると。これは、「お客様は神様」というフレーズを抹殺すれば良いというものではない。その根底にあるもっと大きな問題は、日本には対等な人間関係というものが少ないこと、日本人の人間関係の構築能力という問題だと思う。どこかの誰かが言っていたのだが、「日本には、”平等”はあるけど、”対等”はない」と。儒教文化の国で「対等」をいうこと自体難しいのかもしれない。儒教というのは人間関係を概ねすべてタテに配置する。君には忠、親には孝、そしてやっと「同朋には信」ということで水平レベルが出てくる。社会に出てから本当に対等になれるのは、同期入社か、インターネットで知り合った同好会くらいのものである。それにしてもすぐに出世の差が出て来たり、序列がでてきてしまう。対等ではないということは、どちらかが傲慢であり、どちらかが卑屈であるということである。昨今のように、儒教文化が徐々に崩壊し、先生や親といっても別に誰もビビらなくなってきた場合、求められるのは対等な人間関係構築の技術であり思想であろう。対等関係の技術が豊かでないと、対等にならず一気に傲慢になって校内暴力的になるか、学級崩壊などになってしまうという。対等な人間関係というのは、別にカジュアルになったり、タメ口をきけばいいというものではない。実は、メチャクチャ難しい人間関係だと思う。「対等」というのは、なにも「親しい友人」というわけではない。親しい友人は確かに対等ではあろうが、逆必ずしも真ならずで、対等な関係がすべて親しいわけではない。言うよりも、旅先のバス停でたまたま隣り合わせに座った人みたいに、まったく初対面という場合の方がむしろ多いと思う。タメ口というのは、言わばrude(失礼)なしゃべり方である。親しい友人同士で、失礼な喋り方が許容されるのは、既にもう信頼関係が構築されているからである。根っこの部分でお互いに認め合っているから、表面的な喋り方うんぬんでその関係が傷ついたりしないのである。親しいからタメ口でも許されるし、それが似合うのである。ここのところをよく誤解してるお調子者がいたりして、タメ口は親しさの表現だと言ったりする。