どんな人でも、必ずこれは絶対のもの。すべてが個性的存在・独自の存在であります。絶対に他にない、独自の意義・機能・使命というものがある。本性のまま逍遥することであります。一切は縁起であります。必要などと別にあるわけではない。世の常の心を遺憾なく発揮するだけのことである。徳山はこういう心を称して無心と言っております。※逍遥...自適してたのしむこと。空海とほぼ同時代の唐僧。小事に於ける行いに表れる。小事に於ける正しさは道徳の根底から生ずるのである。何でもない行動に、案外人間内容やその背景を知ることができるものです。人は須らく事上に在って磨くべし(王陽明)体験の事実によって鍛えていくこと。学では静坐澄心を重んじる。王陽明もその静を重んじるが、同時にこの事上磨錬を説く。これは動的修養といわれるものであって、陽明学の積極的な一面を示す。人品の究竟(きゅうきょう)を表す語と云うべきであろう。我々の人格がそこまで洗練され造詣されることは容易でない。世間固より同理である。名利の徒のみ多く、嫉妬配擠(はいせい)怨恨橘詐(きっさ)の止む時は無い。ここに於いて一旦人間と生まれた身の最早素朴な動物的自然に立ち返ることは出来ず、さりとて深遠な人格的自然に造詣することは無限に遥かであり、ついに、あるいは悶々たる厭世の情思を懐き、あるいは枯淡な隠逸となり、あるいは放縦な虚無自然主義者となっても只管(ひたすら)自然を尋ねて生きるようになるのである。そこで善かれ悪しかれ真剣な生活者で自然と熱烈な交渉を持たぬ者は東洋に無いと云って宜しかろう。病的生活を救う好医療である。名医はちゃんと自己内奥の浄室に居るのである。書を読みて云々は只何の書でもよいというのではない。聖賢の書のことである。この五医、自他の病状如何でどのようにも匙加減が出来る。本当の明徳は玄徳に根ざしたものである老子や黄老派は徳の事を玄徳と言う。徳とは万物を抱擁し育成する力であります。それは無限であるというので玄徳というのであります。これを儒家の方では明徳と言う。玄徳が外に発揚したもの、つまり無から有に出たものが明であります。われわれの明徳が玄徳に根ざしておれば良い。自ら反る自己を分裂から救うにはまず自己に反(かえ)ることから始めなければならない。本具する所の自性(じしょう)を徹見し、それを十分発揮することである。禅家で見性成仏(けんしょうじょうぶつ)というも同じことである。自ら反らざれば、それは自ら反(そむ)くことになる。自分の内部に第一原因を発見することでなければならない。力である人物の第一原理あるいは根本原理は、...「元気」にある。元気があるかどうかが、一番大切であります。そのまがい物が客気です。貧賤に素しては貧賤に行ふ。艱難に素しては艱難に行ふ。君子入るとして自得せざるなし。現在の境地に立脚して勇往邁進してゆくことを「素行」という。素行してはじめて人間は自己を把握することができる。心ある人々がまず各々その位、すなわち立場々々に即して良心的に行動することである。古人は「三上」ということをいっています。自分の研究や趣味に参考になりそうな、なるべく精神的なものが良い。