騒がしい時、ごたごた取り込んでおる時こそ、それにめげぬように心を錬ることだ。行動する時は、心を実験する好機である。もの言う時は、内心を反省せねばならぬ。面に見(あらわ)れ、背に盎る人間は面より背の方が大事だ。徳や力というものは先ず面に現れるが、それが背中、つまり後姿―肩背に盎れるようになってこそ本物といえる。後光がさすというが、前光より後光である。人を観るときは前よりも後から観るのがよい。人間の真実の正しさは、礼節と同様、小事に於ける行いに表われる。小事に於ける正しさは、道徳の根底から生ずるのである。人の性格について未だ判明を与えぬことがある。時局に便乗して巧みに事新しく筆陣を張る者があったとて、ゆめゆめ偉い人かと迷わされてはならぬ。その人の何でもない日用尋常の言動に良く注意をしよう。案外化猫や古狸の正体が何でもないことにチラチラばれるものである。偉大な修行などというと、どんな奇抜な人間離れしたことをすることかなどと思う間は、まだ何も分かっておらぬのである。尋常日用の工夫に徹するのが大修行なのである。仏という偉大な者の秘義をつかもうとあせっておる僧に趙州(じょうしゅう)和尚(唐末の名禅僧)は答えた。はい、いただきました。──全節ということ、特に晩節を大事にすることを重んずるのはもっともなことである。仕事も出来、地位も上がるに従って、人間はますます欲も出れば、誇りも生じ、執着も強くなって、その反対に後進を軽視し、不満が多くなり、また先輩を凌(しの)ぐ態度や行動も出がちである。...あさましいことである。禍福利害のために良心を害(そこな)うことをしない。良心の判明するところ、進むべき場合は進む。命というて自らを誤魔化さない。良心的に楽しければ行くし、憂える場合はこれを去る。命などと逃げ口上を言おうか。世間の富貴利達の境に沈んで、そこから出ることのできない者は、ともすれば命ということにかこつけて、そして自ら誣(し)うる(=あざむく)者である。それで、いつも我から禍にかかっていって、卒(つい)に悟ることが出来ない[以義処命=義を以て命に処す]。名節の人間におけるは、金品では無い富であり、地位や身分とは別の貴である。人物にして名節の無いのは女の不貞と同じ。いかなる暴災がつきまとってもやむを得ない。他の美があっても贖(つぐな)うに足りぬ。爵録は得易く、名節は保ち難いと。)―小人に国家を為(おさ)めしむれば災害並び至る」―(『大學』)東洋政治の本義は民衆に対する論策よりも、むしろ常に為政者自身の心術修養を重んずるにある。昔、楚の荘王が、釣に隠れていた賢人の詹何(せんが)を聘(め)して国を治める要訣を聞くと、詹何は「身を修める術」を以て対(こた)えた。大臣が如何なければならぬかの方が大切な根本問題である。禍を未然に消し、智名勇功無くして、天下陰に其の賜を受く。得失相半(なかば)す。利も興す能わず、害も除く能わず。国家の安危も略(ほぼ)懐(こころ)に介せず。国家の命脈を断じ、四海の人望を失う。第一は理想的達徳であって、真に造化的境地である。平素、人はそれを忘れている。何かの時しみじみその有難さを覚える。王者やその宰相の至れる者を譬うればこの如きものであろう。創造的勇気と熱情とがある。造化の無限性が乏しくなって、局迫を免れない。造化は激せず、躁がず、競わず、また随わぬ。これがないと往往こと志と違う。第三は創造力の停滞である。気魄なく、熱情もない。平々凡々であるが、とにかく「公」に生きて、まだ悪い「我」「私」がないだけ無難である。第四に至ってはもはや「我」がある。その「我」「私」は公の中に於いていかに自己を維持してゆこうかという消極的なものであって、それほど悪性のものではない。この頃の名士の人格者と言わるる人にこの種の人物が多い。第五になると、その我欲私心が頗る積極的になって、その為に「公」を無視して憚らない。第六はその最も甚だしいものである。天下の患いは小人を宰相にするより大なるはない。「小人に国家を為(おさ)めしむれば災害並び至る」と『大學』にも説いて居る。――――(『論語』)人間には質と文とがある。内実であり、内実の表現が文に外ならない。文質彬彬として然る後に君子だというのです。人間は、...いづれかに偏するものである。文をして質に勝たしめないのが確かによろしい。古人は「三上」ということをいっています。自分の研究や趣味に参考になりそうな、なるべく精神的なものが良い。