bookテーラワーダ系仏教書の翻訳は2019年夏を持ちまして終了致しました。これまでに翻訳しました内、23冊は<菩提樹文庫>にてPDF版を読むことが出来ます。今後、翻訳文を掲載する予定はありませんが、偶には<般若の独り言>にて日常の心模様を独白します。学問的な議論ではなく、ただの雑談、独り言です、お楽しみ頂ければ幸いです。2018年5月25日クムダ・セヤドーより初心者瞑想指導の許可を得ました。初心者の疑問にはコメント欄にて対応します。hotu>仏陀がこの様な比喩を述べる含意は何であろうか?識(viññāṇa)の特徴は、目標(所縁)を認識する事である。識を、人を騙す、人をして邪見を起させるという観点から見ると、識は、魔術と同じである。それは人々をして、以下の様な間違った、錯覚した印象を齎す;行ったり来たり、立ったり座ったりしているあの人が、ずっと同様の身・心を擁しているのだ、という錯覚である。実際には、それらの行動の内に、身・心は刹那刹那に変化しており、同様ではありえない。(+この人がものを)見る時は見る時の身・心、聞く時は聞く時の身・心、思考する時は思考する時の身・心であって、それぞれ異なっているのである。これらの心識の生起は、意志によって、主宰されるものではない。私は、「私はみたい、私は聞きたい」等々とは、決定することはできないのである。いうのも、識は過去の因と縁及び現在の因と縁によって生起するが故に。び業であり;現在因は色彩、眼根(眼浄色)、接触、光明と作意である。これらは、ただ因と縁の和合によって生じた現象であり、一個の「我、私」が見るという過程を操縦している訳ではない。破壊したとしても、心中にはやはり目標が出現するのであって、それゆえに、意識は生起するのである。この様に、その他の種類の取蘊と同じ様に、識取蘊もまた因と縁によって生じるのであって、恒常なる自我(=我、私)という存在はないのである。私は例を挙げて説明する:もし、ある人間が、己自身の親愛なる子供を亡くしたとしよう。過度の思念によって、彼は以下の様に考える:「おお、私の可哀そうな子供はすでに亡くなった。満ちていて、この様に何か月を過ぎた。私は、もう二度と楽しい気持ちになれないであろう。」また別の人間は、物理学に関して豊かな学識をもっていて、かつ、己自身の知識を誇りに思っていた。彼は、一般の人々と物理学について論議した後、この様に言う:「おお、私の心の力はどれほど強いことか!私の心は、他の人の心の様に、無能ではない。私は他人より更に豊富な知識と理解をもっている。」なぜ、人々はこの様に考えるのであろうか?というのも、彼らは、心は恒常であると、信じていて、心は、過去と現在の因と縁によって生・滅する事を知らないからである。私は、もう二度と楽しい気持ちになれないであろう。私はあり得ないと思う、というのも、悲哀と楽しさは、ともに恒常ではなく、ただ因と縁によって生・滅しているに過ぎないが故に。上に述べたあの、学識でもって名誉としている人と、博学な哲学を擁する智者と哲学の話をする時、彼はなおも:「おお、私の心の力はどれほど強いことか!私の心は、他の人の心の様に、無能ではない。私は他人より更に豊富な知識と理解をもっている。」と言うであろうか?私はあり得ないと思う、というのも、因と縁の条件が変化したならば、心識もまた変化するが故に。仏陀は五種類の比喩でもって、五蘊についてそれぞれ解説し、系統的に、五取蘊の中の、一つひとつの取蘊は空虚であり、実体がなく、本来の自己というものはない、ということを示した。衆生は純粋に、ただ五取蘊によって構成されていて、別のものではない以上、衆生の中において、実質(=実体)や、恒常の自我(=私、我)は存在しようがないではないか?以上が、仏陀が《泡沫比喩經》の中において、開示した所の、11種類の五蘊を無常・苦・無我として観照する方法である。句読点等ほぼ原文ママ。★誤字脱字を発見された方は<菩提樹文庫>までお知らせ下さい。皆様へ月別アーカイブ参加グループペットはてなブログをはじめよう!wong0110さんは、はてなブログを使っています。ブログを報告するスターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。