Letter日頃の雑感を綴っています。-選び取ることができる金持ちとラザロは、同じ死を経験しながら、死後の状況が正反対であった。貧乏人のラザロは死んで、天使たちによって宴席にいるアブラハムのふところに連れて行かれた。「ふところ」とは、「すぐ近く」という意味であり、安息の場所を意味する言葉である。方や、金持ちも死んで葬られた。金持ちは気がつくと、ハデスで苛まれていた。ハデスとは、死者を受け入れるところであり、陰府(よみ)とも言われる。当時のユダヤでは、すべての人は、死んだ後にその霊魂が例外なく陰府に行き、そこで神の裁きを待つと考えられていた。神を信じない者は、最後の審判の後にゲヘナ(地獄)に連れて行かれるが、一方で神を信じた者は永遠のいのちが与えられ、神の永遠の住まいに引き上げられると信じられていたのである。ここでのハデスは「地獄」と同じ趣旨で使われている。問題は、なぜ金持ちは地獄で苛まれなければならなかったのか。金持ちとラザロの人間的評価がなぜここに至って逆転したのかである。金持ちが地獄に行ったのは、単に金持ちだったからではない。不正に富を蓄財したからでもない。このたとえで、金持ちに象徴されていることは、「金の好きなパリサイ人」と表現されているように、地上において富に仕える生活をしていたことであり、地上のことしか考えない生き方をしていたことである。一方でラザロは、なぜ永遠の住まいに行くことができたのか。ここでは詳しい理由は記されていない。ラザロの言動も何一つ記されていないし、彼がどういう人となりかもここからは推測できない。貧しかったから永遠の住まいに行くことができたと誤解してしまうかも知れない。ヒントは、この貧乏人に「ラザロ」という名前が付けられていることである。「ラザロ」とは「神の助け」という意味である。貧乏人の人生には何もなかった。神の助けだけがあったと示されている。「罪が支払う報酬は死です。神の賜物は、わたしたちの主キリスト・イエスによる永遠の命なのです。23節)とあるとおり、永遠のいのちは、富によって獲得するものではなく、行いの代償として与えられるものでもないのである。主イエス・キリストの十字架を信じて受け入れるかどうかである。それが私たちの選択なのである。招かれた神の国の宴席に行くかどうかなのである。私たちには死を選べないとしても、死の向こうにどのような状況があろうとも、イエス・キリストを信じる機会が与えられているのであり、それを選択することができるのである。