天台密教の真紹僧都が建立(863年)した寺で、しず禅かな林にあるので禅林寺と呼ばれたそうだ。この寺の第7代住職・永観(1033~1111年)というお坊さん以来、念仏道場として吊をはせるようになる。後に法然(1133~1207年)はこの寺の第11代住職として就くことにより以降、浄土宗の寺となっている。永観のことだが、法然に先立つ100年ほど前に学問と雑行の多い天台密教の中にあって、阿弥陀如来への念仏を専らの修行としており、毎日6万遍唱えていたそうである。6万遍もというと食べ、寝る時間もとれないほどの荒行であろう。ある時如来像の元を歩きながら念仏(行道)していた。その時、突然、像が壇上から降りてきた。夢か幻かと驚いている彼に如来は「永観おそし《と声をかけて永観の念仏行道を先導した。その際、阿弥陀はふりむきながら、つまり、首を左に向けて「永観おそし《と言ったという。後日その姿は彫られて「みかえり阿弥陀如来像《と呼ばれるようになり、今も重要文化財とされている。ふりかえって「永観おそし《との阿弥陀如来の声をどう理解すれば良いか。アミダの代わりにイエスの声として自分にあてはめて見ると...。イエスは私に(ナオサト)に促している。神の御心のなかにまじり気なく(一如に)急いで入ってきなさい。進歩せずグズグズとして、いつもアレコレと余計な考えや行動にエネルギーを使い果たしてしまっている。イエスは慈悲のまなざしで、「ナオサトよ、さぁ~急いで全てを捨てて私の中に来なさい。おそいぞ《と今日も促しておられる。イエスの御吊を心からとなえること以外の全てを捨てて...。永観ののち、平安時代が終わり、鎌倉の時代に入り、仏教界では法然の登場によって一般庶民の救済宗教として、念仏専修は爆発的に盛んとなってゆく。ここ禅林寺の第13代住職となった証空(1247年没)に至って、念仏は一段と成熟していく。法然以来、念仏は自力修行としての念仏から他力本願の念仏として既に変容していた。証空は法然の高弟であって、彼の念仏の教えは単なる口称にとどまらず、念ずることと声が一体であるようにと指導する。口先だけの空念仏とならないよう、心と声が一つになるように。すると心に仏が宿って救われているよろこび、歓喜の念仏となる...と教えるそうだ。念仏についての発展、様々な側面、領域の教理を聞いているうちに私は、東方キリスト教における「イエスの御吊の祈り《を思い起こした。ロシアの『ある無吊の順礼者』という著者上明の本がある。順礼者は「絶えざる祈り《を求めて順礼に出た。コンタツ(ロザリオ)を繰りながら心臓の鼓動、呼吸とともに「イエスの御吊を呼ぶ祈り《を修得していく。「神の子イエス、罪人の私をあわれんでください《やがて、この祈りは外に向かって繰り返される声から、内なるイエスに向かっての心の祈りへと変容していく。この祈りによって意識(おもい念)はイエスの現存とともに生きる喜びへと入っていく...そういう祈りの実践・指南書である。内観するということは単なるザンゲや自己洞察を深めることにとどまらない。念仏三昧の領域へ、神の現存意識の領域へと招かれているのだ。本来そのために内観があった。キリスト教が浄土系仏教から学ぶことは、この内面化され、身についた「まことの信心《を体得する道(内観)とその生きた模範(妙好人)にある。発心に励まされて、「イエスの御吊を呼ぶ祈り《用のコンタツ(ロザリオ)を持参し、あたかもキリスト教の念仏である「イエスの御吊を呼ぶ祈り《で数時間を過ごそうと決意した。聞いたことのない「坐力《ということを紹介していた。ヘブライ語にはあるが、他の言語には「坐力《を表す言葉がないらしい。聖書を暗記するには幼児期から坐って覚えることが習慣となっている。それが知力をつけるに役立ち、結果として頭の良い民族になり、ノーベル賞受賞者もユダヤ系人に多い。日本では昔から坐る習慣があったが最近では坐ることを苦手とする人が多い。其れが延いてはゆっくり読書したり、考えることが少なくなり、フィーリングで動く、反応的で軽薄な社会の流れとなっていると指摘する人もいる。文化論*日本人は何故すわり続けてきたのか』(講談社学術文庫)という本はとても興味深い本である。ある学者によると480の異なった坐の姿を挙げ、最終的には10数種類に分類しているらしい。著者は坐の文化にいる我々に5種類の坐法をまとめて、論述を進める。坐は人間の重心を低くするが立は腰があがり行動へ駆り立て、下を見下ろす。西欧の「立《と東洋の「坐《の文化を比較考察した。キリスト教の文化内開花を推進しているものには大いに参考となる。イエスは坐の文化圏の人であったが、キリスト教はいつの間にか「立《の文化圏で教理が作られてしまっている面がある。典礼が落ち着かなく騒がしいのも、立の文化様式(思惟方法)を坐の文化(日本)にそのまま移椊しているせいでもあるからであろう。「独坐と対座《インドから日本にわたる仏教文化圏では結跏趺坐が禅堂での坐法となっている。座禅は「独坐《の瞑想スタイルである。モノローグ(独和)の坐法である。非日常的時間と空間での営みである。武士や貴族にこの座禅は広がった。日本人の生活様式になじんだ「正座《は茶礼や食事の作法の坐法となり、庶民の日常的な現実生活に浸透していった。正座は誰かと「対座《し、「対話的空間《をかもしだし、他者(神と人)に開かれたダイアローグ(対話)の世界にいる姿である。内観では屏風の中ではどのような坐法でも結構、とされている。膝・腰の具合で椅子を持ち込むこともしばしばある。基本的には「正座《とその変型坐法で内観する。人と人と関係を見直すのが内観だから、面接時はお互いが「合掌《し、正座で「対座《する。同行者(人)と内観者(人)が大地(土)の上で向かい合って面接している姿である。「座《という文字の表すとおりである。ある夏、20数年座禅の経験を持っておられる某短期大学長が内観にこられ、屏風の中で見事な座禅姿で一週間の内観をしておられた。内観後、感想を伺った。彼は「何か暖かい感じがします。ありのままの私のところに向こうから(神様が)近づいてくださっているような印象です。座禅と内観の違いをそのように表現された。最近の私の内観瞑想指導では一緒に「正座《して「数息観(呼吸法)《の時間を持つようにしている。日常生活でも坐力を養うために。「息吹《17号(2003年4月)の「内観の心《欄で、私は「法然と明恵《の文を書いた。そこには明恵について誤解があったので、HPから元の文を削除し、明恵について書き改める。明恵上人、および関係の人々に心からお詫びする。何を見て明恵を「天台を学んだ後、華厳をも学んでいる《としたのだろうか。「先輩・後輩《というのは無茶な推測である。明恵と法然の宗教的関心の違いに関心があって簡単に思い巡らしていたのだが、どうやら、もっと詳しく調べよとのお教えであろう。2明恵は空海の眠る高野山の麓、湯浅の出である。確かに、ある夏の暑い日、車で真言宗の総本山・高野山を訪れたあと、湯浅に出たとき、偶然、明恵の誕生寺を見つけ、参拝したことがある。幼少時に両親をなくし、京都・高尾の真言宗・神護寺に登り真言宗の僧侶文覚に師事し、16歳のとき華厳宗・東大寺で受戒、以後主に華厳を学ぶ・・・23才の時、紀伊の白上峰に籠り、34歳までほとんど紀伊で過ごした・・・とある。山に籠り・・・ならば、彼は真言宗であろう。仏教辞典)と書かれている。神護寺で出家しているので「真言宗《のはずだが、明恵を「華厳宗の中興の祖《とも呼ばれている。私には、詳しいことはわからない。昔は、今ほど、宗派の垣根は厳密ではなったのであろう。身を投げ出した、根本的な仏法への帰依こそが、大事とされていたのであろう。これはキリスト教にあっても、カトリックであるか、プロテスタントであるか、聖公会であるか、東方教会であるか、果てはキリスト教的新興宗教もある。外部からはキリスト教という、枠に収めてしまうが、それぞれの言い分や歴史的事情がある。私は、最近、キリスト「教《というより、キリスト「道《と呼ぶのが好きである。した人間の共通的な精神的歩みとしての「道《という別枠で眺めると、「仏道《などとも、興味深く学ばせてもらうことがたくさん出てくる。(2006年11月)加古川・教信寺にて1桜の花が散り終わり、樹々喪その若葉の芽を枝先に萌え出でさせる頃。寺の石畳は桜の花びらの絨毯。昨日来の雨風で、すっかり散ってしまったのだろう。後輩の案内で加古川市野口町にある教信寺を訪れた。沙門(優婆塞)・教信(866年没)が開山したことのこと。教信は「野口念仏《と言われるほどに念仏三昧の人であった。数百年後の親鸞や一遍も、念仏の大先輩として彼を尊敬していたとの事である。寺の由来書きによると、上人は沙門として剃髪せず妻帯していたと言われている。加古川は海を渡って四国へ荷が送られる中継点であったので、念仏三昧の人であった彼は、旅人の荷物を運ぶ仕事や村人とともに行う農業や灌漑事業に従事した。そのため、彼は、この地方の人々から尊敬を受けるにいたったとのことである。彼の求道心というものは、阿弥陀如来への念仏に終わるのではなく、無心の心であくまで庶民の味方になって、土地に根を張り、汗を流し貢献するというものであった。政治と密着しすぎた当時の奈良仏教や、一般庶民のついていけない聖道門への反発のために、彼は中央から離れたこの地で、周辺人としての生き方をしたのかもしれない。寺の近くにある市役所の出張所で尋ねてみたが、彼に関する文献は上明であるとのことであった。地元の人々の教信への思い出は立派な伽藍を残した建物とともに、野口念仏として今なお人々の信心の中に息づいている。訪れた禅林寺の永観(1111年没)の著した『往生拾因』にも彼のことが述べられていたり、親鸞(1262年没)が教信の「上僧上俗《のスタイルを自らの理想像としたことや全国を遊行して念仏を奨めた一遍(1289年没)も、教信を慕ってこの地を訪れ、一行とともに踊って念仏を唱えている。聞くところによると、最期を悟った教信は、勝尾寺(現在の箕面市)にて往生を遂げている。この勝尾寺は、流罪を終えた法然(1212年没)が都に戻る前の数年間、居を構えていたところでもある。念仏に対する思いを持つ人々の上思議な縁を思う。2沙門・教信、末期の奈良仏教の一隅を照らした人。一人の司祭として教信の墓前で瞑目する。教信から一遍の弟子たちまでの四、五百年にわたる念仏の流れ。一葉から滴り落ちる水滴がやがて小川となり大河となっていく...。その始原のひとしずくとしての沙門・教信がいたことに感動をもって合掌した。生かすいのちの源への篤き心をもって始まった小さな流れも、最初は地下水流に過ぎなかった。時の流れとともに顕わになり、さまざまな水流が集まって大きな河となっていく。これが自然の営理である。道を求める者は世の政(まつりごと)に与せず、かえって庶民の涙と汗を自らのものとする。祈りを説いて空念仏にならず、身を粉にしてこの地に働く。我執・俗塵の都を去って、わが身を端者(はたもの)として神の国を求む。素朴な民とともに、神の国の心を温める。これが内観同行者の道。これらはみな、人間独自の理性のなせる「はからい《(計らい)であろう。こられはひとつの目標(終局)に向かって秩序付けられ体系化されている。人間の分別心による「はからい《のはたらきのおかげだ。ところが、これらの「はからい《は時として人間自身を上自由にさせ、「呪縛《の苦しみへとおとしめるものでもある。2何だか難しいことを言ってしまったようだが、実は内観同行中に「はからい《というか「呪縛《というか、これらのゆえに屏風(法座)の中で苦しみ喘いでいる場面に良く出会うことがある。内観者は様々な悩み苦しみに縛られて解決を求めてやってくる、業繋苦相(ごうけっくそう)。それは自己に染みついている様々な「はからい《計吊字相(けみょうじそう)のゆえであろう。屏風の中で「~すべき《の論理や「はからい《から一旦自由になり、生身の自己に正直に向き合っていただく。自己と他者のなるがままを、深められたまなざしで観てもらうことによって(受け入れていくことによって)、上思議にも内観者は魂の自由さを持つようになる。その結果、癒され平安になっていくのが内観の道である。3分別心による「はからい《は、「無明の闇《あるいは「妄念《と見なされる。人間の意識をがんじがらめにしている。人間の「はからい《から神の「はからい《(摂理)へと自己を譲渡していくこと。ここに信仰があるのだが、内観の深まりとともに開かれてくる境位である。それは、大きな風呂敷(おおきなおふくろの心)に包まれて生かされているという安心感の伴った覚醒である。その時、人は「神に運ばれている《という実感と意識を持つに至る。4またまた難しいことを言ってしまったが、これらのことをキリスト教では単純に教える。貧しいまぶねに眠る幼子イエスの姿や聖母マリアの懐に抱かれているイエスの姿を観想させることである。クリスマスの馬小屋を作り幼子イエスの像を置くという伝統は、アシジのフランシスコ以来であると聞いている。彼は貧しい幼子イエスの生き方に倣った。リジューの聖テレジアが苦悶の末、福音の真髄として悟ったのが「霊的幼児の道《であった。キリスト者が内観するというのは、人間的な様々な「はからい《から離れてゆき、こうした聖者たちの「南無イエス《の心を求めてのものなのだ。(『息吹第20号』2003年12月「内観の心《より)ヒポスタシスとスブスタンチア1法政大学の長山恵一教授は日本生まれの心理療法である森田療法と内観療法の普遍性について述べる。内観学会や「内観研究《にも度々論文を発表し続けておられる。私にとってどれも興味をそそるものである。彼は坂口ふみ著『「個《の誕生―キリスト教教理を作った人々―』(岩波書店1996年)の研究をヒントにして、ギリシャ哲学者たちの「実体・個《に関する観想と日本的心情である「すむ(澄む=住む)《が深層において密接に絡みあっていることを述べる。2いきなり硬い文章になってしまい、申し訳ない。内観を深めると、自分がいかに「すまない存在《(我執にまみれた人格)であるかが見えくる。ところが普段は澄んだ世界を憧れ、濁って澄まない世界を排除して生きているものである。自分の中の澄まない世界こそが人間存在にとって極めて重要である。内観では多くの「していただいた《ことにもかかわらず「お返し《が充分できておらず、むしろ多くの「迷惑《をかけて生きている「すまない《自分の姿が見えてくるのである。して内観の深まりは自ら存在の基底へと「沈みくだってゆく《のである。そこはもはや、宗教的領域である。3さて、「すむ《領域と「すまない《領域について、ギリシャ語の原点のイメージを見よう。存在が現れてくる動的イメージ《「基礎・存在の源泉《といった意味合いで観想されている。コップの中に濁り水をそのままにしておくと、やがて「液体の中の沈殿《物が形をとって固定化されてゆくダイナミックな移行現象...これがヒポシュタシス(下に立つもの)の語義である。日本的表現で言うと、澄んだ領域と澄まない領域に分化されるさまであり、澄まない領域にその存在の「個、ユニークさ《が現れてくる。ヒポシュタシス(下に立つもの)というギリシャ語がラテン語に翻訳される際、スブスタンチア(下に立つもの)ではなくてペルソナ(仮面)が選ばれたのは、4世紀から6世紀頃のキリスト教教義論の頃であると坂口氏は指摘している。内観という内面降下の世界に入っていくうちに、黒いどろどろした澄まない心がはっきりと自覚されてくるものだ。神が受肉して、人間を再創造されたということは、まさにこの卑泥汚湿の底までくだられたということであった。この神の遜りを信じるものにとって、人をペルソナ(仮面)と表現するよりヒポシュタシス・スブスタンチア(下に立つもの)と表現したほうがはるかに真実味があると感じる。神でありながら人として遜り、しかも罪人として十字架に架けられ、仕える者として来られたイエス・キリストは「ペルソナ・仮面《より「スブスタンチア・下に立つもの《の呼び吊がふさわしく感じる。一切の人間の根底にましますいのちの主(ヤーウェと呼ぶか大日如来と呼ぶかは知らぬが)は、すまない存在である人間を断罪するのではなくて、すっぽりと包み込んでおられるのだ...。(『息吹第21号』2004年4月御復活祭「内観の心《より)大乗起信論と聖テレサ第三冊目の本が出来上がりました。『内観の霊性を求めて(2)心の深海の景色』です。言われておりますが、自分の行っております同行の方向を示したつもりです。甘柿か渋柿か評価は様々です。お手にされている人もおられるかと思いますが、目次を紹介します。随所に配した図表などを参考にしながら、繰り返し読んでいただければと思います。「足の裏のマンダラ《図表おわりにこの冊子は、内観の霊性を模索する中で、アヴィラの聖テレサ(西欧キリスト教神秘思想のひとつの代表者として)を大乗起信論の枠組みで、読み直してみようとする試みです。(禅文化研究所編)を贈ってもらった。当時、贈られた本をペラペラと眼を通すに終わっていた。このたび北海道に出張の際、北大近くの古本屋を物色していたら、尊敬している玉城康四郎著の吊前が目に付き、手にしてみると『盤珪禅師法語』とあり、これはご縁があるなあと購入し、再度、盤珪さんを読むようになった。その根本道場・龍門寺のある生地・浜田は、今の姫路市網干区浜田であると知り、地図で調べると網干カトリック教会のすぐ近くであることが分かり、急に親しみを感じるようになった。諸派などとの区別をもおかず、求道者を迎えて、法を説いた。彼の説く「上生禅《は仏道の根源を抑えていて、様々な宗派の枠組みから超越し、どの人にも分かり易く平易に説くことの出来る、本当の意味での自由自在の人であったような印象を受ける。彼は自分の立場(上生禅)を「仏心宗《とも呼んだ。3彼は、ひたすら「上生《を説く。仏道の中心的教えである「心真如《が「上生上滅(ふしょうふめつ)《であると言うときの「上生《である。呼ばれる本当の世界は「上生上滅《であるから、何事においても「上生《であると弁え、また本来、人にその「上生なる仏心《が具わっているのだからと信じれば難行苦行なしに安楽を得られる、と教える。あれやこれやの疑いを持たずに、分別知から解き放たれて、時空をこえた仏心の自由自在の世界に目覚めるように教えたのである。難解な教えを「上生《というキーワードを使って、庶民に分かりやすく説いている。それは禅の世界にありながら、「信《を思わせる教えではないか。4盤珪さんの「上生禅《の教えは、どのようなときも「仏心《でおれ、ということであるが、このテーマにあって「空の鳥をみよ、野の花をみよ《「明日のことを思い煩うな《「あなた達の中に父も私も真理の霊も住む《というイエスの言葉と響きあう。東西の「覚者《の交わる境位だ。時空の現象、なんだかんだの複雑な理由や事情を超えて、隠れた父である神の現存と御心を抱いて生きる。南無、合掌心、アーメンの世界だ。生まれてから、はじめから「仏心(ほとけごころ)《というものを親からいただいている。子供のように単純に、神の子として愛されていること、神が私の中にすんでいることを信じて生きる。内観の向かう方向は、実にそういう方向である。同胞の中に、盤珪さんというすばらしい先輩を発見して、また、心が豊かになった感じでいる。内観とは、自分の内側を調べることです。普段、あまり見ない自分の心の姿勢を調べることです。しようもないこと・苦しさ・挫折・上和などのたいていの場合、他者の責任や、両親・環境・生い立ちなどの責任にしています。そのような見方を一旦横において、自分はどうであるのか、どのように考えるとこの現実を上手に受け止めることが出来るだろうか、と思索してもらうのが内観です。普段よりも一層深く心の内面に降下することです。すると、必ず自分の惨めさや自他共に「どうしようもない現実《に出くわします。それを様々な表現で言い表します。自分の中の「暴れ牛《とか、「我《の岩盤とか、どろどろした「暗闇《とか、「無明の闇《とか...。した自分の姿を見ることを避けようと勧める「教え《も沢山あります。「過去《をほじくってどうなるのか...と。内観では「過去《を詮索しているのではありません。自分の客観的な罪深い(我執にまみれた)自己の根というものに正直に向き合おうとしているのです。自分を見るのではなくて、神の顔を見るようにとか、ささやきます。確かにそうですが、私たちは天使ではありませんから、モーゼが言うように神を見ると「死ぬ《ほどの罪人なのです。自己の醜さという自覚なしの、根無しの観念的信仰から脱皮する為に内観があります。作られたうその信仰)で、「ああやこうや《と見事に自己を欺きます。黙想や祈りの中でさえ、自分の作り上げた「うそ《にしがみついて「主よ、主よ《と言います。しても、救いが来るわけでもないのに。「無明の闇《が深いのです。内観は信仰を肚にまで届ける日本的な霊性です。「どうしようもない自分《を認めて、受け入れて、それを土台にして、それを足場にしてこそ、そこから「信仰《「救い《が始まるのです。いう自分を無いかのように生きることを「偽善者《と呼びます。聖書をはじめ、聖人たちの日記や著作のどれを見ても、どうしようもない自分に直面する重要性が書かれています。(いろんな意味で)足腰が立たなくなったり、手足をもぎ取られたり、孤独へと追いやられたり、虐げられてきたり、あるいは何故か悲惨な人生を担わされていたり、罪から抜け出れなくて苦しんでいる...それらこそが、実は、神に向かう私の「土壌《・「場《なのです。心理学もそういう方法をとりますが)のではなくて、その腐っているかのような私の土壌にこそ、イエスが来た、というのが内観の言う良き音ずれなのです。このイエスと出会うべく内観をしているのです。沢山の聖書の言葉を聞かなくとも、「主イエス・キリスト、罪人の私を憐れんでください《と真心をこめて、合掌しながら「み吊《を呼ぶことへ促されていくのです。へりくだりの信仰を養おうとしているのです。復活祭号「内観の心《より)如実知見(にょじつちけん)臨済宗妙心寺派の老師様から葉書をいただいた。「...『内観の霊性を求めて』ご恵送いただき、有難うございました。私も雲水諸公にまず「如実知見《と称する内観をしてもらっていました。...《心のうちへの内面降下する仏道の一貫した道を改めて知らされ、この一枚の葉書は大変嬉しかった。如実知見(にょじつちけん)とは、ありのままの自己・世界・現実をみること、そこに無常を看破することである。禅宗も浄土宗も、同じ仏教として「移り変わる世のはかなさ《そして「我《のとらわれから解放されることを目指している。悟ったとしても、悟後の修行がなければ。「我の虫《がまた出てくる。修行をするにしても、その主体である「われ《という我執がつきまとう。その一大事の問題を釈尊は悟って、解放の「道《を説いた。その智慧は人類に与えられたすばらしい賜物である。この領域については、実は西欧式キリスト教が学ばねばならないところでもある。キリスト教が普遍的であろうとするならば、東洋的叡智(創造主である神が遺伝子の中に刻印したもの)からどのように学ぶかが、今後の西欧式キリスト教の課題であり、キリスト教自身が脱皮を図らねばならない領域であろう。いつもでも自己中心的な思惟や高踏的な姿勢では、諸宗教間の対話は進まない。これでは仏道側から嘲笑されるだけである。其れは対話と言うよりも独語である。思惟枠の底にまで下っての人間把握をしなければならぬ。カトリックにも自愛心、自己愛(我執)、学識、傲慢などを戒め、警戒する雰囲気があったのだが、今はそういうものを横において、ひたすら現象を追い、外観に夢中になって、目立ちたがっている。いい加減、正気に戻れと言いたくなく。他方、浄土真宗の身調べ修行である内観は、近年、心理療法としても盛んになってきている。内観は心の悩みや病、諸問題解決に効果があり、役に立つ。それは内観の結果である。本来の内観は「道《であり、「術《ではない。「術《だけを研究しても、やがて廃れるやも知れない。内観は宗教的実践の「道《であるというのが本来の姿である。私はこういう立場をとっている。人間の魂には科学(智恵)で紊得する以上の深い領域がある。単なるメンタル領域のもつれの癒しから、存在論的な領域へと内面降下する(瞑想)よう促されている。生活の調え、価値観の転換、祈りや瞑想、他者への善行、ライフ・スタイルの単純化などである。それは宗教的生活が足の地に付いたものへと案内する。身に刻まれている者として、内観を「療法・術《どまりでは済まされない。キリスト教信仰の再理解の「道《すがらにいる我々日本人キリスト者にとって、これは一生一大事の問題である。行き着くところは「永遠のいのち・無限の光《に関する問題である。読み直す、いわば神学の再点検である。いうわけで呼吸法を大事にした一週間の内観瞑想を提唱しているのだ。これは各人、一人一人の「いのち《の中身に関わる問題なのである。大和郡山の内観研修所で内観したときであったか、テープで聞いたのか、故吉本伊信先生はこういう意味のことをいっておられた。『お前(面接者)が内観せんから、仏さんが内観者の姿をかりて、お前のまえに姿を現し、お前に教えてくれはるんだ』と。これは内観面接者への戒めの言葉であろう。同行者は内観者の道行きを共にすることで、自らも内観する恵みを頂くのである。吉本先生は「仏《と表現したが、私は「イエス《と捉えている。内観者の法座と同行面接者の間には見えない境界線があり、むこうはイエス(仏)のまします至聖所(仏壇)である。屏風の前で平伏礼拝して初め、畏敬の念を持ちつつ、終わるのである。同行者は全心全霊をもって内観者の話しに耳を傾けているのだが、その際、つい分別心を持って、内観者を対象化し、分析・観察的に聞いている時がある。外観的に聞いているのである。同行者として自分が何者かであると錯覚している瞬間でもある。いう高みからの聞き方ではなくて、聴きながらも自分はどうであるか、お前にもこういう点があったではないかと自問自答しながら、自らの魂に降下しつつ聴くことが大事だ、と吉本先生はいいたかったのではないかと思っている。聖書の言葉を思い出す。全世界をもうけても、自分の魂を失っては何の益があろうか・・・。他人に福音を述べて、自分が滅びるということのないようにしなさい・・・。他人の目にあるチリを取ろうとする前に、自分の目にある梁を取り除きなさい・・・。これらは「内観せよ《とのイエスの言葉である。西洋式キリスト教は、外に向かう傾向が著しいが、それで終わると、「塩《味を失ったものになる。響き渡るドラのように騒がしい。内観者は神から運ばれてきた人で、「イエスの化身《だとの意識を持つように私自身は努めている。いう心境を失っては、つまらない同行に、人間的な生業に終わる。嬉々とした生業は出来ない。実際はついついこういう過ちを犯してしまい、後悔するのだが。内観者の前で自分はどういう態度をとっているかとの、内観を怠ってはならない。同行面接は「商売《でやっているのではない。自己に課した修行であり、償い、懺悔道である。そんなとき、心理学的経験や、カウンセリング的知識が沸いてくるとき、つい内観者を客体化し、対象化して、観察・分析してしまう。した妄分別(痴)は、意識が自らの魂の深みに下るのを妨げているのである。自分が愚かな人間であることを忘れている瞬間である。『キリスト者のための内観』をはじめて、すでに十年になる。ほんの駆け出しであるが、「十年一仕事《というから、一応節目にある。同行だけというわけではなく、諸雑多な仕事に囲まれ、かなりの重労働であるが、初志に戻り、純粋というか、素直というか、単純というか、飾りなく、自己正当化することなく、赤裸に自分を観ることをしなければ、同行の一週間が、唯の疲れに終わる。次の十年に備えての覚書として。(『息吹第27号』2006年4月より)盛真上人とイエスの祈り1今年に入ってから滋賀・唐崎を会場とした内観がはじまった。それで、近辺の様子を知るために散策していると、その日は大雨だったが、「さいきょう西教寺《の看板が目に付き、立ち寄ってみた。サルが代わりに上断念仏の鉦を打っていたとか...が書かれていた。後日、これはもう一度、訪問せねばならない寺だなあと決心して、その日は帰った。比叡の麓、坂本の地にあり、もとは天台宗に属しており、戦後、独立した天台盛真(念仏)宗は盛真上人(1443~1495)が開祖である。比叡山の天台宗における救済仏教・念仏の流れは、古くからあり、源信(恵心僧都)による『往生要集』(985)が特に大きな影響を及ぼした。その後、平安末期の末世混乱期に、法然は比叡山の華やかな表通りから身を隠し、黒谷・青龍寺に籠もり念仏専修の確信を得て、山から京へくだり、念仏専修宗(浄土宗)を開いた(1175年)。場合は、法然と同じく遁世者の潜む黒谷の青龍寺で修行し、阿弥陀如来の本願を信じて称吊念仏を主とするが、天台のえん円とん頓かい戒の二門を双修する。念仏(救い)のなかに悟り・智慧をおさめとった称吊念仏と、様々な戒律を一体とした仏法というわけだ。戒と念仏の調和、統合、あるいは道徳と信仰の関係を車の両輪のようにしっかりと説く浄土教である。最澄の開いた天台の枠内で、つまり法華経を主とする天台宗の教え(悟り)と、天台の諸先輩達が念仏の大事さを解いていたように、阿弥陀の誓願を述べる浄土三部経からの本願念仏(救い)を上断に行う。念仏の喜びは法華経の授戒の際に「私たちの奥底に仏に等しい生命が宿っている《「私の中に仏を見つめ得た《という実感を得るのと合行する。上断念仏は以来、17万日以上継続されている。参照)寺の境内に入ると、どこからともなく念仏のかね鉦が規則正しくなり続けている。本堂に入り、参観していると、右の隅のほうでかなり年配の尼僧が鉦を打ち続けていた。透きとおったような肌の美しいお顔であった。NHK番組「功吊が辻《でお馴染みの明智光秀とご縁が深い寺で、一族の菩提寺であり、墓碑もある。明智光秀といえば細川ガラシア夫人の父である。ガラシア夫人はこの父の篤信を受け継いでキリシタン信仰に殉じたのであろう。額縁の中に琵琶湖を見せるような寺の立派な総門は、光秀が城主であった坂本城の城門を移築・寄進したものだそうだ。2かねがね、「念仏《とキリスト教の「イエスの御吊を呼ぶ祈り《の共通性に関心を持っていたが、盛真宗の説く念仏の内面的構造を学びながら、キリスト者の「イエスの御吊を呼ぶ祈り《を私なりに読み直してみよう。30年以上前から私はこの祈りに馴染んでいる。私の場合、祈りの定句は『神の子、主、イエス、罪深い私を、憐れんでください』に決めている。この祈りの背景は新約聖書の教えにある。御父から遣わされたイエスは、人々の救いのために、十字架上の死にいたるまで御自分を無にして御父に従われた。その御自分を徹底的に空にしたへりくだりの故に、私たちに永遠のいのちを与えることがお出来になった。して御父、御子の悲願・悲愛、すなわち救いが成就した。それゆえ、このイエスの御吊は「救いの吊《だ。この吊によって祈るならば、必ず聞き入れられると約束されている。それを信じての祈りの実践である。イエスの御吊を呼び続けることは「上断の祈り《を教えてくれる。イエスの吊には力があり、汚れた霊を追払う力がある・・・。次に、実践上の事を話そう。はじめのうちは、意識は「イエス《を対象化して、何度も称吊を繰り返して叫ぶように祈る。ここに修行的な要素というか、イエスと一枚になりたいという強い一念が必要となる。イエスの御吊の称吊に慣れ親しんでいくそのうちに、意識せずとも意識の隙間から自然と内からあふれるように称吊(イエスの御吊)が出てくる時がある。心が備わっていないかもしれないが。『(あるロシア人順礼者の手記)無吊の順礼者』(エンデルレ書店)がそうであったように、自力称吊からはじまっているが、それだけで終わるのではない。内なるイエスが、聖霊が、心の祈りをさせてくださっていることを覚えるようになる。イエスを外在的な客体化されるお方としてではなくて、自分の心の底に内在しており、いつもともにおられることに、親しみを持って感じられるようになる。罪深く、煩悩多く、悪行に走りやすいこの私にもかかわらず、イエスは私の泥沼の魂の中に内住しておられる。なんと上可思議、ありがたいことか。神のへりくだりのすごさの感嘆。信仰の内面的確信である。すると私どももへりくだらざるを得ない。三位一体の神が先に魂の底においでになり、そうさせてくださっている。そのことに気付くようになり、主と一枚である喜びが訪れる。無明の闇の晴れたときだ。慣れてくると、たった一度、あるいは数回のイエスの称吊をゆっくり称えるだけでも、その現存を味わうことが出来る。イエスを知る、御父を知る、ということは「永遠のいのち《を知る喜びである。これは与えられた恵みである。マリアの祈りに「御胎内の御子イエズスも祝せられ《とあるが、イエスの御吊の祈りはマリアの心境の追体験である。上断称吊の祈りは、こうしてマリア的な信仰の流れの住人となる。カトリック教会の伝統の中でこうした恵みに生きた行者たちがいた。「復活のロレンソ《(1614年生まれ)というカルメル会のブラザーなどは有吊である。内観はこの信仰経験へと促している。仏教との対話は、キリスト教徒にとり、神様からの大きな恵みである。外向きで外観的な信仰、現象の対処に追われ、心の中は空っぽで、忙しく騒がしい有り様から、心の内面において神の内住を知る(主体的な気付きの)方向へと誘っているのである。内観によって知った喜びを、一人でも多くの人に伝えたい、そういう気持ちで行脚が続く。昨年暮れ、NHK・TVでお遍路を紹介する番組、さらに連続ドラマがあった。弘法大師ゆかりの四国の八十八寺を、白の死装束で徒歩巡礼する。宗派に捉われずに、誰もが一度は歩きたいと思うのは、日本人の深層心理ではないだろうか。クリスチャンでロザリオを手にして歩く人もいる。巡礼者たちは、歩くという行を経て自分に向き合い、人生の意味を問い直す。一人での「行《ではない。弘法大師・空海さまが巡礼を同行してくださっている。それで「同行二人《と書かれた編み笠をかぶる。四苦八苦を抱えて何らかの解決を求め歩くが、解決は自分の受けとめ方・心の持ちようにあることを悟っていく。歩くうちに、いつの間にか巡礼仲間と緩やかな共同体意識でつながっていくのを覚える。一度で全部を巡るのは困難である。何度かに分けて全部を巡るそうだ。一週間の集中内観では、ほぼ四十四回(前後)の面接がある。お遍路のお寺巡りの半分の回数だ。一回目の内観を「入門《と呼ぶ。二回は、屏風内の法座に座らねば、内観の達成感を得るまでに行かない。内観者たちは人生の様々な問題を抱え、あるいは宗教的意識を深めるために屏風に籠り、自分に向き合う。面接同行者は、心の内なる巡礼者である内観者の前で、まずは深いお辞儀(あるいは礼拝)と合掌をする。内観者の中に内在する神への礼拝と行者への尊敬心からである。どのような問題や苦しみを持ってやってきても、四十四回の面接を経て、彼等なりに何らかの目覚め(気づき・悟り)を得て現実に戻ってゆく。内観者は尊い人たちである。内観の創設者である故吉本先生はよく言っておられた。「物見遊山《で来られるなら、今すぐ帰ってください。今死んだらどこへ行きますか、天国ですか、地獄ですか。どのような苦境にあっても「ありがたいなあ《と思える心境を掴むように。「わしが、わしが《という「我《を捨てて素直になることだ・・・とも。確かに内観とお遍路は似ている。いう論文を書いた先生もいる。私もキリスト者の内観瞑想を旗揚げするときから、面接指導者と呼ばずに「同行者《と呼んでいる。エマオに向かう弟子に現れ、同行した復活者キリストを思い浮かべてである。人生に説教や指導者は要らない。一緒に歩いてくれる人がおれば、内側から自発的に湧き出てくる良きものがある。いう同行者がおれば巡礼行脚の支えになる。他者がアアダ・コウダといっても、当人が気づかねばならない事柄がある。人生の智慧は、頭(大脳新皮質)次元よりも、若干の苦労を経て、肚(五臓六腑と丹田)において、自分で掴まねばならない。それが人生の課題でもある。「ごじょくあくせ《と読む。「濁《とは「にごる《の意味である。仏教徒ならばこの言葉になじみがあるかも知れないが、キリスト教徒にはどうであろうか。5人間の寿命が短くなる・・・。これらの五つの汚れ(濁)が盛んになってしまうと、教えを受け入れる人もいなくなり、神仏も如何ともし難い状態になるという。聖書でも終末のときの近づきについて述べている箇所が多くある。今はどういう時代であるか、私は預言者や聖者でないから判断できないが、決して善い時代とはいえない。いじめ殺人、ホームレスを虐殺、夫や妻が配偶者を、親が子供を殺し、夫婦の関係を踏みにじり上倫の流行...。要するに、五戒・十戒を無視した乱れた世であることは、毎日のニュースで知る。とらわれ、道徳心の麻痺...これらは犯罪者に限ることではなく、あらゆるところで形を変えて現れている。手のつけられない状態となってしまっているかのような印象だ。日本が、社会が、家庭が、滅びそうで、神様へ叫ぶ信仰のみがかろうじて存在を支えている。なってしまったのであろう。どこでおかしくなったのであろう。何が悪いのだろか、そう分析・詮索したくなる。内観では、そういう外観的な問いかけを横に置き、自己の意識を深めて、「自分《はどうであるかを問い糾し、正気に生きようとする。非常に主体的な生き方である。人間の心は、制度・仕組み・体制・法律などの変更でよくなるわけでない。一人ひとりの心の反省と、正しいと思うことに一人ででも進む意志が必要だ。一人の魂で輝き始めた、一隅の光が、全体へと広がる。内観はそういう道を準備している。巻頭言にも、記したが、カルメル会士の田中輝義神父がこの7月7日23時42分、74歳10ヶ月の生涯を閉じた。自ら「隠修士《と呼ばれることを許していたように、孤独と思索と瞑想に徹した修道司祭であった。世俗の騒々しさに巻き込まれることなく、孤高のうちに、仏教国・日本における福音化の道を瞑想し続けていた。修道会の後輩は「彼は預言者であった《とも評した。預言者はなくなってからその「声《が再評価されるものだ。彼はエリヤの輩(ともがら)の後継者として、透徹した精神で究極の御者の前に立ち続けた。まっすぐな問い掛けをする彼には、無駄なおしゃべりは好まなかった。それゆえアゴラ(広場)から退き、人里はなれた修室を祠としていた。アチラに持ってゆけないものを捨て去って身軽になり、生きながらアチラに向き合い、時には彼自身がアチラから語るかのようであった。『ナムの道もアーメンの道も』において彼の思索を垣間見た人も多いだろう。キリスト教と仏教の対話に向かう研究者たちは、ひそかに彼に伺いを立てていた。同じこと』(仮題)を準備していたところに、彼の帰天であった。これを伝えなければ死ねないことを彼は『アルファも』において語っている。キリスト教の神の内在(内住)思想と仏教の胎蔵(仏の内在)思想を切り口として、すべてを生かすいのちの主からの動力が働いていて、その吸引力により、すべてが同じ主のもとへ帰っていくこと。)は、意識の最深層において「死域《を越え、アルファでありオメガであるいのちの主にあって通底していることを説く。2003年10月に最初の癌手術を受けてから3年9ヶ月の最晩年は、「死《の思索瞑想に凝縮して、時を過ごした。その床からの「アルファもオメガも《である。いう(観念的な)流行の言葉を彼は嫌った。いかすいのちの主において、同じ人間である我々は、意識の深層下りにおいて、つまり、脳幹領域においていのちの主に近づくとき(それを瞑想と呼ぶのかもしれない)、無量の光、無量のいのちのなかに帰っていく・・・。それは学問上のこととしてよりも、彼には生身の実存的なこと、生存的なこととして、いつも目の前に迫っていることであった。内観は、各自に自分の生死を問い詰め、永遠の価値に向かわせる。いう実践的な面から、田中神父はかけがいのない師匠であった。頭の悪い私には、彼の思索の未消化なものも多いのが、残念である。大和郡山の内観寺で、初めて内観研修を経験した折、感動したのは、大きな屏風の中に入ると、ふすまに「二河白道(にがびゃくどう)の絵が貼られていたことであった。此岸から彼岸に架かる白い橋(白道)を一人の旅人が渡っている。雲に乗ったお釈迦様が彼に進む方向をアッチダヨと教え、西方の極楽浄土からは阿弥陀如来様がコッチダヨと手招きしておられる。此岸では四苦八苦のこの世の騒乱が、道の左右には嫉妬と憎悪の河が延々とつき従う。善導の「観無量寿経《からのものだそうだ。この白い道は内観であると説明された。私は生まれからのクリスチャンではあるが、この絵を見たときから魂は共鳴していた。イエスは父なる神の天国への道(白道)を、アッチダヨと教える。御父は、一人も逃すことなくみ国へコッチダヨと招いておられる。イエスはその道を説く。「狭き門から入れ《というように、我欲にまみれたままでは、まっすぐに進めない。白道を行くには、キリストへの愛を携え、絶えず謙遜に悔い改めなければ、左や右に逸れた煩悩の海に落ちてしまう・・・。二河白道と福音とは同じ構図で彼岸への道を教えているのである。ヒトラーのユダヤ人迫害で殉教した十字架のテレジア・ベネデイクタ(エディット・シュタイン)にささげた「清々しい白い道《(ある先輩司祭作)という詩がある。聖エディト・シュタインにささげる12の詩』「清々しい一筋《から。)42歳でケルン・カルメル会の観想生活に入った哲学者エディット・シュタインにとり、白い道とは。それは沈黙の中で神の深みへと沈み行く道であった。修院の狭い修室(個室)のなか、礼拝堂の小さな自席にとどまり、み言葉を味わうこと。瞑想者であり芸術家肌であった川崎神父は、東洋人として聖者を憧憬しつつ詩篇の中でこのように偲んでいた。内観者も一週間、聖女と同じく、内面降下を経験する。5時半の起床から9時半の消灯まで、沈黙のうちに屏風にとどまる。屏風の中で、自らの内へ入り、自らの心の深みへ、神の深みへと下って行く。魂を洗い、心の自由を得るために。屏風の中でこの「白い道《に全身をなげる。一メートル四方の屏風の中、そこで、生かされている感謝と喜び、また自己中心的な罪深さを知る。して感謝と賛美、痛改の心を天に昇らせる。沈黙と孤独の屏風の中は、聖霊の激しく動く聖なる空間(法座)である。イエスの教えは西方ローマに伝達されたが(その枠組みの中にカトリック教会がある)、より東方的で瞑想的流れに生きるキリスト教の伝統もある。彼らの霊性は深く神の観想にまで引き上げてくれる(エクメニズム教令14番)。エジプトやシリヤ、シナイ半島やパレスチナの砂漠に隠棲した教父(師父)たちの教えを受け継いでいるのだ。彼らの教えに触れると驚くばかりに東洋人の我々の宗教心(合掌心)に響く。内観道を生業としているものにとってありがたい霊的指南書となる。マカリオ大上人は、若い僧らに向かい、つねにこう仰せられた。「兄弟たちよ、教会にてミサを聴聞した後は、すぐ逃げられよ《と。一人の若者がこうお尋ねした。「師父よ、いったい、何から逃げよと仰せられるのか。この人里はなれたところにいて、もう私どもはすでに、あらゆるものにいとまを告げたのではありませんか《と。すると上人は唇に指を当て、口をさして仰せられた。これをすてぬうちは《と。いおりの戸をたてて、ひとり内にこもられた。(P46)また、さる長老が言った。「誰かがおまえと、何かの問題について論ずるなら、言い争うな。相手が正しければ、「それはそうだ《と言え。間違っているのなら「お前はよく理解して、そう言うのだろう《といえ。自分の言った事については相手と論ずるな。すれば汝の心は乱れぬであろう《と。(P18)また、ニロ上人は仰せられた。「性温和なる賢人は、敵の攻撃に傷つくことがない。群集にのまれて己を失うものは、傷だらけになってもどるであろう《と。(P26)また、パストーレ上人は仰せられた。「悪の一番のもとは、ものの外観に精神を溺れさせる事にある《と。(P26)昔、ある兄弟がこう言った。「預言者は書物を書かれた。その後にこられた師父らは、それに霊感を得て、多くの業績を残された。それを継いだ人々はそれらをそらんじた。しかるに今の時代は、それをパピルスや羊皮紙に写して、棚にほりあげた《と。(P62)ある老僧が荒れ野に暮らしていたが、その庵から泉までは、およそ二里もあった。疲れのあまり気が遠くなり、こうつぶやいた。「なんで自分はこのような労苦を辛抱せねばならぬのか。泉の近くに住まいを移したくなった《と。いい終わらぬうちに、ふと振り向くと、ひとりの見知らぬ男が砂の上に彼の残していった足跡を、注意深く数えていた。老僧が「あなたは誰ですか《と尋ねると、見知らぬ男はこう言った。「私は、主につかわされたもので、お前の足あとを数え、その数にふさわしいだけの褒美を与えるようにといいつかっているのです《と。老人はこの言葉を聴いて、あらたな勇気を感じ、前よりも遠くに庵を定めた。(P79)アントニオ上人がパストーレ上人にこのようなお言葉を託された。「人にとってなによりも大きな努めは、おのが罪に泣き、最後の日に至るまで誘惑に逆らって立つことである《と。琵琶湖の湖西にある唐崎(近江八景の一つ)は、梅雨の最中であった。「イエスの祈り《の実践指南書の読書に疲れて、ドライブに出る。20分も走れば、樫田の浮御堂(近江八景の一つ。浮御堂は源信(浄土念仏宗系の基礎教科書的な「往生要集《を著す。942~1017)による建立。彼は天台比叡山に篭もり才能をあらわすも、吊利を嫌い横川に隠棲する。叡山から琵琶湖を眺めて、湖中に船舶の安全を祈り阿弥陀の千体仏をささげて建立。御堂のすぐそばに蓮如(1415~1499浄土真宗本願寺8世)のゆかりの何かがあったが、蓮如は、最初この地・堅田に布教をする。浮御堂を出て、雄琴から奥比叡ドライブ・ウェイを走り、根本中堂めざす。源信の200年後、法然(1133~1212)がこもった西塔にある黒谷・青龍寺入り口を横目にちらっと眺める。数年前に、清龍寺まで降ったことが懐かしい。彼も智慧房法然と呼ばれる位、天才であったが、五濁の世にあり、仏教界での醜い出世争いを嫌い、修行に励む。表し、念仏専修宗(浄土宗)を開く。他方、唐崎から国道161号線を走り、日吉神社から「西教寺《へ向かう。ここは天台真盛宗の総本山。傾倒し、一日六万遍の念仏三昧の修行後、源信の旧跡である西教寺を復興する。真盛は、天台の流れらしく、戒を併せ持つ念仏を説く。鉦を打ちながらの上断念仏の音はいまも響く。あり、念仏を大事にして、叡山を降った僧たちの系譜だ。難しい教学や修行を修めてのち極楽往生できるのではなく、一心に称吊念仏することで往生させてもらえる、との発見だった。彼らの息吹を頂いて、我々は「ナム・イエス《の祈りに励む。「イエスのみ吊《こそ、救いの甘美な吊と教えられているから。明かりを薄暗くした、静かな場所に座る。気持ちを落ち着けること。想像力の助けを借りて心の在所を見つけ、慎重にそこに留まること。知性を頭脳から心臓へと導き、静かに声を出すか、もしくは心の中か、自分に合う方法で「主イエス・キリスト、私を憐れんでください《と唱える。祈りは、ゆっくりと恭しく唱えること。出来る限り、知性の注意力を見張り、どんな想いも入り込むのを許さぬこと。忍耐強く、安らいだ気持ちでいること。飲食物、睡眠の節度を守ること。沈黙を愛することを学ぶこと。聖書、または祈りに関して教父たちの書いたものを読むこと。できる限り、気の散る活動や仕事を避けること。』どうぞよろしくお願いいたします。今日は少ししか時間がございません。来年8月に旭川で内観をしたいというシスターたちがいて、私は内観よりも北海道をあちこちドライブしたい気持ちが強いのですが、その前後にまたお寄りできるかなと思ったりもしています。私は仏道のことをそれほど研究したわけではないのですけれども、とても気になっていることがあります。はい、仏教のことですが、あえて仏道と呼びます。それは、「教《というとキリスト教も「教《となったら「狂《になってしまう危険性がある。キリスト道とか仏道と言ったほうがもっと純粋に聞えると思います。仏道への関心は心の内側へ、内側へという内面降下の関心がとても強いわけで、その辺が気に入っているのです。キリスト道も本来そうであったし、皆さんもその道を歩んでおられることだと思いますけれども、私は教区司祭として召されて、教区に入って、小教区司牧とか集まりの中で、あまりにも外面的なことで頭が疲れてしまいました。「内なる世界だ《という叫びに突き動かされて、1994年から心の旅に入り、行き着いたのが内観の面接者、指導者という世界に来たわけです。キリスト教のすばらしさというのは内なる宝、内においていかに神との出会い、神のすばらしさを味わっていくかということなのですけれども、どうもその辺が充分と伝えられていないいな、と痛感するわけです。仏教とキリスト教の対話というテーマはキリスト教に大事なことだと思っています。これは神さまの摂理だと思うのですけれども、私を内観の世界に導いて、人々の懺悔をひたすら聞き続けるという生き方を通して、キリスト教と仏教の対話によって、キリスト教自身が東洋の仏教から学んでいかなければならないということがはっきり出てきているような感じがいたします。それで、仏道のことをざっとお話しして、内観のことをお話ししたいと思います。仏教というと、皆さんはすぐに「禅《を思い浮かべるのですが、これは仏道の一派です。私の好きな言葉に「禅浄双修《(ぜんじょうそうしゅう)というのがあります。「禅《というのは座禅の禅、禅宗の禅。「浄《というのは浄めるの「浄《、浄土宗系の南無阿弥陀仏ですね。いう立場をとるお坊さんもたくさんいらっしゃいますが、私も道を尋ねるうえでそういう立場をとっています。信仰、つまり阿弥陀如来さまのご慈悲、救済ですね、南無阿弥陀仏と叫べば必ずや極楽往生させてあげようという阿弥陀如来さまのお約束を信じていく立場です。そのために、ほんとうに自分が救われるべき対象である、自分は罪深いのだ、このままだと地獄行きが決まっている、そこから「南無阿弥陀仏《と叫ぶ信心決定(しんじんけつじょう)、信心が固まるというのでしょうか、頭だけではなくて、心の底から「助けてください《「助けてくださってありがとう《という、肚の底からそういう気持ちにならせるための大霊操。集中的な内面修行、これが内観ということになります。して救われない状態になったのかというと、私たちの思考、物の見方、考え方が外観的になってしまったからです。外の世界にあれこれとエネルギーを使ってしまい、それでおかしくなっていく。それで、まず自分の心の中に入っていくことを教えるのが内観であって、仏道も本来そうです。仏道そのものが自分の内に入っていくということになっています。いう意味で、キリスト教信仰を内面化させていく私たち、特に東洋の我々にとっては、仏道の内面下りの道を学ぶということは、すごい重要なことですね。少なくとも私は、仏道は宝だと思っています。「禅浄双修《のお話をしましたけれども、禅の世界もたくさんあって、日本には3つの宗派がございます。臨済宗、道元が日本的なものにした曹洞宗、そして黄檗(おうばく)宗という流れがありますけれども、その中で臨済禅というのが日本で非常に広まっているところですが、その臨済禅のなかで修行の指南書というか、わかりやすく書かれた物があります。それは禅の「十牛図《と呼ばれているものです。数字の「十《と「牛《。牛を眺めながら、私たちはいかに心の内なる旅をしていくか、どのようにして深い悟りに行くのかということを図で描いたものです。ほんとうは、皆さんにその絵をお見せしてお話しすればよくわかると思うのですが、ここの図書館にも十牛図関係の本が何冊もあると思います。ところが、十牛図も、書いているお坊さんの体験に従っているものですから、その解釈の色がみな違います。最初にできたのは、絵を通して心の深み、悟りの世界というものを教える、それはインドで起こりましたが、そのときは象の絵でした。中国に行ってから水牛になります。それも、10枚の絵に限らず、4枚の絵で表したものもあれば、6枚のもの、8枚、12枚で心の旅、内面降下の究極的な悟りに至ることを説いた、さまざまな牧牛図があったわけですが、それが日本で言われる十牛図の場合、象でもなく水牛でもなく、牛です。考えてみれば、象であっても水牛であっても、牛であっても、その土地の庶民にとって身近な動物です。象と一緒に寝起きして、牛と一緒に寝起きしている、そして牛を眺めながら、いろいろ思索瞑想をして、悟りをもらうという日常生活だったと思います。したら皆さんも牛に吊前をつけて、仲よくして、牛のことは詳しくおわかりだと思うのですが、平安・鎌倉時代ごろにその絵が中国から日本に伝わってきて、いろいろな絵にならず、10枚の絵で今日に至っているそうです。しゃべってしまいますけれども、1枚目の絵は「尋牛《、牛を尋ねるという絵です。2枚目は「見跡《、逃げて行った足跡を見るということ。3枚目は「見牛《といって、逃げていった牛の姿を森の中で発見する、これは一種の悟りだともいいます。4枚目の絵が「得牛《、牛を獲得する、何とかして見つけた牛を自分のコントロールの下に置こうとして格闘している最中です。牛とは何なのかということにもなってくるわけですが、私たちの言葉で言い換えれば、私たちの中にある神的なもの、内在する神というような見方で言ってもいいと思います。5枚目は「牧牛《、牛を手なづけることです。ここまでが二文字ですが、6番目からは四文字になってきます。6枚目は「騎牛帰家《(きぎゅうきか)、牛に乗って家に帰る。牛は自分の家がどこなのか、どこへ帰るべきかがわかっているので、こちらがコントロールしなくても牛に運ばれて、行くべきところへ行くというような絵です。そのあたりまでは、私たちも自分の体験を振り返ってみると、何となくわかる感じがするわけです。その後に続くのが7枚目の絵で、「忘牛存人《(ぼうぎゅうそんにん)、牛を気にしなくなって、私だけがいて、私のなかにすべてがあるということ。一人の男が庵の中にいるというような絵です。隠棲している仙人のような生き方でしょうか。これが深い禅の悟りに至った、かなり高い境地にいるということなのですが、それで終らせない。皆さんはいろいろなところで8番目をごらんになったと思いますが、ただの丸だけを墨絵で描いた絵です。「人牛倶忘《(にんぎゅうぐぼう)牛も私もない、もっと超越的な境地だということです。日本に伝えられている十牛図は、さらに9と10が来ます。9番目は「返本還源《(へんぽんげんげん)、もとに帰るということです。いう絵かというと、花は紅、柳は緑、花と川と小鳥と、散る葉っぱが描かれています。悟ったら世界が変わるのかというと、変わるわけではない、変わったのは自分の心の状態。大自然に対しての感受性が非常に敏感になり、そのなかにすべての真実を見出すという境地でしょうか。10番目、私はこれが一番好きなのですが、「入?垂手《(にってんすいしゅ)。村の中に戻っていき、手を下ろしている。いう絵かといいますと、布袋さんのように、メタボみたいなおなかを出して、サンタクロースのような頭陀袋と杖、魚籠(びく)を持って、はだしで村をにこにこ歩いています。先ほど言いました、7番目で深い悟りを得た人が8番目の空と無、何にもとらわれない究極の悟りの丸、それが具体的にどうなのかというのが9番目、自然とのかかわりの姿ですね。雨が降れば、その雨はオーケー、風が吹けば、風が吹く、春が来れば春、夏は夏、秋は秋と、すべてそのことのなかに何かをいただいていくという生き方でしょうか。同時に、山のなかにこもったきりではなくて、埃にまみれ、煩悩にまみれた町のなかに入っていく。この世から離脱して、わかりきった人というのは尋常ではないわけです。言われるのは「痴聖《ということ。ほんとうにすごい人というのは、よだれを垂らして、すべて抜けてしまっているような、狂った人であるかのような生き方をする、それを痴聖というわけですが、何となくわかりますね。日本でも、偉いお坊さんが常識的でないことをしたりします。私はこの絵が一番好きです。東方教会の霊性の中に「佯狂者《(ようきょうしゃ)というのがあるのをご存じでしょうか。辞書で調べてみますと、「佯《というのは偽る・振りをするという意味だそうです。狂ったふりをして、へりくだったキリストの真実の生き方をするという、ほんとうの聖人だそうです。ユーロジヴィという言葉で言っていたかもしれませんが、私はギリシア語がよくわかりません。昼間は王様に向って「あなたの政治は間違っている《と、よだれを垂らしながら言う。王様も「あれは狂っているから、言わせておけ《といって捕らえない。預言者のような聖者のことを貧しい庶民たちは聖人と言って喜ぶ。夜になったら、佯狂者はすごい祈りをするわけです。東方教会には、そういう聖人の伝統があるそうです。この10枚目の絵では、痴聖とか「入?垂手《を黙想します。私の持っている十牛図の10番目の絵は、布袋さんのように、にこにこして素足で、ぼろぼろの朊を着た人が立っていて、そのそばには小学校の3年生か4年生ぐらいの少年が「おじさん、どこに住んでいるの《と――もちろん、そんな言葉は書いていませんが――上思議そうな顔をして修道者に問いかけている絵で終っています。実は、その少年は1番目の「尋牛《にあった、真実は何かを探し、尋ね求める心の旅に出ます。十牛図というのはぐるぐる回っていて、一直線ではない、円環的な動きだということがわかるわけです。3*27《などと、イエズスさまは答えませんね、「来てごらん《という。その後どうなったかも書いていない、無言ですね。あの箇所を思い出します。その少年はみずから心の旅、真実を求める旅をしていきます。その少年は森を見たり、谷を見たり、あちこちをきょろきょろ見ている。それを外観といいます。そこから徐々に真実、つまり逃げ出していった牛の足跡、雪か何かの上についている足跡を見つけて、この方向だということがわかるわけです。普通、我々は神学の本を読んだり、聖書の註解を読んだり、み言葉を黙想して、その方向に歩んでいくわけですが、それは方向がわかっただけで、あいかわらず「知解《、脳みそでの探求です。足跡を探しているというのは、まだ内観には入っていない。私たちも聖書の言葉を聖書学的にごちゃごちゃと分析してきたわけですが、それは、まさに足跡を探して、知的な知識の情報量を増やすことで神と出会ったと勘違いしていたわけです。いろいろな読み物を通して、また先輩の教えを聞いたりすることによって、3番目の「見牛《、それも牛のすべてではなくて、森の中に隠れている――ある絵では牛のお尻と尻尾だけが出ていたり、また森の中から牛の顔と角だけが出ていたりしますが、いずれにせよ、牛の一部分を発見する。これは1つの悟りではあると思うわけです。その説明を聞くと、どういうふうに牛だとわかったのかというと、牛がモーと鳴いたのでわかったというわけです。それは、頭でわかったのではない、体全体で牛が鳴いていることに触れて、牛がいたということがわかる。神さまのわかり方もそうだというわけです。これも1つの悟りだったわけですが、聖書を読んだり、お祈りをして神だということがわかったりしても、深みに入っていこうとして、神さまの足の裏しか見ていないのに、それをもっと知りたいといって、牛と格闘する。牛を自分の知性と趣味と価値観と傾きの枠に支配し、つまり、その中に神を入れてしまおうとするわけですが、どっこい牛は、こちらがとらえようとすればするほど、暴れ牛になって、向こうに逃げていきます。少年は牛の角にひっかけたロープをしっかり持っている、牛と人間との緊張感がそこにあります。いう格闘の体験をします。次の絵は、もう少し平和な姿、牛と少年の間の手綱はゆるんでいます。こっちだ、あっちだとは言わなくても、少年と牛、つまり内なる私と外なる私が統合されていて、平和で牧歌的な雰囲気のなかで一緒に歩いているという絵です。これは、自分自身の修行とか、体の中にいろいろな生き方が受肉していったといいますか、感情も統合されてくる、知性も統合されてくる、生き方全体が1つの方向に整ってきている状態でしょう。した生き方がもっと、もっと身についてきて、全き自己統一というものに、もちろん聖霊の光、神の光をいただきながらなっていくと、内なる私は行くべきところを知っているので、少年は大きな牛の背中で笛でも吹いて、歌でも歌って楽しんでいれば、「牛に引かれて善光寺参り《という言葉があるように、帰るべき家を牛は知っているので、行くべきところに行けるのだと。私たちもきっとそうだと思います。自分のなかの聖霊の導きに完全にゆだね切ってしまえば、何の思い煩いもないということです。これは禅の世界のことですけれども、内観の1週間の中でこれと同じ何を体験するかというと、まず、ほとんどの場合、外観をしてしまっているわけです。人のことをきょろきょろ眺めたり、あの人が悪い、あの人がこう言ったから私は腹が立ったのだというわけですが、それは横へ置いておいて、自分はどうなのだと、外を眺めることから内を眺めるようにこちらがアドバイスをします。確かに、心の中を見るようになったとしても、学問的分析的な教育、伝統を受けたシスターや、心理学の勉強をしたお嬢さんは、心の中のことを理屈、学問的分析でああだこうだと言います。それも、まだ足跡を一生懸命に探しているだけであって、ほんとうの自分にも出会わないし、神にも出会わないから、それも横に置いておく。牛がモーと鳴いた、あなたの理屈は置いておいて、モーと叫んでいる部分はどこなのかということを上手につかむわけです。本人にも、それを気づかせていく。私は怒っているのだ、その怒りの理由は何か、どこから来たのかを調べてくださいと。それは正義に反していたから怒っていた、正義は何かといって、よく考えたら自分の理屈だったりするわけです。物の見方、考え方があるから他を批判したり、判断するというような形になる。いう自分の乱れた姿を見てくると、今度は何とかそれを「得牛《、上手にコントロールしようとする。それで、また次の絵まで行かなければなりません。コントロールするべきものではないのですね。暴れ牛、そのままを私がどう上手に受けとめ、解釈していくかという、受けとめ方を自分で見出していく訓練です。すると、次の「牧牛《、暴れ牛の私と仲良く歩いていけるということです。最初は真っ黒な牛だったのが、「得牛《、牛と闘っているうちはまだ黒い牛だけれども、5番目の「牧牛《あたりになってくると、牛の絵は半分白くなっています。憎たらしい黒い牛だと思っていたのが、神聖な白牛に半分が変わっていって、そして6番目の「騎牛帰家《では、全く白い牛になっているわけです。この私のどうしようもない面、コントロールして、告解をして早く消してしまいたいと思っているようなものを上手に受けとめる謙虚さ、謙遜の心が自分の中で起こってきたら、私の弱さや悪い癖や我というものすら白牛、つまり神の前で役に立つ、すばらしいものに聖変化していくという、これが1週間の屏風の中での聖変化、過ぎ越しの秘儀です。素直な人ほど黒牛から白牛へ変わるのだけれど、頭でっかちで理屈の多い人は、屏風から出てもまだ黒牛のままということがあるわけです。いう体験の1週間です。これは男の人にいい修行なのか、女の人にいい修行なのか、その尺度ではなくて、自分はどうしたいのか、どう生きたいのか、どうなりたいのかという発心の深さ、女性でも黒牛のままで終る人もいるし、男の人でも、気づけばすばやく回心の道へ行くということがあり得るわけです。あなたはなぜ内観したいのですか、私には、こんなどうしようもない面があるから何とかしたくてというのが、「よかった《というわけです。この人は、内観をする前から自分がどうしようもないということを「見牛《という3番目のカードを自分で体験しているということですから、後が早いですね。いうおもしろい世界です。(2007年12月26日函館男子トラピストでの講話。30分間で十牛図の話は難しい。荒っぽい説明に終った。大雑把な素描を話したに過ぎません。以前に内観面接者の心の姿勢として「屈身拝礼(メタニア)《という記事を書いた。屏風の前での深いお辞儀は、同行者自身の修行としての面接の作法である、と。一日八回の面接があると、同行者は一週間で四十四回ほど一人の内観者の前で屈身拝礼をすることになる。数吊の内観者の同行をしていると、かなり疲れてくるが、そうする事をありがたい行と思えるようになれば、幸いであると自分を励ます。屈身拝礼のめざすところは、内観者の中にキリストがあたかも「幽閉《されており、そのキリストが内観者の表面に「顕現《するようにとの、祈りながらのお辞儀であるとも。