十牛図(2)30「十牛図《と平櫛田中の「尋牛《31アヴェ・マリアの祈り32聖霊による聖書解釈33自力と他力34内観の心35騎牛帰家(きぎゅうきけ)キリスト教と仏教の対話I私にとって、これは学問上の知的興味の事柄ではない。自分の実存的な生身の問題である。日本における福音宣教の問題である。各自が福音の告げる魂の救いの問題である。永遠のいのちの問題である。教会には伝統的な閉塞感が充満していて、1958年、当時の教皇ヨハネス23世は、ヴァチカンの閉まっていた窓を開いて、すがすがしい空気を入れようとした。準備期間を設けて、1962年から1965年にかけて、カトリック教会では第二ヴァチカン公会議が開かれた。全世界の代表者たちが集まり、様々な公会議文書を出して教会は自らの内部刷新の決意を表明した。キリスト教以外の諸宗教に対する教会の態度についての宣言』などを参照。『・・・全ての民族は唯一の終極的目的をもち、・・・・人々は種々の宗教から、昔も今も同じく人の心を深く揺さぶる人間存在の秘められたなぞに対する解答を期待している・・・そして最後に、われわれの存在を包み、われわれがそこから起こり、そこに向かって行くあの究極の吊状しがたい神秘は何か・・・』『・・・これらの諸宗教の中に見いだされる真実で尊いものを退けない・・・』などの文章を直ちに思い出すことが出来る。われわれ日本人にとっては、1500年以上続いて国の体制を形成した仏教が、対話の相手である。日本という風土、そしてそこで文化を形成してきた仏教は、日本人の遺伝子の深くまでに、染み入ってのである。私自身は幼児洗礼であり「カトリック教会《の庭で育ち、ミッションスクールに通い、年頃になって上智大学の哲学・神学を修め、1973年に司祭に叙された。そのときに、無言の日本社会からの迫害を受けてきた父親は、「日本で宣教するならば他宗教、特に、仏教を知らねばならない《といった。その頃まだ、それほど真実味に聴いていなかったが、やがて魂の内面、霊的領域への関心が深まり、様々な伝統的霊性を読み、霊的刷新運動にも出席しもした私の司祭職の奉仕の始まりは、神学校の養成担当者という仕事であったが、大司教と院長は、「祈り《「日本人の霊性《を課題として私に与えた。それは知識やワークショップで得る性質のものではない。自分の身についたものにせねばならない。ある司教は何気なく、吐き捨てるように「どれもこれも、外国からやってきたものばかりだ《と。友人達は坐禅の世界に活路を見出そうとしたし、実際、カトリック教会内部には坐禅が流行した。わたしも他の神学生たちと東京・秋川にある神冥窟に坐りに行ったこともあったが、長続きしなかった。司教の中には仏教的な修行を疑い、参加することを嫌がったものもいた。仏道の世界の修行の真剣さには、世俗化する教会にはない、凛とした、清々しく、厳しく神(究極)に向かうものがある。これらから学ぶものが多いことを感じ取っている人はたくさんいる。仏道への興味は、イエスの福音を、口先の言葉によってではなくて、魂の深みにおいて味わい、身についた生き方を通して、伝播するという方法をとっていることにあった。ある時、「個人黙想による祈り《の指導者グループがあり、聖書の言葉を知識としてではなくて、より深い感情面ではどうであるかという、多分に深層心理学的な手法を使う養成指導者のチームに私も属していた。得るものは大きかったが、その興味を突き詰めていくと、信仰(合掌心・信心)よりも、心理学的な解決方法であることに疑いを持つようになった。エリートを育てているようにも思えた。実際、霊的指導というよりも心理学研究所のようになっていった人いた。着任地の問題もあり、少し距離を置かざるをえなくなったある時、大きな本屋である教育学者の書いた吉本伊信師の『内観法』が目にはいった。立ち読みをするうちに、「これはすごい《と感動した。(1975年)において、宣教は、すでに地理的な拡大の方向ではなくて、諸民族の魂の深層へとくだり、そこにキリストの福音の光によって価値観を180度展開する方向へと促がしていることを述べていたのであるが、それを具体的に模索していた私にとり、衝撃の書物であった。われわれが行っているものよりも、もっと足が地に着いた教えだと思ったのである。これが最初の「内観《との出会いであった。その後、私は数年してから大和郡山市にある内観研修所を訪問し、吉本伊信師のもとで二度の内観を経験したのである。それまでの自分は、自分の信仰は親から譲られた幼児からの純粋な信仰であるとか、10年にわたる神学校で研鑽を積んだとか、理由にならないことで優越感を感じていた。「生身の真実の自分はどうであるか《との厳しい問い詰めをする内観の前で、それらは何の役に立つものではなかった。私はとうとう心の中で「キリスト教徒である私は、観念的なものであり、仏道には完全に参りました《という体験をした。頭に詰まっているたくさんの知識を披露し、信徒には「こうあるべき《という風に活動を駆り立て、若さのエネルギーで信者と一緒にいることのなかで、自分をごまかし、真実の問題から逃げていたことを如実に知らされた。49歳で、大司教は私に長期休暇をくれたのを幸いに、心の傷つき悩む人々やハンディを負った人々の傍や、カウンセリングの学びをして、より深い魂の内面の世界を求めて漂流していた。結局、神の摂理というか、恩寵によって、ある観想修道会から『わたしたちは外に出ることができませんので、この囲いの中で「内観《を指導してください』と申し出があり、それから、「キリスト者の内観《が始まったのである。最初の内観経験から十年が経っていた。II彼女達に内観面接指導をすることになった。1996年の5月のことだった。カトリックの霊的世界で自己を奉献して、聖書の言葉を日々よみ、研鑽している彼女らからの申し出は驚きであった。その謙遜な態度の秘められたところに、いくら世間から離れて厳しい修道生活をしっかりしてきても、「生身の私《という闇の部分をどのように突破してゆくか(恵みとして受け入れていくか)の、ジレンマを持っているのだなあ、と感じた。それはある意味で、全ての真剣に信仰を考える日本人の問題でもあった。生え抜きのカトリック信者である観想修道女達に、仏道(浄土真宗)から出てきた内観を用いて、より一層、修道生活が意味のあるもとしてもらうには・・・という課題も逆に私が頂いたことになった。私は、内観を紹介する文章を書き始めた。』(1997年)を出した。それ以降、『東西のはざまで』(1997年)を出し、関心のある様々な人の目に留まった。私個人が躊躇している以上に、教会内部では内観への関心があることに驚いた。魂の内面降下という実践的な営みが、私自身が満たされなかったキリスト教の様々な催しでは、もはや手の届かなく、飽き足りない、という無言の励ましを頂いた。本質』を読み、東洋的精神世界に共通する構造的な洞察に驚き、そこで述べられていた『大乗起信論』なる本を学ばなくては、と独学で研究し始めた。背後から、カルメル会士の田中輝義神父が短いヒントとなるメッセージや読むといいよ、というような本を紹介してくれた。日本の仏道は、比叡山・天台宗の、いわば総合仏教大学のようなところから、鎌倉日本仏教が多々輩出した。どれも、根本として『大乗起信論』を抑えている。無意識領域での構造的な思惟枠の基礎となっている。その上で、どの仏典を大事にするかの違いで様々な宗派が生まれてきた。大事だが、仏道はどれも、人間の心の内面世界を大事にしている。心の内面降下を理論的に支えているのが「唯識思想《であり、「胎蔵思想《である。これらをも独学でかじった。浄土真宗を背景にして生じてきた内観は、心理学・教育学などの分野でも善い効果を示し、内観学会や内観医療学会が生まれ、研究が深められている。内観療法なる新語も出来ている。内観国際大会も回が重ねられている。して日本発の新しい精神的価値観は世界に広まっている。確かにこの100年ほど深層心理学がフロイド、ユング、アドラーなどの功績で、大いに流行しているが、他方、その行き詰まりのようなものもある。東洋・仏道では「唯識思想《なる人間の心の内、深層心理を説くものが2000年以上も前から綿密に、かつ実践を通して受け継がれているというわけで、内観は、ますます世界に広がりつつある。これは文化や思想や精神的な求道性にあって、西欧的なものに引けを決してとらないものである。領域においての思索であった。これらの紹介として『心の内なる旅』(2002年)を書いた。単なる霊的精神世界の運動と間違われていけないし、カトリックの神父が内観指導をしている背景の模索は続く。学問的な比較研究のためではなくて、実存的な要求から、アヴィラの聖テレサと大乗起信論を平行しつつ、内観の目指している魂の自己ゼロ化の道を模索した。それはキリスト者にとって、内面降下するというのは、イエスの死と復活の秘義にあやかることで、「自己ゼロ化《「無私という道《であることを表している。仏道でいう「無《の領域であろうか。それらを『心の深海の景色』なる私家版冊子で著したのが2004年のことである。カトリックにおいては、愛宮ラサール神父により禅道場が建立されて、禅ブームがあるが、仏道としては、禅がすべてではない。日本の一般庶民はむしろ浄土系の宗派を喜んで迎えた。浄土三部経典と呼ばれるものを中心に、阿弥陀如来への帰依(ナム)を称える宗派である。内観は、浄土真宗の内部にあった阿弥陀如来の御慈悲(本願)への絶対的帰依(他力本願)の境地に入るためになされていた「身調べ《という修行からのものである。いうわけで、親鸞の教えをも知らねばならなかった。禅ブームの多い中、井上洋治神父は「法然《の研究をして浄土宗の精神的価値を本で述べる。最終的には彼自身『南無アッバ』と称える。生涯、求道者として独身を通した法然まではまだ無難だが、妻帯した親鸞となると、カトリックの独身司祭にとり、躊躇するところがあった。親鸞に聴いてゆくとき、先の聖テレサの内面降下の道行きが共鳴してくる。親鸞が感じていた他力本願、つまり、向こうからの風、恩寵の動力がアチラから来ていて、それによって「南無阿弥陀仏《といわされているという風になる。これは聖テレサの『霊魂の城』における第四、第五住居の境地にいるのではないだろうか。親鸞の祈り(念仏)は、観想的な祈りであるということになる。ある隠修士との対話』(2005年)において、紹介している。いうわけで、私の「キリスト教と仏教の対話《は、けして学問的な分野からのものではなくて、生身の自分の魂と聖霊の運びのうちに起こっている実存的な出来事である。して、一般信徒との対話や、内観者から貴重な言葉を聴き、キリスト道を生きようとしているのだが、それがどこへ運ばれていくか分らないままに、今日一日暮らしをしているのである。信仰者として生きて行くうえで、こうでなければならないという形が一様に決められてしまうと、上自由だ。上自由であるばかりか、借り物を生きることになる。その結果、個人のいのちの火も消える。その点、内観は、自己を知り、自分の独特の運命の上に、神が吹いておられる招きを知るチャンスとなる。ここで、内観同行者として営むわが身を振り返り、神は自分に何を促し続けてこられていたかを整理してみたい。信仰の『選択』(「せんちゃく《と呼ぶことが出来る)、自分に合った信仰の着物を選んでみた。