その七たまには老子の勉強を。兵は不祥の器、君子の器に非ず。>偃武とは「武を休める」の意。「武器というものは不吉な道具であり、止むを得ず用いる道具である。現代も随分と強権発動と申しますか、弱肉強食と申しますか、相手を攻撃する事で自らの目的を達成するというコトが、まずまず「当然の権利」の如くに横行していることを感じることがあります。商売1つでも、近江商人的な三方良しではなく、相手の弱点を突いて、例えばコンビニ1つにしても、家電量販店にしても、共存という世界ではないようで、わざわざに近接して店を構える事例が、どうも田舎でさえ見られる世の中。著名作家、売れている作家の作品を模倣して、より安価で販売する。いったコトも日常茶飯事です。それぞれが、それぞれの腕を磨いてこそ、名工の多き時代となるのでしょうね。候王若し能く之を守らば、万物将に自から賓せんとす。>「道を踏まえて行けば、万事がうまく運ぶ」という辺り。王や候、現代で云えば大臣や知事という辺りでしょうか。高い地位に在る人が道を踏まえているかどうかというものが、老子の思想では非常に重要視されています。現代の政治家さんにも道を守って、信頼されるべく道義を大事にして頂きたいものでしょうか。実際、日本にせよ中国にせよ、過去の大半の歴史に於いて、政治を任される者というのは道徳学問の探究者でありました。実際色々と思うのですが、例えば工芸界1つを取って見ても、大きな権力を持つ方々が子弟の引き上げに注力したり、自己の好む系統ばかり、また対立派閥の意図的な妨害など、惜しむらくは様々な側面があります。「上座に据えるべき人物を誤まると、万事が逆に滞ってしまう」と解釈することも可能でしょうか。人を知る者は智、自らを知る者は明なり。人に勝つ者は力有り、自らに勝つ者は強し。>他人の事を知っているよりも自らの事を知る者こそが本当の知者であり、他人を打ち負かす力持ちよりも自らに克つ者こそが本当の強者である。禅は自己修養を基本とし、他者への祈祷なども行わない。いった思想の根源を示している文章かもしれません。三十二の文言と合わせれば、自己の徳道を守る先に、万物の慈雨を見ているという話。自分の事というのは指摘されなければ分らない点多くして、自らの欲望にもなかなか打ち勝てないという日々。こんなことではイカンのでありますが、なかなか難しいもので御座います。聖人、終に自ら大とせず。故に能くその大を成す>以前にもこの問答は在ったかに思います。大きな功績を得ても尊大とならず、功も誇らないでいてこそ、聖人として大道を成すことが出来るという話。陶芸では「無作為の作為」が相当するもの。自ら無作為を狙えば、それは作為。無作為を狙わずに、ただ淡々と自らの眼を磨き、腕を磨いていく先に、「本来の無作為なる美」が宿るものでしょうか。昨今は芸術的な観点から個性だの創作だのと申しますが、狙い澄ましている限り、言葉ばかりを並べる限り、また上辺ばかりの無造作を無作為と言い換える始末。ここに於いて、さてさて歴史的な名品の如きものは産まれる筈もなし、と、そういったコトを想うのであります。「成るに任せる」という章で在ります。楽と餌とは、過客止まる。道の口より出づるとき、淡としてそれ味無し。>人々の耳目を集め、立ち止まらせるもの。西洋風のレストランには美味なる食事に流麗なある音楽が鳴る。華美な装飾に人々は喜び、平凡な黒一色の色彩には見向きもしない。国宝を始めとする茶碗にせよ、全く地味なもの。仁清などの装飾ばかりは喜ぶ一方で、なかなか黒楽や井戸茶碗の美を喜ぶ人は少ない。儒教論語が日本の教育から去って、果たしてこういった美学を理解出来る人々が今後どれほどに育ってくるものでしょうか。「長次郎の精神美」などという話を、どれほどの若手陶芸家が理解しているでしょうか。実際、人々が足を止めるものが、年々と華美なもの、楽しいもの、娯楽性に富むものへと流れております。「時代に適応する」などと言えば聞こえは好いのですが、果たしてこのままでよいものなのでしょうか。最近は「淡」という言葉の奥深さが、浅いながらに少し見えてきたように感じます。