「信仰心への認識の変化」−pendulumより(4-6-04)こんにちは。pendulumです。人とは直接関係しない話題かとも思いましたが、今回は、JW2世の私が宗教や神についてどのように自分の考えを変化させていったかを振り返って書かせていただきたいと思います。私はエホバの証人を辞めたあと、宗教や神について、やはり堂々巡りの疑問を持ち続けていました。今思い返せば、そこにはエホバの証人特有の考え方にまだ影響されていたがゆえのところもあったとは思いますが、それだけでなく、自分の生き方や価値観を模索する過程での、自分なりの真剣な探求の動機もあったのだと思います。はじめは、書物としての新約聖書について、史的イエスについて、歴史としてのキリスト教について、それぞれ調べていき、これらが個別に検討される必要があるものと気づくようになりました。キリスト観などは到底採りえなくなりました。これらに触れた後、自分の中でキリスト教の問題はひと段落を迎え、少なくともエホバの証人の教理からは心理的にもほぼ完全に自由にされました。)、科学史、哲学の分野になっていきました。安定な戦略(ESS)」を唱えたメイナード=スミスなどの学者による本は私自身に大いに役立ちました。進化ゲームを学んだあたりからは、それが一つのモデルであるとはいえ、自分の抱えていた色々な問題意識に対して示唆的なヒントが得られたと感じました。進化と言えば、協会の進化論批判を思い出します。的な論法の誤りとして、村本さんも指摘しておられるように、進化の<事実認識の問題>と、進化の<メカニズム理解の問題>の混同に原因があると思います。書の成立過程に関して学者間で意見の相違があるからと言って「意見が一致していないからそもそも福音書が書かれたかもアヤシイ」というようなもので、学者たちがどう考えているかなどとは全く関係無しに、そもそもの論法の立て方として根本的に誤ってしまっています。学者たちは、積み上げられた多くの観察や検証の証拠などから、その事実性は十分認めたうえでさらにそれをメカニズムとしてどう説明できるかを議論しているのであって、その際、ある学者が別の学説を批判したからと言って、さもそれが事実自体をも疑える根拠であるかのように引用してみせる手法は、控えめに言っても不誠実と言われなければならないでしょう。学者の主張を捻じ曲げて別物に仕立て上げ、それを攻撃や利用の材料にしているその姿は、学者にとって、もはやまともに相手にするだけの価値を見出せない、少なくともそうするだけの誠実な意欲を失わせる内容になってしまっていると思います。階でそれ以上読む意欲が湧かなくなってしまうのでしょう。私がこの本に触れたのは小学生のときの書籍研究ででしたから、残った印象は「進化論は中間の生き物がいないからどうもダメらしい」という大変いい加減なものでした。それでも印象として確立されますから、教育の重要性を身を以って認識させられました。協会の進化論批判はかなりいい加減なものですが、そうする協会の意図が私には分かりません。したら協会は、事実と仮説(モデル)の区別という根本的な認識が本当にできていないのかもしれません。私がそう考える理由は、エホバの証人や原理主義的キリスト教徒が、「進化論は科学の問題、創造論は宗教の問題」ということを理解できずにいるからです。彼らにとってはそのように言われることは我慢のならないことでしょう。それは「創造論だって事実の問題だ」と考えているからですし、口の達者な人であれば、「進化論だって事実でない」などと主張するでしょう。これこそが協会が「進化論の学説の対立」を一生懸命にあげつらう原因ではないでしょうか。進化「論」はそのまま事実ではありません。学説は事実を説明するためのモデル、理論です。「進化論が事実」なのではなく、「進化論は生物進化という事実を問題にした仮説理論」であることを理解すれば、協会のような論法を取ることはないでしょう。識の問題>と、進化の<メカニズム理解の問題>の混同が、議論をとんでもない方向へと導いていってしまっている要因なのではないかと考えます。話を私の問題に戻します。結局私は、人間の生物学的基盤を無視しては人間の営みである信仰なども考えることはできないと思うようになっていきました。それとは別に、精神医学や哲学などの人間の内側を探求する考え方からも影響を受けました。その結果、人間の信仰心というものについて、人間学的な観点から考えるようになりました。念が「内なる神」についてでした。その後、村本さんがJWICのFAQで、宗教について「人間の脳に深くプログラムされた一つの行動パターン」と仰っているのを見たとき、非常に印象深く感じたのを覚えています。多くの意味と含蓄が込められているように感じたからです。「神そのもの」を問題にするのではなく、人間が「神」を意識し信仰するその精神活動自体を科学的に探求することには十分意味があると考えます。現在に至るまでヒトに根強くこの営みが保存されてきたその事実は、形而上の問題ではなく事実の問題として検討できるからです。神について言えば、私は今でも神についての観念を持っています。無神論者では全くありません。外界にその存在物が実在するかのように「神」を考えたり、そこから神や世界の問題を考えるような大風呂敷を広げた見方をすることはもはやありません。言ってしまえば<創造主>の次元で語るような神の観念も色褪せています。今の私にとって神とは、私に人生をプレゼントし、私の人生を通して私に何かを期待し問いかけるような存在として意味づけられています。教義化したりする類のものではありません。従って、「人生は生きるに値するか」とか「人間は何のために生きているのか」というような一般的抽象的な問いを発することは私の中では終わりました。誤った形式の問いからは誤った答えしか期待できないと考えています。一般的抽象的に、いつ如何なる場合にも当てはまるような意味で「人間はこう生きるべき」という「答え」が与えられればラクではあるでしょう。した「答え」を求める人が少なくないことも事実です。それは、「いつでも絶対儲かる金儲けの方法」とか、「いつでも絶対勝てるチェスの指し手」を探し求めるようなものだと思います。分の具体的な状況の中で考えなければ意味が無いはずですし、チェスに勝つためには、やはりそのとき置かれた具体的な局面の中でどう指すかを考えなければ意味が無いと思います。人生についても私は同様に考えています。自分の人生と言う具体的な状況の中で人生から差し向けられる「問い」に対して今の自分はどう答えるか、という意味において初めて「何のために生きているのか」という問いは価値を持ってくると思うのです。そんな私にとって、エホバの証人の教理は、「絶対勝てる人生の方法」を言っているように見えてしまうのです。信者一人一人の信仰に尊いものがあることもまた事実です。先ほど、神について私は「外界にその存在物が実在するかのように『神』を考えたり、そこから神や世界の問題を考えるような大風呂敷を広げた見方をすることはもはやありません。エホバの証人的な思考パターンの持ち主にとって、このような意見は、無神論者と変わらないもののように感じられるかもしれません。私は、神とは実体論的な<存在>の問題ではなく、信仰者との<関係性>の問題だという確信を抱いています。それはちょうど、愛の問題が実体論的な問題ではなく、関係性の問題であることと似ています。愛は間違いなく観念しえますし、その意味では存在するとの表現も可能です。愛したり愛されたりする主体の存在を全く無視して愛そのものだけを抽出して考えようとすることはほとんど意味がないと私は思います。その点は神についても同じように考えるようになりました。ある人が次のように述べた神の概念が、今の私が考えるものと非常に近いものとなっています。「神は、あなたにとって一番親しい、独り言の相手である。本当の孤独の中で語りかける時にはいつも、実はその相手になっている人、その人のことを神と呼ぶのだ。」エホバの証人時代と比べて変わったと自分で思うのは、体系や教理といったスタティックな信仰のスタイルから、人格的に関わり、生き方として無言のうちに現れてくるようなダイナミックな信仰のあり方に自分の考え方が変わっていったことだと思います。その結果、宗教についても「最後は個人に帰着する問題であり、その人と神との問題である」という強い信念のようなものを抱くに至っています。現在はどこかの宗教組織に属しているわけでもありませんし、特定の宗教を信じているとも言えません。現役のJWだったころは、宗教について言うと「すべての人はJWでなければならない」と考えていました。JWを辞めようと決意した直後は、「すべての人はJWであってはならない」と考えていました。今では、「JWがあってもよい。いくつかの問題については考えてもらいたい」という認識に落ち着いています。辞めようとした直後の私の状態は、言ってみればまだJWの傾向を引きずっていて、それが裏返っただけだったと言えるかもしれません。それが変われたことが素直に嬉しいです。自分で振り返ると、こうした変化を通して、性格的にも少し穏やかになったと思います。現役の頃は義務的で「〜すべき」という言葉をよく使っていました。為にするつもりはありません。現役でも暖かい人格を示せる多くの友人を私は知っています)。以前の自分を思い返して反省したいところがたくさん思い浮かびます。時が経てば今の自分を反省したくなるのかもしれません。私の中では信仰や宗教の問題はどこかひと段落した感があります。その意味で、私は"pendulum"ではもはやなくなりました。今回このような投書をさせていただいた理由は、宗教や信仰について私が抱くようになった考え方と、村本さんの著書との間に(学識や思考の水準には違いがありこそすれ)幾ばくかの関連がもしかしたらあるのかもしれないとの私の勝手な期待が喚起されたからでした。本当は全くの勘違いかもしれません。確かめたいと思っています。私の関心のある分野であることには変わりないからです。多郎などの人間のソフトウェアの領域の研究者たちの考えをどうお考えになるのか関心があります。哲学者のなかでもショーペンハウエルに言及しておられるようで、そこが私にとってはいささか意外でもあり興味を惹かれます。第三部は全体的に楽しみです。『神の神経学』のHPを見たとき、私が以前個人的に興味を持って読んだ本を思い出しました。体験への神経学的アプローチをとった神経学者による本です。本当にそれと関連があるのかそうでないかは分かりませんが、いずれにしましても入手できるのを今から楽しみにしております。