憤怒仏といわれる仏像のグループです。これらは、どちらかというと仏を守護するものとして、周辺に配置されていた仏です。これが後期の密教では、中心に入ってきます。チベットの曼荼羅をみれば、それは明らかです。チベット曼荼羅の中心にいる憤怒仏しかし、あれほど釈迦が遠ざけよといっていた、この性と女性と怒りが、よりにもよって、仏教の中心部に入ってくるというのは、どういうことなのだろうか?という、これまた素朴な疑問が生じます。仏教は、空の宗教と言われます。釈迦は何ものにも執着するな、と言いました。釈迦の最期の言葉は、「すべては、移ろう」でした。空を求めるならば、仏像など必要はない。釈迦没後約500年、仏教は仏像を持ちました。それだけではなく、その後、多神教的ともいえるほど、多種多様の仏像が生み出されてきました。これは空を求めた仏教に、色を重視する姿勢が出現してきたものと考えられます。色とは、存在のことです。般若心経にすべての存在(色)は空であるとあります。その読み返しが絶妙だと、思います。仏教に仏像が出現したこと、そして、最終の後期密教は、性、女性、怒りをも肯定しました。仏教の存在への転換である。それは空即是色、ということではないか。密教は大きく言えば仏教の大乗化の延長上にある。大乗仏教とは、仏教の大衆化運動である。大衆は、抽象よりは、具象を求める。大衆には欲もあれば、怒りもある。仏教はそれに対し、色を提示してきた。その色と表裏をなすものとしての、空を忘れた訳ではない。色を提示すると同時に、その裏側にある空を常に提示してきたといってもいい。仏教とは、逆説を説く宗教であったのかもしれない。その後のインドでは、仏教は急速に消滅してゆく。「すべては、移ろう」である。日本では、空海が、中期密教を持ち帰り、高野山を興した。その一方、最澄の興した天台宗は、初め空海に遅れをとったものの、その後何人かの後継者の活躍で、中期密教を吸収する。すべて、比叡山延暦寺で、修行を行っている。自力本願といわれる禅宗は、空を求める宗派といえる。道元の興した、曹洞宗では、座禅においてひたすら、空を求める。色を手だてとする宗派ではなかろうか。阿弥陀仏という存在に絶対的に頼る。南無阿弥陀仏と唱えることによって、自らのすべてを阿弥陀に委ねる。これは、安易に見えて、そうではない。阿弥陀に委ねた結果どんな事が起ろうが、それを私は引き受けますという、決意表明でもある。それは、壮絶な覚悟を伴った営みとも言える。この意味において、自力と、他力とは、底のところでつながっている。中期密教を次ぐものとして、インドでは後期密教が成立し、時代は異なるものの、日本では、鎌倉仏教が成立した。浄土真宗は多くの信者を抱えている。その浄土真宗で、悪の問題と、性の問題が浮上したことは、興味深い。前者は、悪人正機説として、後者は親鸞の女犯の夢の問題として。僧侶が結婚するという、他の仏教国では考えられない事が、日本では通常化している。インドの後期密教も、シヴァ的がものの流入というかたちで、本質的にこれと同じ事が起ったといえる。シヴァは、破壊、怒り、悪、そして性に満ちている。仏教はインドで消滅したというが、おそらく、それは違うのだと思う。仏教自体は空となり、ヒンドゥーのなかに重要なものとして生きている。ヒンドゥーは強烈なほどの色の宗教である。それを空となった仏教が裏打ちしているのであろう。当院は年末12月29日(日)より年始1月5日(日)まで休診となります。1月6日(月)より通常の診療を開始します。電話でのご予約・お問い合わせ06-6872-3151当院は原則として予約制になっています。初診の時もなるべく予約を取ってご来院いただくとスムーズです。