(p.144)・・・。彼は,「宣言一つ」発表後も,有産階級出身であることに,意味もないコンプレックスを抱き続け,その思想と生活の乖離に悩み,潔癖に,その一体化を目ざした。彼はやがて,農場解放と財産処理によって,その「生活」を「思想」に接近させるべく,痛々しい努力を続けるのである。(p.149)・・・。有島は,講演筆記「ホイットマンに就いて」(大正十年三月)の中でも,同趣旨のことをより詳細に論じている。彼はここで,社会主義と無政府主義(ローファー)を対比的に捉え,自らをローファーとした上で,社会主義者を「主義の人」と呼び,「主義の人」は「その事業の出発点近き時期にあっては,必ず既存制度からの迫害」を受けずにはいないが,一度その迫害を跳ね返すと,今度は「人間生活の支配者」になる,「単に主義の人がさうなるばかりではなく,制度そのものが支配者になります。,「私はこの考へを如何なる種類の制度であれ,苟も制度と名の付くものには押拡めて考へることが出来ると信ずる」とも付け加えている。「それが国家主義的制度であらうが,社会主義的制度であらうが,決して除外例となることは出来ません。たしかに,「主義」が制度化されたとき,いかに苛酷な迫害を他民族の上に,また同胞の上に加えるものであるかは,有島死後の歴史も,繰り返し実証してきたところである。有島はおそらく,まだ制度化されていない「主義」から無言の圧迫を受けていたのである。彼の良心的思想はその圧迫を不当なものと退けることはできなかったであろうが,少なくとも,彼の無意識の中では,重苦しい迫害と感じられていたに違いない。それは彼が,ラッセルの「露西亜訪問記」に,「一つ心を打たれるものを発見しました。」と告白していることからも推測できる。ラッセルがレーニンやトロツキーを訪問すると,二人とも今露西亜が経過しつつある更新運動に対して絶対のヂャスティフィケーションをなし,世界を救ふの道はこの革命の外にはあり得ぬと確信してゐるのを知ることが出来ます。処が其後マキシム・ゴルキー(ゴーリキー)を訪問した時の記事によると,(略)ゴルキーは(略),お前が英国に帰つて露国の実情を世界に披露する時,露国の人民がこの革命の為めにどれ程痛烈な苦難を嘗めてゐるかといふ事を,強言するのを忘れてはいけないといった言葉が,ラッセルを殊に動かしたやうに見えます。(「ホイットマンに就いて」)有島はここで,ラッセルに対してよりも,むしろ,ボルシェビズムの賛成者であるゴルキー(ゴーリキー)に対して感情移入しているように見える。私はここに,当時の屈折した彼の心理の深層を読むことが出来るように思う。有島武郎にとって,「棄教」(注:キリスト教の信仰を捨てること)が第一の宣言であったとすれば,「宣言一つ」は第二の宣言であったと言えよう。棄教によって思想の自由を手にした彼は,この「宣言一つ」によって社会「主義」からの思想的自由を自分のものにしようとしたのである。「宣言一つ」は,自ら「良心」,及び,時代の「思想潮流」によって,その思想をがんじがらめにされて,いわば自由の酸欠状態に陥っていた有島の悲痛な叫びだったのである。このように想像するとき,声高で無味乾燥な彼の社会的「発言」などに大した意義は見出せなくとも,「決して自らが迫害者に転じない者があるとすれば,それはただ「独り行くもの」だけなのである」という,有島の苦い「呟き」だけは,私の耳に重く響いて消えないのである。中江兆民(なかえ・ちょうみん,1847年12月8日-1901年12月13日):明治の自由思想家,政治家(第1回衆議院議員選挙で当選)。啓蒙哲学者は,洋の東西を問わず,政治色が濃厚である。中江兆民も例外ではない。彼は多量の政治評論と新聞論説を残したが,まともに哲学のテーマと取りくんだ書物は,翻訳や訳編を除けば,『続一年有半』だけである。これは,ガンの診断を受けてから一気に書きおろされた一種の遺書であり,巻末に,「他日幸に其人を得て此間より一のナカエニスムを組織することが有るならば,著者に取て本懐の至りで有る」と記されている。(岩波文庫)一二六ぺージ。)門人の幸徳秋水は,万巻の書を参照し,充分な日子をついやして哲学体系を完成することが兆民の多年の念願であったのに,わずか十日か二十日の間に,しかも一冊の参考書もなく,病苦をしのんで書き上げねばならなかったのは,まことに気の毒なことであった,と『続一年有半』(博文館版)の「発行者序文」に書いているが,こうした一見最悪に近い執筆条件が,思想の核心を何のかざり気もなくぎりぎり決着の形で表現させるというある意味で幸運な結果を生んだのではないか,と私は考えている。『続一年有半』には「無神無霊魂論」という副題がついている。この副題は兆民の哲学思想の基本的な立場を示すものとして注目に値する。彼は,西洋の哲学,とくに観念論哲学の共通の前提をなす神の存在と霊魂の不滅の思想と対決することを通して,自らの独自な唯物論哲学の立脚点を明らかにしようとしたのである。兆民は,欧米の哲学者たちが,母乳とともに吸いこんで肉体のすみずみにまで浸みわたった迷信に支配されて,神や霊魂の存在を否定すると大罪を犯したように言うのは笑止千万である,と書いているが,これは,西洋哲学思想の根幹にずばりと斬り込む鋭い指摘だと思う。神の存在と霊魂の不滅は,西洋の思想史において,私たち非キリスト教国の住民には想像もできないほど重要な位置をしめている。アウグスチヌスやトマス・アクナスのような僧侶哲学者の場合はもちろんのこと,近代哲学の確立のために神学思想との対決を余儀なくされたデカルトやカントの場合でさえも例外ではなかった。すくなくとも観念論哲学は,前世紀まで,神の存在と霊魂の不滅の思想を軸として旋回していたといっても過言ではない。西洋におけるすぐれた哲学思想とキリスト教思想との閑係について,さらにバートランド・ラッセルの場合を検討してみよう。Development,1959/邦訳書:『私の哲学の発展』(みすず書房,1960年))という哲学的自伝の中で,哲学的思索の出発点にふれ,「私の思考を促した感情的推進力は主として宗教の根本的な教理についての疑いであった」と書いている。六月三日(注:ラッセル16歳の誕生日前後)にかけての日付のある手記からの摘録によれば,彼は神の存在をニュートン的な仕方で辛うじて肯定し,霊魂の不滅を否定している。私たちには想像もつかないことだが,当時のイギリス社会ではこうした考えでさ危険思想であった。「私は私の神学上の疑いを気に病んだ。いうのは,私はそれまで宗教の中に慰めを見出していたためばかりでなく,また,もしこれらの疑いを人にうちあけるなら,人に苦痛を与え,またその嘲笑を招くであろうと感じたためでもある。そこで私は大変孤立し,孤独になった。私は十六歳の誕生日の直前と直後とに,自分が信ずることと信じえぬこととを書き記した。人に知られぬようにギリシャ文字と発音通りの綴りとを使って」とラッセルは書いている。彼は当時まだ神の存在を否定する所まではいっていなかったが,まもなくその地点に到達する。「私は神の存在を信じなくなり,十八世紀フランスの哲学者たちの主張にちかいものに進んだ。私は合理主義の熱情的な信奉者であるという点で彼らに一致した。これがラッセルの哲学思索の山発点であった。それは兆民の『続一年有半』の見地とほぼ一致するが,兆民にはラッセルの場合のような神学思想との血みどろなたたかいが欠けている。自己組織性論の射程](p.8)・・・。この悪霊を退治しないかぎり,自己組織性はわれわれの射程に入ってこない。1988年〜1997年まで東大工学部教授。--人間にどこまで近づきうるか」](pp.27-28)・・・。チューリング機械のアイデアの源泉は,そもそも1900年にパリで開催された国際数学者会議におけるヒルベルトの講演にまでさかのぼることができる。その講演では,20世紀の数学が解決すべき重要問題が提示されたが,そのなかの10番目がディオファントスの問題であった。それは,「整数を係数とするn変数の多項式について,その値をゼロにする整数解が存在するかどうかを判定するアルゴリズムを求めよ」,という問題であった。その背景には,数学の体系を形式化・公理化して,すべての定理を機械的に証明する構想(これをヒルベルトのプログラムという)があった。Mathematica(『数学原理(プリンキピア・マテマティカ)』)で具体化され,自然数の体系の公理(ペアノの公理)と一階の述語論理と呼ぶ論理体系を用いて,数学の命題を表す論理式が公理から導かれる(定理として証明できる)かどうかが注意深く論じられた。1931年,ヒルベルトの弟子ゲーテルが衝撃的な定理(不完全性定理)を証明する。この論理体系が無矛盾であれば,命題として論理式が整っていても,定理として成立するかどうかの証明も反証もできない命題が存在しうることを示したのである。チューリングはこのことから逆に,理論的に証明できることは手続的に書き下せるはずであり,機械がこれをシミュレートできないはずはないと確信したのであろう。考えると,無限長のテープと機能表(シンボルの変換則)をもつチューリング機械は,自然数に関するペアノの公理と一階述語論理の公理をツール化したものと見なせる。人間が論証しうることは機械もたどれるはずであり,こうして人工知能の思想的基盤が与えられたのである。1872年3月25日-1943年8月22日):詩人,小説家。カーライルとホイットマン(『春をまちつつ』の一節)ラッセルの書物の中に,こんなことが言ってある。それをつづめて言って見れば,人は愛情の厚薄によって非常に異なって見えるものだし,同じ人でも時によっては非常に異なって見えるものだ。この点に関して,カーライルとホイットマンとは両極端の例を見せて居る。カーライルに取っては,殊にその晩年には,多くの男や女が厭わしいものであった。それが彼を導いて人間生活の著しい破壊者にのみ満足を覚えさせるようになった。彼が戦闘と強暴とを好んで,弱きもの・虐げられたものを排したのもそれに基いて居る。晩年に於ける彼の道徳も彼の政治論も,殆どすべての人間に対する憎悪によって鼓吹された。そこへ行くと,ホイットマンはその正反対で,男や女の大衆に対して,広い温かい感受性をもって居た。彼の想像の前にはすべてが歓びの対象であった。多くの人が唯美しく愛すべく思うもののみに感ずるような歓びをホイットマンは殆どすべての人間に感じた。この広い,愛好の念から楽天主義が生まれ,デモクラシーの信念が生まれ,平和と愛とに共存する道も容易であるとの確信が生まれた。彼の哲学も,彼の政治論も,カーライルと等しく,普通一般の男や女に対する直角的な態度に基づいて居る。この言葉は面白いと思った。そればかりでなく,新しい理解の方法によって人間の生活を見直そうとする温かい心が分かって来てから,それまであまり注意する気にもならず,何となくとげとげした英吉利人(イギリス人)のように思って居たラッセルという人が異なって見えて来た。カアライルとホヰットマン>ラッセルの書物の中に,こんなことが言ってある。それをつづめて言って見れば,『人は愛情の厚薄によつて非常に異なつて見えるものだし,同じ人でも時によつては非常に異なつて見えるものだ。この點に関して,カアライルとホヰットマンとは両極端の例を見せて居る。カアライルに取つては,殊にその晩年には,多くの男や女が厭はしいものであつた。それが彼を導いて人間生活の著しい破壊者にのみ満足を覚えさせるやうになつた。彼が戦闘と強暴とを好んで,弱きもの虐げられたものを排したのもそれに基いて居る。晩年に於ける彼の道徳も彼の政治論も,殆どすべての人間に対する憎悪によつて鼓吹された。そこへ行くと,ホヰットマンはその正反対で,男や女の大衆に対して,広い温かい感受性をもつて居た。彼の想像の前にはすべての歓びの対象であつた。多くの人が唯美しく愛すべく思ふもののみに感ずるやうな歓びをホヰットマンは殆どすべての人間に感じた。この広い,愛好の念から楽天主義が生まれ,デモクラシーの信念が生まれ,平和と愛とに共存する道も容易であるとの確信が生まれた。彼の哲学も彼の政治論も,カアライルと等しく普通一般の男や女に対する直角的な態度に基づいて居る。この言葉は面白いと思った。そればかりでなく,新しい理解の方法によつて人間の生活を見直さうとする温かい心が分かつて来てから,それまであまり注意する気にもならず,何となくとげとげした英吉利人のやうに思つて居たラッセルといふ人が異なつて見えて来た。):カリフォルニア州立大学ノースリッジ校哲学科教授。(野家啓一との共訳)。英語圏の国々では現代哲学の主流であり続ける分析哲学。日本ではその存在感が薄い。その現状が,(日本人の分析哲学者として)「限りなく号泣状態に近いくらい悲しい」と嘆く著者による渾身の入門書。分析という「理屈」を武器に,そしてユーモアを隠し味に,哲学的思考へとあなたをいざなう快著!」[ラッセルについてはなんども引用・言及されていますが,ここでは1ケ所だけ,ご紹介(引用)しておきます。文と命題をはっきり区別し,現代論理哲学,言語哲学の基礎を築いたのは他ならぬフレーゲとラッセルである。フレーゲの1879年の著作『概念表記』はアリストテレス的論理学から決別する画期的な論理学の著作であると同時に,文学的,社会科学的,あるいは心理学的なアプローチとはまったく違う,概念的に厳密な方法で言語の現象を分析する土台を与える非常に重要な著作である。1892年の論文「意味と指示対象」では,「フレーゲのパズル」として知られる意味論の問題に独自の解決案を提唱した。ふたつの異なった「意味」の概念を体系的に理論化したこの提案は,「フレーゲ主義」として今なお広く擁護,論議されている。vols.とは別)という本で,フレーゲの理論と共通点は多いが重要な相違点もある独自の命題理論を提唱した。1905)で披露している。2005に出版百周年の行事が世界各地でおこなわれたほど有名なラッセルのこの論文は,英語の定冠詞「the」の画期的な分析だけでなく,命題構造についての広い論証を含む。1884-1956):ロシアのラトビア生まれの数学者。アンリ・ポアンカレの下で学ぶ。ラッセルは,本書のなかで7,8ケ所引用されていますが,ここでは3つご紹介しておきます。具体的な事柄の後には抽象的な事柄が続く。バートランド・ラッセルは,「キジの'つがい'と2日間がどちらも2という数の実例であることが発見されるには,いくつもの時代が必要だったに違いない」と言っている。今日,2という概念を表現する方法は,'Pair'(一対),'coup1e'(一対),'set'(一組),'team'(一組),'twin'(双子),'brace'(つがい)など数多くある。(注:2011年12月28日にご紹介した足立恒雄(著)『数とは何か,そしてまた何であったか』では「キジ(雉)」ではなく,「カラス」となっています。「キジ(雉)」となっていることから,「カラス」は足立氏の勘違いか?)(pp.98-99)・・・。『プリンキピア・マテマティカ』は今後も長い間,苦しい努力と並はずれた意志を示す金字塔でありつづけるだろう。私にはこの問いに答える資格はない。その全三巻を読み通した数学者に出会ったことがないからだ。数学界に広まっている噂話によれば,『プリンキピア・マテマティカ』を最初から最後まで読んだことがあるのは,二人しかいないという。その二人の中に著者たちが含まれているかどうか,私には確かめる術はない。白状しておくが,私はペアノ=ラッセル学派の極端な形式主義には共感していない。彼らの記号論理の方法に興味を持ったこともないし,彼らの複雑な記号体系を何度理解しようとしても,決まってどうしようもない混乱と落胆に陥るのだ。この自分の無能さが私の意見に影響を及ぼしているのは間違いなく,だからこそ,ここで自分の偏見に満ちた考えを公言すべきではないと思う。私は間違いなく,こうした偏見にもかかわらず,数学的記号体系の役割を低く見てはいない。私にとって,この記号体系が持つ計り知れない重要性は,人間の思考の領域から直観を追い払おうという不毛な試みにあるのではなく,新たな形の思考を作り出す上で「直観の手助けをする」限りない力にあるのだ。(p.212)・・・。'形式主義者'の側にはヒルベルト,ラッセル,ツェルメロがいる。カントールを擁護した彼らは,カントールの「最小限綱領」を救おうとしたという意味で'メンシェヴィキ'(ロシア社会民主労働党で大衆政党路線を主張した少数派)と言える。彼らは,'全て','集合','対応',そして'数'という言葉を無制限に用いるのは認められないと主張した。彼らの解決法は,集合論を完全に否定することではなく,集合論を純粋な理性に沿った形で作り直すことにあった。すれば,理論の基礎をもたらす一連の公理を考案しなければならず,しかも二度と直観に惑わされないよう,純粋に'形式的'で論理的に一貫した一連の公理の図式を,内容を含まない単なる骨組みとして作り上げなければならない。した包括的で一貫した体系を組み立てれば,それに基づく無限の算術を一つの基礎に据え,心の平安を乱すパラドックスや矛盾は二度と起こらないという信念が手に入るはずだ。1896-1980):20世紀において最も影響力の大きかった心理学者(スイス人)の一人。(pp.194-203:新しい可能性)(p.197)(ピアジェ)・・・。大きな問題となるのは,特に科学史において問題となりうるのは次のことです。可能なことは先行するものの中に予定されているのか,それとも,これは実際に新しいことの創造であるのか。(p.198)(ピアジュ)・・・。第三に,可能なことの中に,これはですから手続きに依存しているのですが,成功する手続きもあり,誤りもあり,そして誤りももちろんのこと,可能なことの中に入り込むことになります。可能なことというのは,仮説の集合であって,その中には偽のものも,真のものもあるのです。すると,これらの誤りは,もし予定ということばで語りたいのであれば・・・。このことに関して感嘆すべき厳密な論理をもった研究者がいます。それはバートランド・ラッセルです。ラッセルは,生涯の初めにはプラトン主義だったのですが,あらゆる論理,数学的観念は何らかの形でずっと以前から先在しており,知覚によって,感性的な現実の所与に到達するのと同じ仕方で,主体はその外側から概念作用によって,それらに到達するのだと考えていました。すれば,間違った観念はどうすればよいでしょうか。--ラッセルは,偉大な論理学者でしたから,次のように答えました。「間違った観念は,ずっと前から正しい観念と同様,この可能なことのがらくた箱の中に存在しています」。次のように付け加えます。「ちょうど白いバラと赤いバラとがあるように」と。その後,ラッセル自身もこのばかげた説は撤回したのですが,これをあげたのは,可能なことの予定ということが不可能であることを示すためです。与謝野鉄幹(よさの・てっかん,1873年-1935年):日本の歌人。