フランス地方ツアー、2020年度2都市目は、ブザンソン。スイス国境近くに位置するこの街は、かのヴィクトル・ユーゴーを輩出した街でもある。彼が無名の時代から今まで、全作品に出資していた劇場だそう。公共劇場の場合は、地方の劇場も、作品が出来る前から、co-productionというかたちで、共同出資する。2年目の地方ツアー先は、出来上がった作品を観て、気に入れば作品が買うわけだが、1年目の地方ツアー先は、作品が出来る前から、お金を出してくれた、いわばビジネスパートナー的な劇場なので、これからの関係性のためにも、作品で恩返しすることが重要だと、私は考えている。彼が若い時から、彼のカンパニーと共にリスクをとって、彼の創作を支え続けた歴史がある。地方に行けば行くほど、観客は固定化する。劇場のカラーは、「観客」がつくるというっても過言ではない。そんなブザンソンの観客は、天下一品。ここ3年くらいで、フランスの40都市近くの街で、公演を経験してきた私だが、いまだかつてブザンソンほど、質の高い観客を抱える劇場には、出会ったことがない。最初に訪れたのは、2年前。今回で、2回目である。ブザンソンの観客の何がすごいかというと、それは、『共振力』の高さである。落語と仏教の関係について調べていた時に、学んだ言葉である。説教と語り芸能の深い関係における、落語の「共振力」について書かれた素晴らしい本がこちら。演劇にも共通することもたくさん書かれている。落語はとても動きが制限されているがゆえに、多くの共振現象を起こすともいえる。それが落語の特性なのだ。落語は聞き手のイマジネーションに頼った話芸である。p.146これは、多様な表現形態からなら現代演劇に直接当てはめて、「多くの共振現象」を起こそうと考えるのは、少々酷である。語り手と聞き手のイマジネーションが共有されると、その場は高度なものになる。高度な場になれば、その場にいる大勢のイメージがかみ合い出し、まるで宗教のような場がクリエイトされ、非日常へとジャンプさせてくれる。(中略)つまり、説教も落語も、語り手と聞き手の双方が「自らその場にチューニングしていく」ことで成り立つのである。「俳優」と「観客」に置き換えると、双方に、「自らその場にチューニングしていく」能力が求められることになる。落語において、観客に求められるスキルとレスポンサビリティは非常に大きいということがわかる。重要なことは、その場にシンクロすることができれば、心身が心地よい喜びに満たされるということである。我々はシンクロした場が心地よいと感じる心身をもっている。これは、遥か古代から連綿と続いてきた人類の本性である。シンクロした場を繰り返し経験することで、チューニング能力も身についてくる。p.147ここで書かれている「チューニング能力」を「共振力」と捉えると、ブザンソンの観客の「共振力」は非常に高いといえる。舞台芸術空間において、「観客」という自分たちの立場が必須要素であるという自覚が極めて高い。舞台に出た瞬間から、尋常ではない観客の集中力にさらされる。「チューニング」が始まり、一気に「共振」へと向かう。公演後の劇場ロビー及びバーの賑わい方も半端ではない。3時間に及ぶ公演にもかかわらず、「シンクロ」を経た成果、俳優も観客もエネルギーに満ち溢れていて、そこかしこから笑い声が絶えない。『共振力』は、決して、俳優だけが身に付けたい能力ではない。俳優たちだけの力によって、何かとてつもないものを、この場に産み落とそうと闇雲になるのではなく、ちょっと肩の力を抜いて、私たちの身体に備わっている『共振力』に頼ってみる。俳優が与える側に、観客が受け取る側に徹するのではなく、その間に生まれる、全く新しいものを恐れない力。公演が終わって、いつもとは違う拍手に包まれていた時、もう何度も公演しているのに、ちょっと泣きそうになって、急いで楽屋に戻った。「なんか感動しちゃった」と、すこし赤くなった目で、照れ笑いしていた。「感覚」が鈍い俳優に未来はあるか。5週間のオデオン座公演を終えることができました。歌舞伎俳優やミュージカル俳優でもない限り、1ヶ月連続公演は、なかなか経験できない体験。私も、人生2回目の経験。俳優としてクリエイティブな仕事ができていたか聞かれると自信を持って答えることは難しい。芸術に携わるものには、言葉にならない「感覚」という能力を期待される。残念ながら、私は、この「感覚」というものが非常に疎い。「感覚」が優れている人は、耳がいい。視覚よりも、聴覚で空間を捉えることに長けている。音楽に携わっている人は、外国語習得が早いという傾向は、想像に容易いであろう。私の場合、「感覚」及び「聴覚」が鈍いので、すべて、口の中の形(舌や唇の位置)を、ひとつひとつ理解して、自分なりの「言葉」で解釈してから練習しないと、フランス人の発音に近づくことは不可能であった。私がパフォーマンス向上のために目をつけたテーマが「言語化」である。俳優のパフォーマンスをあげることができるのではないかと考えている。数年前から、人工知能AIの研究などで、「身体知」という言葉を、よく耳にするようになった。「身体知」という言葉は、スポーツ選手のパフォーマンス向上のために、よく注目さていた技術である。この「身体知」を利用し、俳優の終演後の「なんか今日は良かった」「なんか今日はダメだった」を分析していくことで、翌日の自分に対して、より具体的な指示かつ有機的な指示を出していけるようになるのではないか。元ラグビー選手から、「スポーツ教育学」の研究者となった、平尾剛氏の『脱・筋トレ思考』の中の「身体知」への言及が非常にわかりやすい。身体知には、以下の3種類がある。形態化身体知(コツとカンで特定の動きや技術を身につける):ゼロを1にする。洗練化身体知(すでに身につけた動きや技術をより精妙にしていく):1を2や3にする。ここでいう「動きや技術」を「パフォーマンス」という言葉に差し替えると、2が稽古期間、3が本番中(もしくはツアー中)と当てはめることができる。発生論的運動学では、この「コツ」と「カン」を以下のように説明している。コツとカンはおおよそ同じものであると私たちは認識しているが、この両者はその性質において明確に異なる。平尾剛『脱・筋トレ思考』つまり、「コツ」は自分の内側から、「カン」は自分の外側で知覚されている。「日々の経験を言語化」してみる。ここでいう「言語」というのは、まさに「自分に響く言葉」である。「そのシーンは、もう少しテンポをあげて」という無機質な指示が出たとする。ここで、テンポをあげるのは簡単なのだが、より具体的になぜテンポをあげるのかを身体にわからせないと演技としては成立しない。そこで、この無機質な指示を自分にとって「有機的な指示」に翻訳してみる。この時は、最終的に「自分をめちゃめちゃ美人だと思い込む」という言葉と出会った時に非常に適切なテンポにたどり着けた。ここで参考にしたのが、諏訪正樹氏の「からだメタ認知」という研究である。彼が提唱しているのは、「ことばの力をかりて体感への留意を保つ」ということである。この方法と出会わなかったら、5週間クリエイティブなモチベーションを保ち続けることは不可能だったと思う。毎日、前日のパフォーマンスを振り返り、パフォーマンスをしている際の「感覚」を、ただひたすらに言語化していく。この時に「コツ的側面(自分の内側)」と「カン的側面(自分の外側)」、両方の感覚に注目することもポイント。自分への「指示」や「キーワード」、「気をつけること」を記述していく。場合によっては、共演者もしくは演出家との話し合いを必要とすることもある。続けていると、日々、確実に言語記述量が増えていく。言語記述量の増加に伴って、言葉の種類やニュアンスの差がより細かくなっていく。演劇の場合、スポーツのように「体感」だけでは成立しないので、トラマツルギー的にシーンの「解釈」においても、思考の「筋肉」が少しづつついてきて、演技の細かい選択肢が広がる。諏訪正樹氏の著『身体が生み出すクリエイティブ』によると、ことばの力を借りるとは、身体だけではどうしようもない別の機能を合わせて発揮させることである。ことばは連想という技を有している。ことば同士の連想関係や、知識に基づく論理的関係をたぐって、あることばから別のことばに飛躍することができる。諏訪正樹『身体が生み出すクリエイティブ』やりたいことができることだとは限らないし、できることがやりたいことだとは限らないのが人生である。自分なりにはできるようになるものである。パリ、オデオン座での1ヶ月公演が幕を開けました。今では、コンテンポラリー演出の作品も多くプログラムされている。地方の公共劇場ではなかなか味わえないものである。当時は、タブー視されていたであろう、同性愛や裸体のシーンを、この劇場空間で提示することは、なんとも心強いものがあり、ヨーロッパ演劇の特色のひとつとも言えるであろう。私はようやく俳優としてスタート地点に立った実感があった。私は、そのふたつに加えて、発音のウォームアップが必要である。稽古中も、毎朝1時間は、口内の筋トレということで、発音だけを徹底的に練習する。言語によって求められる「口内」は変化する。今、舞台上でも通用する第二の「口内」を手に入れつつある実感がある。ひとつは、その日の「演技」を見つけること。「舞台上では、『優等生』が馬鹿を見る」とうことである。なれなかったが、常に、先生に褒められようとしていた。いう体質が、あまり生かされない芸術の世界に入ってしまったので、そのことでよく苦労する。芸術の世界に「正解」とか「模範」ということは、存在しない。演出家に、何か指示されたからといって、それが「正解」とは限らない。次の瞬間には、成立しなくなっていることなんて、舞台芸術ではざらにある。よって、演出家とは、「意見を変え続ける人」とも言える。一度言われたことは、絶対にできるようにしたいと思う。実際、舞台で通してやった時に、自分の感覚と合わなかったら、ためらいなく自分の感覚の方を重視する。それで、シーンが成立してれば、演出家も何も言わない。「いやいや、あんたに言われたからやったのに!」と、心の中でムッとすることが多々有る。演出家の指示よりも、その時に起こっている有機的な感覚を重視することは、なかなか難しい。自分への戒めの言葉が何回も登場していた。自分が出る「前」のシーンにある、と最近ようやくわかってきた。観客にとっては、幕が開いた瞬間から、シーンがずっと時間の経過とともに蓄積されているということを忘れがちである。今日の「作品」に全神経を向ける。点(出来事)ではなく、その日の「線」を紡ぐ、「続き」でしかない。どんな職業も、30代になると緊張の質が変わるらしい。「めっちゃいいものができなかったらどうしよう」に変わったのが、私の場合だ。『サラダ記念日』ならぬ、『サベツ記念日』となった1日であった。週末はパリに戻ってきて、映画・ヨガ・鍋をして過ごすという生活。各都市のさまざまな特徴が見えてくる。学校の企画した芸術鑑賞会に、義務として参加する場合もある。私も、高校生のとき、クラスメート全員で某老舗劇団の作品を鑑賞したが、ほとんどの生徒が寝ていて、この環境でやる俳優は地獄だろうなと同情した記憶がある。「おとなしい」プログラムに収まっていないという違いことがある。私がモンペリエに住んでいた時、フランスにおける「芸術鑑賞事業」を強く意識するきっかけとなった出来事がある。小学校低学年の芸術鑑賞会と重なり、このエッジの効いたコンテンポラリーダンス作品を、小学生の集団と鑑賞したのである。Vimeo.もちろん、数人の子どもが出演しているしている作品ではあるが、どう考えても「公共的」にいう「子ども向き」な作品とは言えない。7歳にも満たないであろう子どもたちの集中力は凄まじいものであった。公演後も、興奮しておしゃべりがとまらない。付き添いの教員に促されながらも、なかなか客席をさろうとしない子どもたちの姿が目に焼き付いている。フランスにおける、こんなビビットな経験を子どもたちに経験させてくれる芸術鑑賞会の雰囲気は、地方によって千差万別である。教育関係者も、文化教育に関して、公共劇場との連携を必要不可欠だと捉えている。ブルターニュで公演する時は、芸術鑑賞会の前に、生徒たちと演出家のディスカッションが企画されることもすくなくない。私たちが、降り立った街は、南仏のガール県に位置するアレス。アレスで公演するのは、これが2回目となる。アレス初日、客席前方に、明らかに、芸術鑑賞会で来ていると思われる高校生の集団が見受けられる。幕が開けても、彼らのひそひそ声はとどまることを知らない。声どころか、何をしゃべっているかまで聞こえるほどだ。たちが悪いことには、俳優の外見に関する冷やかしのオンパレードである。女優3人で全裸になるシーンがあるのだが、私が脱いだ瞬間に、アジア人である私の陰毛を、下品な言葉で冷やかされる。私のフランス語のアクセントを笑ったり、アラビア語のセリフをバカにして笑ったり、しまいには、ハゲている俳優をバカにしたり。自分たちとの「違い」を一切受け入れることができないのだ。観客の好き嫌いはわかれる。観客に「自立した」観劇をしてもらわなければ始まらない。「あー、それは、アレスだからしょうがないよ。」と、想像だにしなかった返答。地方都市の政治思想によって、かなり違うということ。大都市と地方の格差はフランスでも大きいということ。マクロンのパリでの得票率は約90%。極右のルペンは10%しか取れなかった。ロンドン同様に、パリはグローバル化の恩恵を享受している市民が多い。失業率が高い地域ほど、国民戦線、つまり、極右を支持していることがわかる。外国人よりもフランス人を優先する政策であろう。これは、庶民のグローバル化への不信感、つまり、文化の醍醐味でもある「多様性」を排除する方向性を導く。アレスは、極右支持率の高い都市であるということが判明した。高校生の集団に明らかに笑われて、とても傷ついた。何度上演回数を重ねても、作品が、全く同じように舞台の上に現れることは一度たりとない。公演の質が落ちてしまったことによって、観客の集中を欠いたとも考えられる。私にとっても、彼らにとっても、よっぽど意味のある1日だったと思う。初日があけてから、R15指定だったことを知った。「芸術と公共」ということを強く考えさせられた。私は、この3年半、フランスの公共劇場の作品だけに関わってきた。常に、「公共劇場のプログラム」ということに守られてきた。日本と同じように、フランスでも、パリと地方の芸術格差というものは存在する。全力でアーティストの表現の自由を守ってきた。フランスのアーティストは、地方の観客をバカにしない。一言で言えば、R15指定されるような、「エッジ」の効いた作品を、地方の公共劇場にプログラムするリスクは高い。観客が、劇場に「芸術」よりも「娯楽」を求めている場合が多いからだ。公共劇場は、公共劇場だからこそ、「いい子」のプログラムになってはいけない。具体も抽象も、より多様なプログラムを1年間で提供することで、最終的には、「公共的(みんなのため)」になる。芸術に対する「公共的な」嗜好などというものは存在しないのだから。芸術は、「みんな(公共)」を喜ばすものではない。公共的に(国のお金で)存続させていかなければいけないのが、芸術である。芸術の本来の意義(=多様なリアクションを引き出すこと)を理解していないと安易に使うことはできないのではないか。国にとって「いい子」の作品しか生まれない。国にとって「いい子」の作品は、芸術ではない。芸術は、いつでも、国にとって厄介な存在であり、それでいて、国が誤った方向に向かっている時に、それを、いち早く気づかせてくれる存在なのだ。国にとって「厄介な子」である作品も全力で保護するべきだし、より多くの人に届ける義務がある。使用に同意したとみなされます。