言は神であった」(ヨハネ1:1)。人の言葉はその人が何を考えているか、その人がどういう人であるかを伝えます。そのように、キリストは神を伝える言葉そのものであるのです。キリストを見れば、神がどなたであるか、神がどういう方であるかが分かります。キリストは今も預言者として働き続けておられます。キリストは天に上り、そこでゆっくりと休息をしておられるのではありません。イエスは言われました。「わたしの父は今もなお働いておられる。わたしも働くのだ」(ヨハネ5:17)。地上にはもはやキリストの体はありません。昔弟子たちに語られたように、私たちにも語ることはできません。今は、日曜日の朝、札幌の教会でも鹿児島の教会でも主イエスの言葉を聞くことができるのです。預言者であるキリストは、今、聖書を通して私たちに語りかけます。聖書には、主イエスの口から出た言葉が記録されています。それだけが主の言葉ではありません。旧約の預言者を通しても、語っておられます。使徒の口、使徒の手紙も、キリストが語る手段です。私たちは、主イエスの弟子たちよりもはるかに大きな恵みと特権にあずかっているのです。キリストが地上を去ろうとしているとき、弟子たちに言われました。「わたしが去っていくのは、あなたがたのためになる。わたしが去っていかなければ、弁護者はあなたがたのところに来ないからである。わたしが行けば、弁護者をあなたがたのところに送る。その方が来れば、罪について、義について、また、裁きについて、世の誤りを明らかにする」(ヨハネ16:7~8)。「弁護者」とは、聖霊のことです。キリストが天に移られた今は、キリストは聖霊によって語ります。聖霊は一人ひとりのクリスチャンの内に住んで導いてくださるのです。聖霊は通常、聖書の言葉と共に働きます。今は、神の啓示が完結している時代であるからです。聖書を通して神はすべてのことを、語ることができるのです。いっても、私たちは自分では聖書の一行も理解することができません。文字は読めても霊的な意味を理解することはできません。聖書が少しでも分かったならば、聖霊がともにいてくださると確信してよいのです。主イエスは、「わたしは道であり、真理であり、命である」(ヨハネ14:6)と言われました。イエスは命にいたる道を教え、命に関する真理を示す預言者です。キリストは道を教えるだけでなく、道そのものでもあるからです。道を教えてもらっても、まだ目的地に着いたわけではありません。目的地に行く道の途中のどこかにあるのです。イエスを預言者として持つことは、目的地に向かっていると同時に、目的地にすでに着いたともいうことができるのです。このお方自身が目的地であるからです。預言者以上に必要となったのは祭司です。正しい道を知らされるだけでは十分ではなくなったからです。目的地に着いても門の中には入れなければ来なかったのと同じです。罪のため人は神の前に出る資格を失ってしまい、そこで神と人の間に入ってとりなしをする祭司が必要となったのです。祭司の職務は、「罪のための供え物やいけにえを献げる」(ヘブライ人5:1)ことです。人々は昔、山の神や川の神のたたりを恐れていけにえを献げました。聖書に命じられている供え物やいけにえは、そのような供え物と同じ意味なのでしょうか。その答えは「イエス」&「ノー」です。驚くべきことに、いけにえを受ける側の怒りに関係しているという点ではどちらも共通しています。その怒りの性質は全く異なっているのです。いけにえはいつでも、いけにえを供える対象の怒りを静めるためのものです。そのように言うならまた、「愛の神の怒りをしずめるとはどういうことか」と憤慨されるでしょうか。神の私たちに対する怒りではなく、私たちの側の神に対する怒りをしずめて、神と和解させると言うなら納得できるかも知れません。十字架の愛によって、かたくなな私たちの心をやわらげ、神に対する怒りを取り除き、神と和解させるのが、いけにえの目的なのでしょうか。それはすべて誤りではありませんが、それがいけにえの第一の目的であると言うなら聖書の答えと完全に異なっています。いけにえの第一の目的は、あくまでもいけにえを受ける側の怒りをしずめることであるからです。怒っているのはやはり神であるのです。ローマの信徒への手紙をはじめから順に読んでみてください。「怒り」という言葉が出てきたとき、だれが怒っているのかを調べてください。「神は天から怒りを現されます」(1:18)。「あなたは、かたくなで心を改めようともせず、神の怒りを自分のために蓄えています。この怒りは、神が正しい裁きを行われる怒りの日に現れるでしょう」(2:5)、(2:8)、(5:9)。いけにえは、やはり神の怒りをしずめるために供えられたのです。私たちの怒りは感情的な怒りですが、神の怒りは法的な怒りです。裁判官が法をおかした犯罪者に持つような怒りです。法に違反した者に、法はふさわしい罰を違反者に与えなければなりません。旧約の祭司の主な仕事は、神に供え物やいけにえを献げることです。重要な行為は、動物の犠牲の上に手を置くこと、祭壇に血を塗ること、そして血を注ぎかけることです。動物のいけにえの上に手を置くことは、人の罪がいけにえに乗り移ったことを表す象徴的な行為です。本来は罪をおかした本人が、神から罰を受けて血を流して死ななければならないのに、動物のいけにえが代わって血を流し神の罰を受けてくれるのです。神がその犠牲を受け入れてくださるとき、イスラエルの民の罪もゆるされるというのです。祭司であるキリストは、旧約の祭司と同じように、細かく記された犠牲の律法に忠実に従いました。旧約の祭司と違っているのは、いけにえの種類です。旧約の祭司は、動物の犠牲と血をたずさえて聖所に入りましたが、キリストは自分自身という犠牲と自分自身の血をたずさえて聖所に入られたのです。旧約では、祭司と犠牲は別々です。キリストは祭司であり同時に犠牲の献げ物でもあり、旧約で別々であったものが新約では一つとなりました。旧約と新約のメッセージは同じであり、どちらも神の小羊、イエス・キリストの十字架の血による罪のゆるしとあがないです。それを表現する方法と豊かさが異なっているだけです。キリストは、私たちの身代わりとなって神の律法の要求する罰を受けてくださいました。執行猶予も温情酌量も受けることなく、余すところなく罪の罰を受けられたのです。十字架は極限までむごたらしいのです。神は祭司キリストが献げた犠牲を受け入れてくださいました。エルサレムのゴルゴタという祭壇に血が流され、犠牲は天の聖所にささげられました。神御自身が犠牲を準備されました。救いは最初から終わりまで神の行為です。気まぐれな人間の行為や思いによるのではないことを感謝します。神の義と、神の愛が十字架でぴったりと出会いました。神の義がいささかもキズつくことなく、神の愛が完全に示されたのです。王の主な仕事は、国民を従わせて国を治めること、攻めてくる敵から国民を守ることです。その結果、国が安定し繁栄するなら、その王は良い支配者であると言うことができます。その反対に、国が敵に滅ぼされ国民が奴隷になるなら、その王は悪い王と言わなければなりません。王としてのキリストの評価も基本的にそれと同じでよいのです。勝利者になるか敗北者になるか、支配者になるか奴隷になるかは、だれが自分の王であるかで決まります。この原則は、実際の戦争だけではなく、霊的な日々の戦いでも同じです。私たちが「勝利の人生」を歩むか「敗北の人生」を歩むかは、第一には誰を人生の王とし、誰に従っていくのかという選択にかっているのです。どんなに強い兵士でも、自分の王が戦いに敗れるなら敵の奴隷とならなければなりません。不真面目に生きる者は必ず不幸になるのは、どんな場合にも当てはまる普遍的な原理ですが、その反対はいつでも真理ではありません。真面目に努力する人が必ずしも幸福で充実した人生を歩むとは限らないのです。神の子イエス・キリストを自分と自分の人生の預言者・祭司・王として選んだ者が、クリスチャンと呼ばれる人々です。それまでの私たちの王は罪であり、罪が私たちと私たちの人生を支配していたことをクリスチャンは知っています。罪が思いのままに、私たちと私たちの体を支配しその目的のために用いていたのです。パウロはそのようなクリスチャンの以前の状態を「罪の奴隷」という強い言葉で表現しています(ローマ6:6)。口は本来、真理を語り、神を賛美し、悲しんでいる者を慰め、苦しんでいる人を励ますために神から与えられた器官です。それが本来の目的のためではなく、うそをつき、神を呪い、他の人を傷つけ非難するためにも口を用いることができるのです。目や手や足、またその他の体の器官も同様です。脳には、想像力というすばらしい機能があるのですが、「こうなったら、どうなる。なったら、どうなる」と、想像力が思い煩いのために用いられるかもしれません。キリストを王として選択したクリスチャンは、もう罪に思い通りにされてはなりません。王であるキリストは、私たちを罪の奴隷状態から解放してくださったからです。クリスチャンになって、全く新しい口や全く新しい手や全く新しい足になるのではありません。クリスチャンになれば、もう汚い言葉や悪い言葉がいっさい出てこない、美しく清らかな言葉だけが出てくる全く新しい天国の口に変わったのではありません。クリスチャンになっても前と同じ口、前と同じ手、前と同じ足であるはずです。クリスチャンになれば何が変わるのでしょうか。それは口や手や足を動かし用いる心です。新しい心が与えられ、前とは異なる動機で、以前と違う目的のために、口や手や足を用いることができるようになるのです。それまでは自分の目的のためにしか用いなかった手や足を、新しい王であるキリストのために用いるようになるのです。以前は罪が私たちの魂を支配していました。私たちの魂は罪という王が支配する領域であり、キリストの支配は及ばない外国であったからです。キリストの十字架の死によって罪と死の支配は終わり、私たちの心の中に新しい王であるキリストの支配がはじまったのです。キリストは私たちの体を強制的に用いる暴君ではありません。ムチや強制は新しい王とその支配にふさわしくないからです。神の独り子の十字架の死によって罪の支配から解放され新しくされた心が、新しい動機によって、新しい目的のために、自分の口や手や足を用いていく自由な選択が与えられたのです。誤解してはなりません。クリスチャンになれば自動的に、美しい言葉や親切な言葉だけが口から出てくるのではありません。罪の支配の下にあったときは選択がありませんでした。罪の支配から解放された今は、私たちを迫害する者のために祈る選択も加わりました。新しい王の支配はムチによる強制ではないため、それを自分で選び取っていかなければならないのです。私たちの義務は聖霊の力に信頼し、御言葉に従っていくことです。罪人を救うイエス・キリストの働きについて考えてきました。私たちの罪の身代わりとなって十字架にかかったお方を、自分自身の罪からの救い主と信じる者の罪がすべてゆるされる。これがこれまでの教理のまとめです。約2000年前に生き十字架で死んだ救い主が、21世紀に生きる私たちの救い主であると言えるのでしょうか。文化的な領域では何百年ぐらいは簡単に飛び越して、過去の作品が現代人のものとなります。バッハやモーツアルトの音楽、ミケランジェロやロダンの彫刻、ベラスケスやモネの絵画は、現代人の心を根底から揺り動かし感動させる力を持っています。アルキメデスの原理は現在でも真理であるのです。キリストの十字架の救いが現代の私たちのものとなる、とは果たしてどういう意味なのでしょうか。それと同じような意味なのでしょうか、そうではないのでしょうか。キリストの生涯は単なる模範として後の人々に示されたのではありません。あるあるなら深刻な問題が一つ残ることになります。立派な模範が示されても、私たちはそのようには行動できないのです。キリストは十字架で私たちのために救いを勝ちとってくださいました。「あなたがたは代価を払って買い取られたのです」(1コリント6:20)。このような聖書の表現は、キリストの十字架は単なる後世の人々のための模範であるという考えを否定しています。それ以上の意味を含んでいることは明らかです。「私たちもイエス様のようにしましょう」と招かれているわけではないのです。キリストが御自身の血によって、私たちのために勝ち取り、買い取り、手に入れた救いを問題にしているからです。「あがない」のもともとの意味は、身代金を払って奴隷を自由にすることです。キリストは「罪を犯す者はだれでも罪の奴隷である」(ヨハネ8:34)と言われました。クリスチャンとは罪の奴隷であったが、キリストの十字架の血によって買い取られ自由にされた者のことです。約2000年前の十字架の救いが、私たちにも有効であるのは、聖霊の働きによるのです。聖霊によって心が動かされ、聖霊によって心が変えられ新しい命が与えられるまでは、だれもキリストの模範に従おうと思わないのです。いやむしろ、そうすることをかえって憎むのです。人はみな罪の奴隷になっているからです。インターネットでダウンロードするように、2000年前の救いが自分の心にスポンと入ってくるというのではありません。聖霊が働くとき手品の種明かしのように、聖書が突然分かるというのではありません。聖霊は神の言葉である聖書のみ言葉を通して働かれるからです。人間は神の働きをすべて知っているわけではありませんが、神が私たちの心に働くとき普通に用いられる手段である聖書をおろそかにしておいて、何か奇跡的な方法で働いてくださると期待するべきではありません。聖霊の消極的な働きとは、福音を理解し福音を信じる障害物を心から取り除くことです。その第一は、高慢な心でありプライドです。「自然の人は神の霊に属する事柄を受け入れません。その人にとって、それは愚かなことであり、理解できないのです。霊によって初めて判断できるのです」(1コリント2:14)とパウロは教えています。自分の罪深さを知ることが人間にとって最も難しいことであり、それを妨げているプライドを聖霊が打ち砕いてくださらなければ、私たちは福音を受け入れるとはできません。聖霊は私たちが福音を受け入れる妨げとなっているプライドを取り除くと同時に、私たちが福音を信じることができるように働いてくださいます。いう言葉には、批判的なニュアンスが込められています。利益だけを求めている宗教という感じでしょうか。キリスト教もある意味では御利益宗教であるのではないでしょうか。良いことが何もないのに、私たちはクリスチャンになったのでありません。幸福になることを願って教会の門をくぐった人は少なくないはずです。だれも不幸になることを願って宗教をはじめるということはありません。いわゆる御利益宗教とキリスト教の福音は何か違いがあるのでしょうか。何を良い知らせと考えるかが違っています。「この宗教を信じれば、病気が治る、お金がもうかる、大学に入学できる」などが御利益の代表的なものですが、福音が約束しているのは、神から正しい人と認められること、神のこどもとされ、きよくされる恵みです。それぞれ教理的な言葉では、「義認」「子とされること」「聖化」です。今回は「義認」を考えます。聖書はできるだけ多くの視点から読むべきですが、とくに「神の愛」と「神の義」という二つの視点を絶対に見失ってはなりません。「正しい人と認められる」とは、教理的な言葉では「義認」です。義と認められた人が義人です。義認は法律の言葉であり、裁判のとき裁判長から無罪と宣告されることです。主イエスを救い主と信じるクリスチャンとは、神の法廷で無罪と宣告された者であるのです。罪をおかし罪をおかし続ける者が、無罪を宣告され正しい人と認められるのでしょうか。裁判官である神の不正や誤審のためでしょうか。「まあいいだろう」と言って神は人の罪を大目に見られたからでしょうか。人間の親は我が子の罪をそのように扱うことがありますが、神は愛のお方であると同時に正しいお方(義)であるため、罪を罰することなしに人の罪をゆるすことはできません。この難しい問に対する答えは、神の独り子の十字架にだけあります。「人はみな罪を犯して神の栄光を受けられなくなっていますが、ただキリスト・イエスによる贖いの恵みにより無償で義とされるのです」(ローマ3:23、24)。本来は罪を犯している私たちが罰せられるべきであるのですが、神はご自分の独り子を私たちの代わりに罰し、そしてこのお方を自分の救い主と信じる者の罪をすべてゆるしてくださいます。十字架は、「神の義と愛のあえるところ」(讃美歌262番)であるのです。「無償で義とされる」「神の義を得る」など、パウロは「義」という言葉を多く用いる著者です。繰り返しますが、義は法的な言葉であると理解することは救いの理解には決定的に重要です。理解するのとそうでないのとは、クリスチャンとして生きるにあたって、実に様々な面で大きな違いになって現れてくるからです。「義認」の消極的な面は神の法廷の裁判長である神から、「無罪」と宣告されることです。神の法廷は最高裁判所に似ています。判決は最終的に確定したのです。そこで言い渡された無罪判決は永遠に変更される可能性はありません。全能の神の前に新証拠が出される可能性もありません。カトリック教会の教理は、「義認」と「聖化」の区別があいまいであり混乱があります。「義認」も過程であり、より多く義とされたクリスチャンとより少なく義とされたクリスチャンがあることになります。多く義とされた者が「聖人」と呼ばれています。多く無罪の人とより少なく無罪の人、という区別はありません。兄は弟より多く子どもであるとか、より少なく子どもであると言うことはありません。どちらも法的にはある人の子どもであることには変わりがありません。実はプロテスタント教会の多くのクリスチャンも、この重要な二つの教理を混同して、「義認」の祝福をムダにしていると言わなければなりません。クリスチャンは義と不義、無罪と有罪、の間を行ったり来たりするのではありません。「義認」は前述のように一度限りの最終的な宣言です。どんな事情によってもキャンセルされることはありません。私たちはクリスチャンになっても、誘惑に負け罪をおかすことがあります。気がついているかどうかは別ですが、むしろクリスチャンになっても毎日罪をおかし続けているのが現実です。その時、私たちは有罪になって悔い改め、そしてまた罪がゆるされる。このようなことを繰り返しながら、クリスチャンとしての一生が終わるのではありません。繰り返しますが、クリスチャンは一度限り義と宣告され、そのあと最後まで無罪の状態は変更されることはありません。私たちに与えられた命は「永遠の命」です。義認の教理の次は、子とされることの教理です。神と人が法的に敵対関係であるままでは、神と人が父と子の関係になることは不可能です。同じ夕食の食卓につきながら、裁判官である父が被告である子を明日の法廷で有罪判決をする場面など考えられません。子とされることは、義と認められることよりさらに進んだ祝福です。義認とは法的に神に受け入れられる状態になることですが、子とされることは特別の愛の関係に受け入れられることであるからです。キリストを信じた瞬間に私たちは義と認められ、しかも神の子として認められるのです。神の子として自覚するようになるのはある程度の時間が必要であり、その自覚が強められ確かなものとなるにはさらに時間がかかるのが普通です。私たちの自覚にかかわらず、キリストを信じる者は神の子であるのです。義認同様、子とされることも法的な神の行為です。私たちは罪のために怒りの子(エフェソ2:3)であったにもかかわらず、神の憐れみによって神の子とされ神の愛の対象とされるのです。人間の場合でも、血のつながりのない他人の子どもを法的に自分の子どもにすることができます。市役所や区役所で養子縁組の手続きをした、その瞬間に親子関係が発生することはだれでもよく知っています。そのように義認によって天で養子縁組の手続きが完了し、私たちは神の家族になったのです。重要なのは、義認と同様に子とされることも法的な手続きであると理解することです。それを理解していないために、せっかくの祝福を無駄にしたり、様々な誤解とトラブルが生じることがあるからです。義認は神の法廷での無罪判決です。キリストの真っ白な義の衣が聖徒の上に着せられ、神は私たちに着せられた義の衣を見て「正しい人」と認めてくださったのです。有罪には程度の差がありますが、無罪には程度の差はありません。多く無罪であるとか、より少なく無罪であるというようなことはありません。義認には程度の差はありません。子とされることにも程度の差はありません。兄はより多く父の子どもであるとか、弟はより少なく父の子どもである、などと言うことはできないでしょう。実感がともなうには時間がかかる場合があります。子供が生まれて実感がないからといって父親にならなかったのではありません。私たちが信じるべきなのは、自分の気持ちや実感ではなく、神の言葉である聖書に記された霊的な事実です。神の子とされているなら、遅かれ早かれそれを意識するようになるはずです。「あなたがたが子であることは、神が『アッバ、父よ』と叫ぶ御子の霊を、わたしたちの心に送ってくださった事実から分かります」(ガラテヤ4:6)。子とされることには様々な特権と祝福が伴います。父と子は同じファミリー・ネームとなり、私たちは神の子とよばれます。同時に子とされることには、様々な責任が伴います。子供の不名誉は親の不名誉です。マタイ福音書5章16節の主イエスの言葉にはその両方の意味が含まれているのです。神は、罪によって私たちを神の民から除外なさることはありません。警察官が不祥事を起こすことがありますが、それは制服を着ているときよりも制服を脱いだ時の方がはるかに多いのです。神の名をいただいていることは、窮屈に感じるときもあるでしょうが、それはむしろ私たちを罪から守る祝福と考えるべきです。クリスチャンの祈りは、神が父であるという意識がなければ、抽象的で冷たいものとなります。「天にましますわれらの父よ」とクリスチャンは祈り始めます。私たちは壁や空気に向かって祈るのではありません。祈りの対象がどなたであるのかを知らなければなりません。それは私たちの神であり私たちの父であるお方であるのです。「もし子供であれば、相続人でもあります。神の相続人、しかもキリストと共同の相続人です」(ローマ8:17)。父親と血のつながった子と、養子とされた子は、法的には差がありません。両者の相続権は同じです。養子とされた子も同じように父の財産を受け継ぐ権利を持っているのです。子は父にどこか似ているものです。クリスチャンにとって最高の祝福は、天の父に似る者となることであり、神が父であるなら子である私たちにもその性質が分け与えられているはずです。「義と認められること」(義認)、「子とされること」、には「きよくされること」(聖化)が続きます。この三つの教理を、セットとして考えることが重要です。服を脱いだだけで風呂に入らないということがないように、汚れた衣を脱いだ者は次にそれにふさわしく洗い清められなければなりません。城の前で物乞いをしていたこじきが、王の子供として養子にされたとき、すぐに王子や王女のように気品にあふれたふるまいができるようになるわけではありません。王子らしく行動したり、王女らしく話すことができるように訓練を受けなければなりません。その訓練が聖化という恵みの過程です。聖化は、すべてのクリスチャンのために準備されている救いの過程であり救いの恵みです。罪のゆるしだけで止まってしまう残念なクリスチャンがあまりにも多いのです。帝国ホテルでフランス料理のフル・コースをオーダーし、スープだけを飲んで満足し家に帰るのはもったいないと思わないでしょうか。罪のゆるしが救いの重要な要素であることは確かですが、それは宮殿の玄関でありフル・コースの前菜にすぎないのです。その後には驚くほど豪華な様々な部屋や、目のさめるようなおいしい料理が続いてくることを知らなければ、取り返しのつかない大損をしてしまいます。それが多くのクリスチャンの現実であると言わなければなりません。聖化は特定のすぐれたクリスチャンだけではなく、すべてのクリスチャンのために準備されている祝福です。神の子であるクリスチャンが成長し清められることは、神の命令であり神の意志であるからです。「実に、神の御心は、あなたがたが聖なる者となることです」(1テサロニケ4:3)。パウロも、十字架の最終的な目的が、私たちが清められることであると記しています。「キリストがわたしたちのためにご自身を献げられたのは、わたしたちをあらゆる不法からあがない出し、良い行いに熱心な民をご自分のものとして清めるためだったのです」(テトス2:14)。聖化は救いの恵みのオプションではなく、すべてのクリスチャンのためのものというだけでなく、むしろ十字架の目的でさえあるのです。ところが何と多くの神の子が、最初の駅である罪のゆるしで下車してしまい、贖いの壮大な旅をそこで終えてしまうことでしょう。聖化と義認には共通点と相違点があります。「恵み」とは値しない者に与えられる祝福です。相違点は何でしょうか。義認と子とされることは法的であり、聖化は実際的です。法的な決定がなされた瞬間に義認と子とされることが実現します。聖化は長い時間をかけて実現される過程であるのです。それゆえ次の二つの相違点もこれに似ています。義認と子とされることは一回限りの出来事であり、繰り返されることはありません。聖化は何回も繰り返される恵みであり、地上の生涯を終えるまで私たちは聖化の恵みを受け続けるのです。それゆえに、義認と子とされることはただちに完了されるのですが、聖化は地上では未完成です。一つの相違点は、私たちに役割があるということです。私たちの役割があるということと、救いの根拠となる行いを積み上げることは同じではありません。神は私たちの働きを根拠にではなく、私たちの働きを通して聖化の業を行われるのです。「私をきよめてください」と熱心に祈ります。5年たっても10年たっても、熱心に祈り続けても、徹夜で祈っても、何も変化は見られません。私たちが神の律法に従うことを通して、聖化が私たちのうちに実現されていくからです。聖書には無数の命令があります。命令を受けたクリスチャンはどうすればよいのでしょうか。この命令のように行動するべきです。する気持ちになるまで待つのではありません。することができるよう、徹夜で祈ることや神にゆだねること、が求められているわけはありません。お母さんに「おもちゃをかたずけなさい」と命じられた子供が、もし「おもちゃがかたずける気持ちになるようにしてください」、「かたづけられるように神さまにゆだねます」などと徹夜で祈っていたら、お母さんはどうするでしょう。一度大声で「はやくかたずけなさい!」と言うに違いがありません。多くのクリスチャンは、聖化に関しては同じ間違いをしているのです。26.「死の時の祝福」ゴールデン・ウィークにどこに行くという話に花が咲くのですが、死後どこに行くという話が盛り上がることはありません。死後は天国(極楽)に行くと何となく思っている人、死後は何も無くなってしまうのではないかと漠然と考えている人。様々ですが、あなたは死後の世界や死後の状態をどのようにお考えでしょうか。その根拠は何でしょうか。死を経験し、死に勝利し、今も生きておられるキリストから使徒たちが聞いて書かれた聖書を、私たちは信じているのです。死後のことは、「中間状態」と教理的に呼ばれることがあります。現在の状態と最終的な状態の中間的な状態であるからです。一般的に死は、中間ではなく最終的な状態と考えられています。それですべてが終りです。そのため、それまでは苦しい治療も大きな支出もいとわなかったのに、その後のことは予定には全く入っていないのが普通です。人生の予定表の中に自分の死を書き入れている人は、非常に少ないのです。神の言葉である聖書によれば、死は終着駅ではなく中間の駅にすぎません。すればその後どこへ行くのか、そんな重大なことをまじめに考えないのはおかしいと思いませんか。神は人を肉体と魂に創造されました。「主なる神は、土の塵で人を形づくり、その鼻に命の息を吹き入れられた」(創世記2:7)。死のとき、肉体と魂が分離し、肉体はだれもがよく知っているように、火葬場で焼かれたり、そのまま土の中に埋められ葬られます。それゆえ死は、「土に返る」「塵に返る」(同3:19)などと表現されているのです。魂はどうなったのでしょうか。日本では葬式のときに、故人に対する最後の言葉として、遺体に向かって弔辞が読まれるのが普通です。キリスト教の葬式ではそのような弔辞はありません。人の言葉を理解し何かを感じるのは肉体ではなく魂であり、その魂はもうそこにないからです。魂はどうなったのでしょうか。肉体に関してはクリスチャンもそうでない者も同じです。クリスチャンの魂はただちに清められ天国へ行く、と聖書には記されています。「はっきり言っておくが、あなたは今日わたしと一緒に楽園にいる」(ルカ23:43)。これは十字架のキリストが、両側で十字架にかけられていた二人の強盗の一人に語られた言葉です。魂は、40日後でも何千年後でもなく、「今日」、すなわち肉体の死のときただちに天に引き上げられたのです。肉体はどうなるのでしょうか。肉体は墓の中でだんだんと醜い姿に朽ち果てていきます。クリスチャンは死んだ後、魂だけが天国に行き、それが最終的な状態なのでしょうか。主イエスは肉体の復活があることを弟子たちに語りました。時が来ると、墓の中にいる者は皆、人の声を聞き、善を行った者は復活して命を受けるために、悪を行った者は復活して裁きを受けるために出て来るのだ」(ヨハネ5:28、29)。地上の肉体は墓の中で滅びますが、永遠にそのままではなく、肉体が復活するときがあるというのです。その肉体とすでに天に召された魂が再び結合してキリストとお会いし、私たちは永遠に天で過ごすことになるのです。それがキリストを信じるクリスチャンの終着駅であり、それまでは途中の駅での一時停車や乗り換えにすぎません。死を恐れるのは、その向こうに裁きが待っているからです。キリストを罪の救い主と信じるクリスチャンにとって、死はもう恐ろしいものではありません。キリストが私たちの代わりに十字架で罪の罰を受けてくださったからです。世の人々が最も恐れる強敵に向かって「死よお前のトゲはどこにあるのか」とさえいばって言うことができるのです。息が止まったときから死が始まるのではなく、人が罪をおかしたとしから死は始まりました。人が生まれたときからもう死に初めているのです。死のときに最高度にその性質をあらわすだけで、人生の途中で様々な悪さをしているはずです。人生の〆切りである死の前に、様々な悪さをする根本的な原因である罪を何とかしておかなければなりません。Reserved.ページトップへ。