テキストである「ヒンドゥー・ナショナリズム」読みました。読みやすく、面白い本だと思いました。この本が描いているのは、まだ20代後半の著者が、インドに出かけて、旅の途中でたまたま出会った人々との交流を通じて、自分の中でインドというものが現実の存在として意識されるようになったということではないでしょうか。実際に行ってみると、思っていたこととは違う、インドの日常があり、ひとつひとつの出会いが著者の中で、記憶となって、著者にとってのインド像がつくられていく。著者がたまたま経験したこともあり、玉石混交だという印象をもちました。若い著者だから、未熟な自分がたまたま体験したことを正直に言葉にするしかなかったのだと思います。読む側は、この本に描かれていることは、偶然著者が出会って記憶したことがランダムに並べられているだけだということを肝に銘じないといけないのではないでしょうか。自分が何を見ていないか、何を聞いていないかを知らない。プロではなく、アマチュアな物書きが描いたインドではないでしょうか。この本には、ナショナリズムの定義もないし、彼が描いたRSSが、どこまでRSSの実像に迫っているのかも、さっぱりわかりません。食中毒や悪徳タクシーの話などは、RSSとは無縁な話のはずなのに、さらりと同列に論じられている。この本は、日本人の若者がインドで自分を広げる作業をしていることを学ぶにはいい本でしょうが、インドの実像を学ぶためには、著者が書いていることを、ひとつひとつ、どこまで当たっているかクールに判断できる目利きの専門家が必要だと思いました。そのあたりで、小川さんの実感したインドとの比較を楽しみにしています。新聞にデカデカと掲載された発電所のテロの写真が生々しい記憶になっていて、あまりに平和な雰囲気に拍子抜けした記憶があります。マスメディアが知らない国の話を紹介するのは、事件のときだけだから、その国について新聞から得られる知識は、異常な事件に関するものだけになるから、こんな間違った思い込みを抱くのだと思います。その点で中島岳志は、正直に「がっかり」感を書いていると思いました。この本から読み取れるのは、そういう若い人が外国について「百聞は一見に如かず」ということわざ通りに、自分の見聞を通じて、現実の記憶を獲得しはじめる導入部分なのだと思います。礼かもしれないですね。中島氏の脳の中で、もっと多様で奥深いインドが育っていっていることでしょう。氏のブログを見に行ったところ、そこにあるのは、なんだかムゴいコメントばかりで、ちょっと辛くなり、コミュニケーションすることもあきらめました。して、興味深いですが、確認できませんでした。非常に面白い国だと感じました。そのときに思ったことを、ひとつだけ。南インドでは、三日間、三食すべて野菜カレーでした。ナグプールでも、三日間、ずっと菜食でした。すると、ニューデリーに戻ったとき、ランチで、なんでもいいから肉を食べたいという思いがこみ上げてきて、食堂のランチで鶏肉と羊肉を食べました。こんなに肉を食べたいと思ったことは、生まれてから一度もないというくらい、テーブルについたときに、肉を食べたいと思ったのでした。その思いは、南インドの人たちにも、いくぶんか共有されているのではないかと思います。いうのは、菜食主義でありますが、とにかくたくさん食べるのです。サリーという民族衣装はウェストを気にしないでよいせいか、明らかに太りすぎな体系なのです。これは肉食しない欲求不満を、大食でごまかしているのではないでしょうか。(インド人に確認したわけではないですが)すべての肉食は、人肉食の代償行為であるとみなされると、たしかレヴィ=ストロースも書いていました。インド人は、食人のタブーをなんとかして避けるために菜食主義を実践しているのかもしれません。まる==============================皆様、小川さん、インドに詳しい友人に、RSSのカースト否定とこの本についてのコメントをもらいました。どこまで当たっているかわかりませんが、ご参考まで。以下、インド研究者のコメント:この本は、(当然でもありますが)日本人の視点、また、日本人に受ける視点で書かれていますね。日本の若者とインドの若者が共通に感じるであろう悩みとか。いう面は確かにあるとは思いますが、インドの文脈は少し違うところもあると思います。ヒンドゥー・ナショナリズムをやや好意的に描いていますね。問題点も強調したほうがよいと思います。コンパクトにまとめているのは、評価できます。(カースト否定というのは本当ですか?という私の質問に答えて)カースト否定は建前ですよ。RSSは上層ヒンドゥーや中層ヒンドゥーに支持が多いです。下層ヒンドゥーはさほど支持していません。ヒンドゥーはカーストなどによって分断されていなくて一体感があるということを強調したいのでしょう。(ヒンディー語とヒンドゥー教の区別をすることは必要です。)ヒンディーは北インドを中心に話されている言語でインドで最も話者人口が多いです。中国における北京語のような圧倒的な地位はなく、各地方には、ベンガル語、タミル語などのように有力言語があります。ヒンドゥー教は、インドの約8割の人が信じています。北インドだけではなく、インド全域にわたって満遍なく信じられています。「ヒンドゥー・ナショナリズム」、ややけなしすぎたかと反省しています。第5章は結構おもしろいと思いました。イギリスによる植民地支配下で、ヒンドゥー教が分断統治のための記号として使われたり、いろいろな改革運動がすべて失敗したりというあたり、最初は、「宗教にとっては負の歴史だ」、「改革運動の意味はないではないか」と思って軽く受け流していたのです、実は。アーリア人が持ち込んだ宗教自体が、侵略民族の階級差別を正当化するためのものであったということを思い出して、インドはアーリア人とイギリス人との二重の植民地支配のもとで苦しむようになったのかと、ちょっと考えてみました。ムスリム支配であったムガール帝国の時代に、ヒンドゥー(教徒?)あるいは庶民はどのように暮らしていたのだろうか。徒の間には、階級の問題はまったくないのだろうか。カーストめいたものがあるのでしょうか、疑問がわいてきました。小川さん、何か聞いておられますか。治の戦略のもとでも、それでもインド的な生き方というものが綿々と続いてきたこと、むしろそのことに意味があるのではないかと思い始めました。第5章でビジネスマンが、引退して、サドゥーになる話が出てきます。インドの本覚というのでしょうか。聖地インドの生き方というのでしょうか。誰がどのように支配をしても、変わらない部分として、インドの霊力をもつ土地(ゴンドワナランドの一部)に根差した、地霊が生む思想が脈々と続いているのでしょうか。お釈迦様が悟りを開いてから45年間、転々と場所を移動しながら托鉢を続けて活動したこと、ガンディーの姿や言動、要するに貧しく生きるのが人間の生き方として正しい、動物に近づいて無一物で暮らすことが正しい、そういう人生観が21世紀のインドにも続いているのでしょうね。環境破壊で世界経済が奈落の底に落ちようとしている今、もしかすると、それはもっとも進んだ生き方かもしれません。そのあたりのところ、小川さんがご覧になってどう思われたかを、ぜひとも聞かせてください。思いつきを発信して失礼しました。得丸==============================得丸さん私もこの本の第4章が一番面白かったです。私の知るところを書いてみました。イスラムではアッラー全知全能で天地万物の創造者、支配者であり超越者です。「アッラー以外に神なし」と信じます。アッラーの前では万人平等です。キリスト教の「神の子」のような存在も認められません。マホメットも神の使徒です。示によって決まり法律=規範からはじまって、何から何まで、社会のすみずみにいたるまで行動を規制しています。現実の社会で貧富の差はあっても神の前では皆平等です。従って富める者が貧しい人に喜捨を与える社会(原理主義のもとめるとこる)となっているのです。2.私が知ったインドのヒンドゥー人たちの考えが、根本的に私と違うと感じられたのは、いつも「ダルマ」を果たすという日常生活があるからだと思いました。保つ善、徳などの意味をも包みこんだ概念である。この当りは植民支配したイギリス人にも手に負えない部分なのでいわゆる「ウチ」の概念として干渉しなかった部分ではないかと思います。3.サドゥー:私は、未だ出会っていませんが、インドの国内線でサドゥーらしき聖者がファーストクラスに乗っているのを見かけたことがあります。インドでは特別扱いされているのだと思います。宗教について、いくつか、思いついたことを書きます。−1−橋本治の「宗教なんてこわくない」という本には、「宗教はイズムである」、つまり、自分でものを考えて生きていくことができない人たちのために、生き方を提供するのが宗教であるといったことが書かれていました。すべての人類にとって、生まれながらにして、自分だけで考えて生きていくことは難しいというか、不可能ですから、家族や共同体の価値観、生き方を宗教の形で、自己の行動規準として取り込んで生きていくしかない。「タブラロサ」(白紙)状態で生まれる人間にとって、過ちを犯さないで生きていくための、基本ソフトウエアのようなものかもしれません。近代までは、どこの国においても、宗教は国家的な制度の一部だった、今よりもずっと重要な役割を果たしていたのかなと思います。−2−ヒンドゥー教をウィキペディアでみると、仏教より後になって生まれたことになっていますね。バラモン教が、土着的な考えを取り込んで、仏教に支配されたインドを宗教的に失地回復するために、ヒンドゥー教に生まれ変わったということでしょうか。ヒンドゥー教の歴史と実態は興味深いですね。−3−一方のイスラム教ですが、一神教であり、教義がある。イスラム教は偶像を否定する。インドの彫刻には、顔を削がれたものがいくつもありますが、ムスリムが破壊したのだということを聞いたことがあります。自分の宗教が偶像を否定しているからといって、他の宗教の像を壊すというのは、どういう心境だったのでしょう。鷹揚にかまえてもよいようなものを。教義をたてにとった集団ヒステリーみたいなものだったのでしょうか。キリスト教の懺悔のようなものは、あるのでしょうか。仏教はヒンドゥー教の一部という扱いになっているのですね。「ブッダは、ヒンドゥー教で世界を維持する神様ヴィシュヌ神の9番目の化身として、ヒンドゥー教に取り込まれています。」ということを教えてもらいました。カースト制度を否定する部分は、認めてないのでしょう。後からできた宗教の強みですね。得丸==============================・イスラムの偶像破壊について:イスラム教の特徴の一つに偶像崇拝の徹底的な否定というのがある。ユダヤ教でもキリスト教でも偶像崇拝は否定しているが、イスラム教はもっとも徹底して否定する。唯一の神以外の神像は、当然破壊するし、唯一神は偉大なものだからそれを人間が描くことは、もってのほかです。神像を拝むと言うことは神そのもの以外のものを拝むことになるため、一神教の教義に反するのです。ムハメッドがメッカ征服のおり、カーバ神殿に祭られていたアラブの多神教の神像を全て破壊した。ムスレム達は空っぽになったカーバ神殿に向って唯一神アッラーに礼拝していることになるのです。現実にはスフィンクスの鼻も兵士たちのヒステリーで破壊されているようですが、自責の念は全くなく、どこかの国のようにすぐ謝罪することもないようです。懺悔はタウバといってスーフィーの聖者の六信五業のお勤めの一つになっています。聖者は神に近い人間であり,神と人間の仲介者として,ウラマーのなし得なかった罪の赦(ゆる)し,救い,現世的利益などを神にとりなす。聖者は神から特別の恩寵を与えられるが,それがスーフィーの行うカラーマート(奇蹟)である。聖者にとっては他人の心の痛みや喜びが自己の痛みや喜びであり,彼らの活動は利他的,すなわち悩める民衆の精神的物質的救済に対する無償の奉仕となる。人々は神を知る聖者は奇蹟によって自分たちの願いをかなえてくれると信じた。活習慣や今まで犯した罪に対する全面的な悔い改め(改俊)を行わなければならない。活を送り続けることを誓う。スーフィーとしての新生のスタートである。自らの意志でスーフィーを志願する場合もあるが、今までまったくスーフィーと関係のなかった者が、霊夢やある種のヴィジョンを体験することによって回心し、入門することもあるという。入門後、もし誓いを守れなかった場合は神に許しを請い、再度スーフィーとして生きるべく決意表明する。有名なスーフィーの中には70回悔い改めたのち、やっと永続的な回心を遂げた者もいるという。建前上オレンジ・ジュースで乾杯しました。その後ホテルへ送ると、自分たち同士で部屋に集まりリーダーがウィスキーを飲み始めると皆安心して飲み始めたとのことです。外国でのできごとと懺悔したのでしょうか?どうやって神に説明したのか分りません。唯一神と多神教の神々について少し述べたいことがありますので後刻。創価学会と公明党みたいなもんですね、と何度か繰り返されたのが、妙に説得力のある説明でした。(VHPは創価学会インターナショナルにあたるのでしょう)また、インドには武道がなく、日本には武道が生まれたのは、いったいどうしてなのかということも話題になりました。日本もなかなかの聖地なのかもしれません。中島岳志のテキストは、ナショナリズムの定義もなく、やや物足りないものでしたが、報告者と参加者が2時間以上の議論をして、十分に楽しめるものでした。実に、少しだけ近づいた気がします。岩村さんが朝日コムから、インド大使の講演録をおもちくださりました。朝読みましたが、なかなかおもしろいことが書かれています。それにしても、この大使は、詩人ですね。8年前の講演ですが、地球環境危機とインドの経済発展とが、別々の現象として語られているところは、8年間の時差を感じます。この8年間で若者の無関心や無気力はますます高まっており、自殺も欝も増えている。一方で環境破壊はどんどん深刻化し、世界経済もなにやら破局の局面をみせている。こんなときこそ、ゴンドワナランドとユーラシア大陸の接点であるインドの大地が生み出した思想の役割が重要なのかもしれません。以下は、岩村さんがお持ちくださった朝日コムのHPです。(切り抜いたのは、僕が面白いと思ったところです。全体面白いので、時間のあるかたは全体をお読みください)http://www.asahi.com/international/aan/hatsu/hatsu021031.html約2400年前、仏陀の時代とその前に現れたインドの思想家は、潜在意識の神秘を解明することに積極的に取り組みました。人間がお互いに調和し共存していかなければならないというものです。このコンセプトは古代日本の神道の信仰とも共通です。ヒンズー教の伝統と神道の伝統は、どちらも多元的であり、教義、教理、そして絶対的な真実の主張の余地がないのです。古代の日本では、物質と精神と存在は切り離す事ができませんでした。インドでも、全ての現象と世界中の人間に対する普遍的なアプローチがあります。現職の大統領も、貧しい漁師の一家の出で、その家族は、イスラムに転向しているような、そういう出身の人です。ヒンズー教もわかる、イスラム教もわかる、そして傑出した科学者であるということでもあります。2代連続カーストの一番低いところから大統領が生まれる時代ですから、カーストというのは現実の問題ではないと思っております。5000年の長い歴史の中で他国を攻撃したことは一度もない。いった歴史を誇れる国は世界でもなかなかないと思います。==============================http://www.ohyamato.jp/ohmotomiya/pdf/oymt201003.pdf今日、松本さんが訪問しておられる大倭紫陽花邑の機関紙である「おおやまと」の今月号に、法主さんが仏教のことについてお話しになられた法話(昭和39年3月23日)が紹介されています。インドの仏教も日本の神道も、結局全部一つのものだ、だから日本ではそれらがひとつにとけあったのだということが語られています。団体は、完全に間違っているということも。法主さんのお話は、どれもすばらしいと感じますが、今回のものは日本とインドのことについて議論した翌朝にはもってこいの記事だと思いますので、ご紹介します。「霊界には民族も国境もない。地球そのものが元々は霊魂だったんです。物質ではない無形のものなんですね。そこから有形の物質というものに変化してきたのであって、その根本はすべて霊魂なんです。人間でも、心が先で肉体が後なんです」というあたり、DNA/RNAなどの分子レベルの生命活動の不思議さともつながるお話だと思いました。得丸公明==============================アフーブセット駐日大使の話は、2年ほど前に明治神宮での講演を聴いたことがあります。その時どういう関係か頭山満の孫という人が同席していました。母国語はヒンドゥー語なるも英語、日本語のほかベトナム語、ドイツ語、インドネシア語、フランス語にも精通すると紹介あった人です。文化にも憧憬深い話があって驚きました。鈴木先生にもお会いされているのではと思います。小川眞一コラム目次に戻るトップページに戻る。