「私達が今までの接触に依って識ることのできた限りに於いては、此の国民は、私が遭遇した国民の中では、一番傑出している。・今のインド人は、彼らをどう思っているか?まずは、インドの田舎の村の様子を見てほしい。・アウトカーストとは?インドを旅行していたとき、あるインド人と知り合う。そのインド人がアウト・カーストのインド人の家に案内してくれた。外国人が来たにもかかわらず、その家の主人は喜んで迎え入れてくれて、ボクにチャイ(インドのミルクティー)を出してくれる。列車のなかでは、チャイを売りに来る。ここで「あれ?」と違和感を感じる。その家の主人はボクにチャイを出してくれたけど、ここまで案内してくれたインド人にはチャイを出さない。その家を出た後、インド人に聞いてみた。「さっきあの家の人はボクにはチャイを出したけど、君には出さなかったよね?あれには、何か理由があるの?」ボクの質問を聞いた彼は平然とした顔でこう言う。「ああ、彼のカースト(ヴァルナ)はボクのカーストと違うから。彼はアウト・カーストの人間だから、彼がさわった物をボクは受け取ることができないんだよ」これを聞いて言葉がなくなってしまった。同じインド人でも、カーストが違ったら手渡しもできなくなる!理由は「穢(けが)れるから」。これを目の前で見たというのは、当時のボクにとってはかなりの衝撃。これは、農村でのことでデリーやコルカタといった都市部では事情が違う。アウト・カーストの人の家ヒンドゥー教には4つの身分がある。バラモン(僧)クシャトリア(王、戦士)ヴァイシャ(商人)シュードラ(奴隷)この4つを「カースト(ヴァイシャ)」という。この4つのカーストに入ることができない「アウト・カースト(カーストから外れた人たち)」と呼ばれる人たちもいる。彼らはカースト制のもとで激しい差別を受けていた。その生活は次のようなものだったという。光文社新書)「町や村外れ」どころではなくて、町から追い出されてしまった人たちもいる。自分たちで山の中に村を作って生活するようになった。前回、そんなアウトカーストの人たちのことを書いた。アウト・カーストの人たちの仕事はだいたい決まっている。マノイ・ジョージ)」ここまでの記述からすると、アウト・カーストの人たちは江戸時代に「賤民」と呼ばれていた人たちとよく似ている。江戸時代の日本では、「士・農工商」の下に「えた(穢多)」や「非人」といった賤民といわれる人たちがいた。彼らもまた差別に苦しんでいた。山川出版)こうした「賤民」の仕事は、先ほどのアウトカーストの仕事とよく似ている。マノイ・ジョージ)アウトカーストの人たちがさわった物は、穢(けが)れている。彼らがさわったものを触ると、穢れが自分に移る。そんな考え方がかつてのインドにはあった。した差別意識から、アウトカーストの人たちは「アンタッチャブル(Untochable)と言われるようになった。「Un(不)toch(さわる)able(可・できる)」ということで、日本語では「不可触民」になる。このことが記事の始めに書いた出来事につながる。アウト・カーストの人がふれたチャイのカップは「穢れている」から、上位カーストの人はそのカップにさわることができない。ヒンドゥー教徒ではない日本人だったら問題はない。江戸時代の賤民の人たちも、これと同じだったのかはわからない。「不可触民だから」と、武士や農民に物を手渡しすることができなかったのかどうかは聞いたことがない。本でもネットでも、そうしたことがあったという記述を見つけられなかった。高崎藩で、賤民の人たちがおさめる年貢を「金」にしたという事実はある。彼らのお米は「穢れているから」という理由で。類」が納める年貢は、「ケガレカルモノ」だから「米納ニオタサズ」ということだったことが知られる。講談社現代新書)彼らは、チベット仏教徒だからカーストは関係ない。・呼び方こうした「カーストから外れた人たち」の呼び方はいろいろある。今では、「ダリット」という呼び方が適切とされているらしい。アンタッチャブル(Untochable)は日本語で不可触民という言葉を使っているが、インドでは、アチュート、ハリジャン、アウトカースト、ダリットなどと呼ばれている。近年は、新聞等の慣用として、ダリットが定着してきたようである。清好延)また、別の本にはこう書いてある。「社会的に公正な呼び方」というのは、アメリカでいう「ポリティカル・コレクトネス」のこと。ハンディキャップ・年齢・婚姻状況などに基づく差別・偏見を防ぐ目的の表現を指す。(ウィキペディア)差別を受けやすい人たちの呼びかたは、時代によって変わってくる。日本にも「ポリティカル・コレクトネス」はある。以前は「精神薄弱者」と呼んでいた人たちを、今では「知的障害者」と呼んでいる。学校も「養護学校」から「特別支援学校」に変わっている。ちなみに精神薄弱の前は「白痴」と呼ばれていた。これはいくらなんでもひどい。地方自治体やNHKでは「障害者」ではなくて「障がい者」と、「害」を平仮名にしている。これも「ポリティカル・コレクトネス」のひとつ。このポリティカル・コレクトネスにしたがって、この記事ではダリットという言葉を使うことにする。・都市の生活こうしたダリットの人たちは、都市でどのような生活をおくっているのか?一言でいってしまえば、いろいろ。今ではダリット出身のお金持ちがいるし、アンベードカルのようなダリット出身の法務大臣もいる。いえ、今でも多くのダリットは困難な生活を強いられている。20年前、ボクがコルカタ(旧カルカッタ)に行ったときは、路上で生活している人をたくさん見かけた。宿に向かって歩いていると、路上で頭を洗っていたり鍋で料理をつくっていたりしていた。家の中ですることを路上でしている。そんな様子を見て本当におどろいた。宿のインド人スタッフに聞くと、彼らの多くは旅行者やインド人からお金をもらって物乞いとして生活しているという。彼らのほとんどがダリットだ。彼らのなかには、路上で生活するというより「路上で生まれて路上で生き、路上で死んでいく」という人たちもたくさんいる。文字どおり路上で一生をすごすことになる。物乞いといっても、必ずしもお金がなくなってそうなったのではない。インドの場合、カースト(ジャーティ)によって物乞いが仕事として決められているという。「物乞いカースト」というものがある。物乞いカーストを親にして生まれたら、子どもも物乞いを一生の仕事にする。そんなことが以前のインドではあたり前だった。今のインドでは、そんな状況が少しずつ改善されているという。インド人のジャーナリスト書いた文を読むと今もインドの社会に根強く残っていることが分かる。マノイ・ジョージ)・インド人はどう思っているのか?「今のインド人は、ダリットという人たちのことをどう思っているのか?」インド人のなかでも世代や場所によってダリットへの考え方はまったく違う。そもそもインド人といっても、全員がヒンドゥー教徒というわけではない。ムスリム(イスラム教徒)やシク(シーク)教徒のインド人は、基本的にカーストを気にしない。彼らの宗教では、「人はみな平等」という考え方がある。その視点からすると、カーストというのは「間違った考え」という認識になる。前回の記事で書いたように、ムスリム(イスラム教徒)のドライバーはダリットの村に平気で行くことができる。ヒンドゥー教徒のインド人はどうか?インド人に話を聞くと、都市部に住んでいる若い人はカーストを気にしないという。「30歳以下で、デリーやムンバイやコルカタといった大都市にいる人だったら、カーストなんて気にしないだろう」という話が多い。いえばコルカタで会ったインド人は、ダリットから手渡しでチャイをもらっても気にしないと言っていた。「でもオレの親はダメだな。ダリットからは絶対に手渡しで物はもらわない」ということらしいけど。50代以上ではダリットへの偏見が強くあるらしい。ボクが日本で会うインド人は、大卒のエリートばかり。インドのいろいろなところから集まる大学では、誰がダリットか分からなし気にもしなかったらしい。職場の同僚にも、何のカーストか分からない人がたくさんいるという。「その人がダリットだと知ってしまうと、意識してしまうかもしれない」ということも話していた。ダリットたちの家インドについての本を読むと、インドの上位カーストにいる人間はダリットを「避けながらも、必要としていた」ということが分かる。バラモンは僧だから、ヒンドゥー教の神への儀式をしなければならない。バラモンはそのときに使う道具をつくることができない。儀式に使う道具をつくるのは、ダリットの仕事になるから。土に対する足を不浄とし、対極の頭を浄とした。ダリットに所属するクムハールというジャーティが素焼の壺や食器を作る。その食器や灯明皿をバラモンが使う。その際、素焼は火でアグニの神の業により浄化されているという。藁人形に泥を塗りつけ、極彩色で塗り上げた神像がダリットの職人によって作られる。清好延)また、バラモンがダリットに髪を切らせるときには、ダリットに頭をさわられることもあるという。インドでは素焼の器に入れてチャイを出すことが多い。これも、「素焼はアグニ神の聖なる炎によって浄化されている」という考えにもとづくのだという。AMアンベードカルは首相にはなっていません。