[5]私は最初、20世紀後半から21世紀の前半にかけて、エリート層の間での知的水準の低下が起きているのではないかと考えたのですが、アイゼンハワーとオバマの退任演説を比べて気づいたのは別のことでした。私はオバマの個人的な資質がアイゼンハワーに劣るとは思いません。大統領の退任演説は、若い人からお年寄りまで、全てのアメリカ人に向かって語りかけるものです。このため、オバマは、多くのアメリカ人に理解してもらうには、あのような話をするしかなかったのです。オバマがアイゼンハワーのような話をしたら、今のアメリカ人にはほとんど理解されなかったでしょう。今起きていることは、単にエリート層の知的水準の低下ではなくて、社会の全般的な知的水準の低下なのではないでしょうか。ユヴァル・ノア・ハラリの本やマルクス・ガブリエルの本は、「時代の高さ」に達していないのではなくて、「時代の高さ」が下がった結果、ちょうどその水準にあるのだと思います。ベストセラーになったのでしょう[xxviii]。エリート層も含めて、社会の全般的な知的水準が下がった理由も何となく分かるような気がします。私の世代ではテレビ、その後の世代ではテレビゲームにスマホ。1日の中で、これらに使う時間が増えたため、深く考える時間が減り、その結果として人生の中のある年齢までに到達できる知的水準も下がった。いうことなのだと思います[xxix]。これと並んで、やたらに移動することも現代人の知的水準を下げている一つの要因だと思います。移動が速く便利になった結果として、移動に使う時間が減ったかというと、結果は逆で、現代人は一生のうちで移動に費やす時間が増えているのだと思います。中身が2時間の会議のために、その倍の時間を移動に費やすというのは、今日ではよくあることです。交通が不便だった時代の人は、そもそもあまり移動しなかったので、今の人が移動に費やしている時間も深くもの考えるために使っていたのだと思います。すると、マックス・ウェーバーやアルベルト・アインシュタイン、ジークムント・フロイトが活躍した20世紀前半が知的水準の最高到達地点で、今後はもう、彼らのような人たちは現れて来ないのかもしれません。人生の意味さて、人生に意味はあるのでしょうか。ガブリエルは次のように述べています。人生の意味の問いにたいする答えは、意味それ自体のなかにあります。わたしたちが認識したり変化させたりすることのできる意味が、尽きることなく存在している―このこと自体が、すでに意味にほかなりません。ポイントをはっきりさせて言えば、人生の意味とは、生きるということにほかなりません。尽きることのない意味に取り組み続けるということです。幸いなことに、尽きることのない意味に参与することが、わたしたちには許されています。言葉の上では、この答えは同語反復に思えます。「生きることの意味は何か」という問いに対して、それは「生きることだ」と答えているようなものだからです。同時に、「人間は意味を認識するとともに意味を探求する存在であり、意味を探求することが人生の意味である」というようにも読めます。本の始めの「哲学を新たに考える」のところで、ガブリエルは次のように述べています。すべてを記述し尽くす世界の規則や公式は、たんに存在しません。それは、わたしたちがそのようなものをまだ見出していないからではありません。そのようなものがそもそも存在しえないからです。私は、彼には上記と同じような大胆さをもって、「人生に意味などない」と言ってしまって欲しかったです。人間は記録にある限りでも、古代ギリシャ以来、「人生の意味」を問い続けてきましたが、未だにこれといった答えには辿り着いていません。私は、その理由は、「そもそも、そんなものはないからだ」と考えています。私には、ガブリエルは、「人生に意味があって欲しい」という自身の願いを満たすために、「人生に意味はある」という答えを無理やりに捻り出してしまったように思えます[xxx],[xxxi]。私は、「生まれながらに誰にでもある」というようなものとしての「意味」は、人生には「ない」と考えています[xxxii]。いう訳なので、人生の意味を探すのは無駄だと思います。人生の意味は、生まれながらに元々あるものではなく、意味が欲しければ、自分で創り出して自分に与えるものと考えています。人生の意味は、自分で創り出して自分に与えた人にはあるし、自分に与えられなかった人、あるいは自分に与えようとしなかった人にはない。いうものだと考えています。因みに、私自身は、特に自分の人生に意味を与えようとは思っていません。無意味な人生を無意味なものとして生きる[xxxiii]。それで十分だと思っています。これは結構気楽なものです。人生に意味がなければ、失うものもありません。何かを恐れる必要もありません。これと関連があるのかないのか分かりませんが、私は自分探しもしないし、幸せ探しをするつもりもありません。自分探しをしないのは、今の自分とは別に本当の自分がいるなどとは考えていないからです。好きだろうが、嫌いだろうが、今の自分が自分であり、それを受け入れないのは現実逃避に過ぎません[xxxiv]。問題は、今の自分を受け入れた上で、どちらに向かって進むのか、その点にあるのだと思います。幸せ探しをしないのは、良い人生かどうかと、幸せかどうかは関係ないと思われるからです。キリストは十字架にかかって死にました。幸せという観点からすると、必ずしも幸せな人生だったとはいえないと思います。ゲバラも最後は処刑されて死にました。これも幸せな人生とはいえないでしょう。悪い人生だったかといえば、そんなことはないと思います。キリストはキリストとして、ゲバラはゲバラとして、やるべきことをやったのです。私たちは独りで生きているわけではないので、人生に起こるすべてをコントロールできるわけではありません。良かれと思ってやったことが良い結果になることもあるし、悪い結果になることもある。幸せになるかどうかは、自分ではコントロールのできない巡り遭わせの結果のように思われます。自分ではコントロールできないことに関して、あれこれ思い悩むのは時間の無駄だと思います。死すべき運命を生きる者の心構えとして、マルクス・アウレリウスは、「あたかも一万年も生きるかのように行動するな。不可避のものが君の上にかかっている。生きているうちに、許されている間に、善き人たれ。」[6],[xxxv]と書いています。私は、アウレリウスの教えに従って、なるべく「目の前にあるやるべきことをやる」ように心がけています。少なくとも今のところは、人生の意味を探求するために時間を使うのは、自分のやるべきこととは考えていません。「人生が意味を持ち得る」ということと、「誰の人生にも、生まれながらに意味がある」というのは全く別のことです。ガブリエルの議論は、この二つを区別していない点で不十分だと思います。人間は、物質的存在であるとともに、生物学的存在でもあり、また、精神的存在でもあります。物質的存在としての人間には「意味」は関係ないでしょう。それは、物理学の世界(意味の場)には「意味」という語彙の居場所はないからです。生物学的存在としての人間にとっても同様です。「意味」が問題になるのは、精神的存在としての人間だけだと思います。そこにも、生まれながらに誰にでもあるというようなものとしての「意味」はないでしょう。遺伝子コードを持っている生物学的存在としての人間とは違って、精神的存在としての人間には、あらかじめ与えられているものは何もないからです[xxxvi]。この点で、構築主義は、ある意味で正しいことを言っているのだと思います。生物学的存在としての人間の外界認識に関しては、構築主義は当たっていないと思います[xxxvii]。物質的存在としての人間についていえば、それは生きていても死んでいても同じです。物理学は生命を説明できないし、精神的存在としての人間を説明することは、なおさら無理でしょう[xxxviii]。死んだ世界である物理学的世界は、因果の連鎖からなる「必然」と、ランダム現象としての「偶然」からなっています。ここでは、「責任」を問うことに意味はありません。責任は、「選択の自由」があることを前提としています。物理学者の中には、「選択の自由」は人間がそう思っているだけで、幻想に過ぎないと言う人もいるかもしれません[xxxix],[xl]。この世界には、生物というレベルになって初めて起こる現象もあれば、精神というレベルになって初めて起こる現象もあるのです。人間以外の生物にも選択の自由はあるのでしょうか。選択の自由が存在するためには、単に何かを知っているだけではなく、自分が何かを知っているということを知っている必要があるように思われます。チンパンジーやカラスが、自分がエサの在り処を知っているのに、そのことを仲間に隠したとしたら、それは、自分が何かを知っているということを知っていることになり、私たち人間と同じような自己意識があるということになると思います。なると、彼らもまた精神的存在であり、「選択の自由」を行使した行為の結果に対して、責任を取ってもらわなければなりません[xli]。話は少々横道に逸れましたが、ガブリエルは、自然科学が世界から抹殺しようとした「意味」を復権させようとしているのだと思います。「意味」の復権は、同時に「自由」と「責任」の復権でもあります。物理学の世界には、道徳的なこともなければ、不道徳なこともありません。精神的存在としての人間の世界には、道徳的なこともあれば、不道徳なこともあり、自由もあれば、責任もあります。確かに精神的存在としての人間は、生物学的な基盤を持っています。生物は物質的な基盤を持っています。いって、生命や精神のレベルで起きている現象が物理学によって説明できるわけではありません。電子的に記録されたコンピュータのプログラムは確かに物質的基盤を持っています。その仕組みを知っているからといって、プログラムが解読できるわけではありません。プログラムを理解するにはコードを知っている必要があります。コードを記録するためには人間の脳みそを含めて物質的な基盤が必要だとしても、コード自体は物質ではありません。ここからは、少々残念な逆方向の類推も成り立ちます。ハードウェアという物質的基盤なしのコンピュータを想像できるでしょうか。残念ながら、真空中で計算して答えを出してくれるコンピュータというのは存在し得ないでしょう。なしの魂もまた、存在し得ないということです。死後の魂は存在しません。私たちは、死後どこか別の世界に行くのではなく、ただ消え去るのです。生命というのは水の流れの中の渦のようなものといえるでしょう。渦は水が流れていなければ存在しません。同様に生命も、低エントロピーの物質・エネルギーの流入と、高エントロピーの物質・エネルギーの流出がなければ存在しません。この流れが止まった時、生物の体は単なる物質になり、エントロピーの法則に従って分解され、秩序を失っていきます[xlii]。この流れが止まること、それが「死ぬ」ということで、それと共に精神的存在としての私たちもまた消え去るのです。私の体だった物体は残るかもしれませんが、それはもはや私ではなく、そこに私はいません。私たちの「1回きりの人生」というのは、そういうものなのだと思います[xliii],[xliv]。歴史的理性ガブリエルも言うように、私たちは世界の内側にいるのであり、自分を含む世界を外側から見ることはできません。私たちも世界の中での相対運動の一員であり、自分がどちらに進んでいるのかを知るための不動の基準点を持つことはできません。私たちは度々失敗を犯すのです。ある程度の時間的距離をとって過去の出来事を見れば、そこそこに妥当な判断をすることができます[xlv]。今現在の日本で、1941年12月にアメリカと開戦したことが妥当な判断だったと考える人はいないでしょう。太平洋戦争で犠牲になった日本人310万人のうち、その8割が最後の1年間に死んだということが分かっている今日において、1945年8月15日まで降伏を引き延ばしたことを妥当な判断だったと考える人もいないでしょう。このことは、私たちは、ある歴史的瞬間、その時点、その時点での判断は往々にして間違うことがあるにしても、後知恵を含めて歴史的に判断すれば、おおむね妥当な判断ができるということを示しているのだと思います。アメリカがマンハッタン計画に着手したのも、当時としては合理的な判断だったのかもしれませんが、核兵器廃絶を目指す現在においては、多くの疑問が呈されています。ある瞬間だけを見た合理的判断よりも、過去を踏まえた歴史的判断の方が当てになる[xlvi]。これが、オルテガの言うところの「歴史的理性」なのだと思います。歴史的理性を働かせるためには、過去の歴史を理解し、それを踏まえた上で、オルテガの言うところの「時代の高さ」に立っている必要があります。過去の歴史は、これから何をしたらいいかは教えてくれませんが、何をしたらダメかは教えてくれます。過去を忘れるということは、その過去が起こる前に逆戻りすることであり、また同じ過ちを繰り返すことになります。ドイツでは、ナチの戦争犯罪に関する負の歴史が、これでもかというほど、目に見える形で残されているのだと思います。過去を忘れて水に流すことの好きな私たち日本人は、歴史的理性を働かせることが出来るのでしょうか。毎年8月になると、戦争関係の番組がテレビで放映されるのですが、それは大抵1945年3月10日の東京大空襲から8月15日までの戦争被害の話で、それ以前の話はほとんどありません。太平洋戦争のアジア・太平洋諸国での犠牲者数は2,000万人以上に上るそうなのですが、その犠牲がどのようにして起こったのか、私はほとんど知りません。これは多くの日本人にとっても同じだと思います。私は、歴史的理性を働かせるためには、「加害の歴史」も「被害の歴史」と同じように伝えるべきだと思うのですが、加害の当事者が既に亡くなってしまった今となっては、その機会は永遠に失われてしまったのかもしれません。垂直的侵入」というのは、古代ローマは蛮族が外部からローマ領内に侵入したことによって滅んだのではなく、ローマ人自身が野蛮化したことによって、内部から崩壊したのだ、という話です。トランプ大統領と議論を受け付けないその支持者達、ヨーロッパにおける極右政党の台頭、日本におけるお役所の不祥事の連続などを見ていると、現代文明においても「野蛮人の垂直的侵入」が起きているような気がするのですが、いかがでしょうか。人間の祖先も始めは生物学的存在として、「偶然」と「必然」の世界に生きていました。そこから精神革命とでも呼べるような大きな飛躍があって、人間は自己意識を持った精神的存在になりました。この時から人間にとって「自由」が重要になったのだと思います。自由を確保するために、歴史のなかで紆余曲折を経ながら、「力の支配」から「法の支配」、そして「民主主義」へと進んできたのだと思います。法の支配は、一部の力のある者から弱い者を収奪する自由を奪いますが、その代わりに多くの人の自由をより確かなものにします。ダボス会議などでグローバル経済のルールが話し合われていますが、そこに集まっているのは、現にグローバル経済の中で力を持っている人達であって、民主的な選挙を通じて選ばれた人達ではありません。各国の政府は、国際競争力確保という観点から、力のある人達によって決められたルールに従わざるを得なくなります。その結果、各国で格差が拡大しているのですが、より多くの人の自由を確保するために、強い者の力を制限するのが「法の支配」であり、それが文明化(civilization)であったとすると、今起きていることは明らかに退行現象です。アイゼンハワーの時代のアメリカには、危険に晒されているとしても、まだ民主主義がありました。アイゼンハワーは、それが失われないように警告していたのです。これに対し、オバマの演説から分かることは、彼が、民主主義が単なる多数決に堕してしまった時代の大統領だったといことです。民主主義は、力ではなく話し合いを通じて合意を形成するための仕組みであり、単なる多数決ではありません。民主主義が議論抜きの単なる多数決になってしまったこと。これもまた、文明の退行現象なのだと思います。日本では、憲法を改正して軍隊を持てるようにするという議論がされていますが、これもまた退行現象だと思います。実際に戦争や武力衝突が起こっている世界のなかで、戦力を一切持たないというのが非現実的だというのは真実だと思います[xlvii]。非現実的で何が悪いのでしょうか。憲法9条は、「戦争のない世界を目指す」という人類の理想の表明であり、理想であるからには非現実的に決まっているのです。して現実的であったとしたら、それは理想ではありません。日本が憲法9条を変えたとしたら、それは単に日本の問題というよりは、平和な世界を目指す人類の歴史的な挫折であり、ニール・アームストロング風に言えば、「人類にとっての、後ろ向きの巨大な一歩」ということになるでしょう。ローマ帝国の崩壊後、旧帝国領を支配下に置いたゴート族などのゲルマン人は、ローマ人の法律家を殺したそうです。その理由は、彼らには、なぜ強い者が弱い者から奪ってはいけないのか、それが理解できなかったからです。このため、力で処理できる問題を法律に従って処理しようとする法律家の存在に我慢がならなかったのです[xlviii]。日本が憲法9条を変えて軍隊を持つとしたら、それは最早、私たち日本人が、国際社会や国際法を信じてはいないということを表明することになります。法の支配から力の支配へ、これは明らかに文明の退行現象です。現代文明は、これから滅びるのではなく、既に衰退過程にある。現状は、そういうところなのだと思います。おわりに現代社会は、個々の人間を、グローバル経済という巨大システムに組み込まれた部品のようなものにしています。部品には、議論することも、意見を持つことも、判断することも期待されていないので、このまま「議論の消滅」という形で野蛮化が進んでいくのでしょうか。私には、一つの希望があります。それは化石燃料時代の終焉です。マックス・ウェーバーは、政治における官僚制と経済における資本主義が近代社会の両輪だと述べています。この両輪に支えられた近代システムは、人間が作ったものなのですが、今では「鋼鉄の檻」のようなものになってしまっていて、誰もそこから逃れることはできません。ウェーバーは、近代社会の運命について、次のように述べています。ピュウリタンは天職人たらんと欲した―われわれは天職人たらざるをえない。結びつけられた近代的経済秩序の、あの強力な秩序界(コスモス)を作り上げるのに力を貸すことになったからだ。たずさわる人々だけではなく、―の生活スタイルを決定しているし、おそらく将来も、化石化した燃料の最後の一片が燃えつきるまで決定しつづけるだろう[7],[xlix]。近代人の往く末の姿を、次のように描いています。精神のない専門人、心情のない享楽人。この無のもの(ニヒツ)は、人間性のかつて達したことのない段階にまですでに登りつめた、と己惚れるだろう。[l]今の状況は、間違いなくこうなる途上にあり、このまま行けば本当にこうなるのでしょうが、幸いなことに私たちは、脱炭素化を進めざるを得ない時代に生きています。ピークオイル説のように化石燃料が枯渇するのか、あるいはその前に、温暖化抑制の必要から、たとえ化石燃料があったとしても燃せないのか。何れにしろ、近いうちに化石燃料は使えなくなります。すると、ウェーバーの予言が当たっているとすれば、私たちには「鋼鉄の檻」から抜け出すチャンスがあるのです[li]。私はマルクス・ガブリエルやユヴァル・ノア・ハラリが野蛮人だと考えているわけではありません。先人の成果を踏まえていない点を残念に思っているだけです[lii]。歴史的存在である人間にとって、過去を踏まえないことは歴史の逆戻りであり、退行現象ということになるからです[liii]。オルテガも言うように、進歩することもできれば、退歩することもできるのが人間です。人間が人間である限り、偶然と必然だけの世界に戻ることはないにしても、できれば「力の支配」に逆戻りすることなく、自由をより確かなものにする方向に進んでいきたいものだと考えています[liv]。最後ですが、もし「人間として生きる」とはどういうことかについて、哲学的に考えてみたいという人がいたら、オルテガの『形而上学講義』[8]を読むことをお薦めします。本文は180ページで、訳者のおかげか、堅苦しい哲学用語ではなく、わかり易い日本語で読むことができます。3ヶ月に1度、会員の皆様にメールでお送りしている活動情報誌です。KIESS会員になっていただくと、最新のMailNewsをいち早くご覧いただくことができ、2ヶ月に1度の勉強会「KIESS土曜倶楽部」の講演要旨やイベント活動報告など、Webサイトでは公開していない情報も入手できるほか、ご自身の活動・研究の紹介の場としてMailNewsに投稿していただくこともできるようになります。詳しくは「入会案内」をご覧ください。地球の容量を大きく越えた人の数、その人達が際限なくモノを溜め込み、その重みでいまや気球船地球号は鮫が口を開けて待ちかまえる海面に落ちかけています。そこで、空気の漏れを止めようとする人、太陽の力を借りようとする人、中には自分だけロケットで逃げ出そうとする人など、努力の方向は様々です。参加のお申込はリンク先よりお願いいたします。