八(上)八(下)Blog次へそれでは『直毘霊』研究ということではじめましょう。ゼミみたいな感じでね。いままで12回に渡って基礎的な宣長を読む上でキーになるタームとか基礎的な意味的な言葉の色々と説明しながらやってきたんですけど......。アレは分かりづらいですからね(笑)ノートみたいなものでエッセンスを抽出したもので、ま、逆に言うとあそこが分かってしまえば、すっすっと後は行くはずなんですけどね。簡単に分からんですわなぁ。普通はなかなかそうはいかないでしょうね。それを知りつつ、当初の予定通りの進め方をやっていこうということで。敷居が高くなっていってしまいますが(笑)。それはそれとして、何かには繋がって行くでしょう。最初に直毘(なおびの)霊(みたま)というこの題、これはもともと宣長が古学の研究ということで古事記伝を35歳から書き始めて、その最初のところの“一之巻”として持ってきて、古学の眼を開くために「これは気をつけなくてはいけない」ということをエッセンスとして凝縮したものですね。それを古事記伝の頭に持ってきた。それが直毘(なおびの)霊(みたま)で、稿がいくつかあるんですけど最終的な稿がいま配ったコピーです。直毘というのは古事記に出てくる神々の中のひとつの神の名前です。“直”というのは直すということですね。イザナギノミコトとイザナミノミコトというのが先ずいて国産みをするんですけど、そのイザナミノミコトが死ぬことで黄泉の国に行ってしまう。イザナミノミコトを慕ってイザナギノミコトも黄泉の国に行くんだけれども、そこで穢れに触れて黄泉の国から逃げて帰ってくる。逃げて帰ってきたところで、有名な話ですけれど阿波岐原(あはぎはら)。祝詞にも出てきますよね。聞こし食せと恐み恐みも白す」その禊の中から、先ず最初に禍津日神(まがつびのかみ)や八十禍津日神(やそまがつびのかみ)という黄泉の国の穢れが先ず現れるんですね。それが神として現れると。それというのは黄泉の国から持ってきたもので、それが最初に現世に現れるんですね。死の国という意味での黄泉の国はそういった穢れた暗い国。そこからイザナギノミコトが帰ってくることによって、その穢れを洗い流したときに最初に出てきたのが、俗に言う禍津日(まがつびの)神というものだったわけです。地上に様々な禍事や悪いことといったものが起こる原初というのは古事記ではそこで描かれているわけです。その次に出てくるのが、今度はその禍を直す直毘の神というのが出てきて、次に伊豆能売神(いづのめのかみ)が出現します。この伊豆能売神(いづのめのかみ)というのはこれが非常に清らかな神で、穢れを落としきったところで初めて出現するんですね。直毘の神というのは穢(きたなき)より清らに移る間(あいだ)に位置する存在で、基本的に禍を直すという性質を持った神様なんですね。落としたときに、それが全て神々として顕現してくる。さっきも言ったように最初に現れてくるのが、八十禍津日神と大禍津日神。体に付いた泥が落ちたわけですから。その次に、この禍を直すために直毘の神が出て、最後に清らかな伊豆能売神(いづのめのかみ)が現れてきて“禊”が完成するわけです。直毘の御霊というのは、そういった禍を直す御霊ということでこれを題としてつけた。-それは漢意に似たような行為なんだけれども-、敢えて禍を直すために自分は愚かなことをやりましたというようなことを『直毘霊』の最後に書いてくるんですね。その意味で『直毘霊』という題が出てきます。そこから古事記伝が展開していくわけです。その当時というのはどれぐらい漢意の影響は及んでいたのですかね。その文化の土壌の中で、どれぐらい強くなっていたんですかね。これは文化の表面的に現れた様々な様式だとかというよりも、むしろ宣長が憂えたというのは、人間の生き死にとか根本のところで自分の行動を律する無意識的なひとつの規範のところにまで漢意という意味での中国や仏教の思想の原理というのが体に染み付いていたということなんですね。善悪の生まれてくる原初、その内部の所にまで、もう産まれてオギャーと言って自分が生活してきて育ってくる間に身に付けてくる中に、本も読まないし、普通に生活しているだけでも身に付いてくる基本的な善悪の観念の根っこに喰いいっているということなんですね。宣長の言っていることは。それに対する反動というのが生まれてきて様々な国学者や特に神道家ですね、神道の中に伊勢神道など様々な流派が出て来たんですね。その神道そのものでさえ......。書いて色々な教義を作っていくわけです。逆に書けば書くほど漢心に染まっていくと。逆に言うとそれに気がついていない。これこそ誠の日本の本来の“教え”であるという形にするわけです。成り立って、それがまぁ今の言葉を借りれば形而上学として、ひとつの観念体系として確立していっていた時代なんですね。最終的には、どこかで話をすることになるのでしょうけど、その点で考えると明治維新以降の国家神道というのはかなり問題がありますよね(笑)そうです。明治維新以降の国家神道というのは宣長と無関係ではないのにもかかわらず、基本的に大きな流れというのは後醍醐天皇のブレーンの北畠親房(きたばたけちかふさ)が中世に確立した神皇正統記(じんのうしょうとうき)の教えを元に、水戸国学と儒教、平田篤胤やキリスト教など様々な教えを巧妙に取り込みながら、表向き「国民道徳」という形を借りて、ひとつの“世界”という観念体系を作っていくんですね。結局、世界観や言ってみれば宇宙観といったものを作るためには求心的な力というか特権的なものを作るわけですね。中心にしてその下にピラミッド構造を作っていくわけですね。何が正しいか、何が正しくないか、それの二項対立が弁証法ということになるので結局は形而上学ということになりますね。問題にしているのは“教え”がどうこうというのももちろんありますが、それよりももっと問題なのはその問題が立っているベースのところだということです。入れ替わってしまっている。シンプルな言い方をすれば、変に頭が良くなりすぎて本当の率直さがなくなっているということですね。そのいま言ったことが結論に近くて、宣長が言いたいのはそこなんです。言って、そりゃ凄いことももちろんありますよ。ある意味では呆れてしまうんですけど、世界の、宇宙の全てを自分が説明しきれるというところに対しての物凄い楽観的な見方が支配しているんですね。それと同時に形而上学とかああいった人たちの考え方を見ていて、一番「まぁ、お気楽だなぁ」と思えるのはアレですよね。“真理”を知ったら幸せになれるということを考えているじゃないですか。それは何の確証もないのにそこのところを信じている。“真理”を知ったって幸せになれるなんて誰も保証していませんからね(笑)そう。“真理”というものは相対化して存在する。自分はそれを“悟る”ことが出来ることに対しての非常に大きな楽観、それから思い込みというのが......。