・その例として、山元健吉の歳時記の文章「歳時記はひとつの秩序(コスモス=秩序)の世界なのだ。イリュージョンなしに世界は見えない」。このタイトルはちょっとおかしいところがある。動物はそれぞれがそれなりの世界を持っており、イリュージョンではない。世界はイリュージョン・幻影ではない。これはまた別の話なのでここまでとする。常治「米食・肉食の文明」1969。日本の風土は諸外国に比べると災害もあるが問題にならないほどである。・どうしてこのように考えるか。怖いからこそ忘れたい。・しかし、ある種にとっては最悪の条件であっても、その種にとっては最適になりうる。日本は災害が多いが、そこに生きる日本人にとって一番住みよい風土になる。・和辻の風土の定義に戻るが、「風土は人間存在の構造契機」。契機とは力学的momentのこと。・人間は二重性を持つ。一方は「人」、もう一方は「間・あいだがら」。二つ合わせて「人間」になる。・私(ベルク先生)は、風土性を「メディアンスmédiance」と翻訳した。meditasは「半分」の意味。あわせて「人間」になる。・人類学者によれば、人間の出現は、ひとつの霊長類としての動物が、身体機能を外部化したからである。ひとつは技術体系、もうひとつは象徴体系として外部化した。この二つはもとは身体の中にあった=同じ存在者に属している。・これを「風物身体」と呼んでいる。和辻はこれを言っている。風土は人間の存在の一部であり、人間存在にかかわっている。我々は風土の中に自己了解している。風土は人間の肉体でもある。そこに「あいだがら」としての我々自身を見出す。・風土性の研究において、自然と人間との間にいくつかの類型がある。日本人の特性としては「しめやかな激情、戦闘的な恬淡」と和辻は語って、台風に比較している。これは環境決定論ではない。・どの社会、どの風土にもいえることであるはずだが、とくに西洋近代では、人間存在の契機を無視しようという態度が現れた。17世紀以降にはっきり現れた。・その例としてインドヨーロッパ語の「人称代名詞」。「I」はどの状況でも、どこへ行っても変わらない。Iのidentityは変わらない。状況とは関係ないものとしてある。西欧語文法を無理に取り入れただけであって、「わたくし」を人称代名詞というが「I」と「わたくし」は使い方がまったく違う。「I」はいつでもどこでも「I」を使わなければならない。「わたくし」は、場合によっては使えるが、別の場合には使えない。それは人称代名詞とはぜんぜん違うものである。・人称代名詞は、それ自体として存在している。環境や状況に左右されない。それをはっきり言ったのがデカルトのcogito。sum」、この場合の「われ」はどの場所、どのものにも関係なしに存在している。日本人の自己表現とは根本的に違う・Iは主観・subjectの中心。「わたし」は状況や関係によって別の表現にかわる(おれ、ぼく...)。場合によっては表現されない。風鈴の小さき音の下にいるここでは誰が風鈴の下にいるのか言わない。「私がいる」とは言わない。誰がいるのか?もちろん話し手がいるはず。場合は「主体」、日本語の場合は「状況」が最初に出る。日本語は状況に敏感である。・日本語では主語がはっきりしない、という批判がある。意味がない批判である。主語がないかわりに非常にはっきりしているのは、状況・季節、つまり風土がはっきりと存在している。・万葉集でも、そのほうが非常に高く評価されている。「ものによせておもいをのぶるうた寄物陳思歌」では、ものが人間の思いをあらわす。本居宣長「もののあわれ」。あはれはどこから出るか、人の心から出る。同時にものに心がよせられる。・ものは人の心を表すことができる。・例えば、東北大震災の後に残った、陸前高田の一本松。あの松は人に希望を与え、励ます。して一本の松にそれが可能か。ものに寄せて思いをあらわすということから考えれば、一本の松が人の思いをあらわしているから。日本の歴史において松は特別なもの、松竹梅、能舞台にもあらわれる。・それが今回は風土の中にあらわれた。伝統的風土のあり方は、いまだに続いている。・これからどうなるか。近代においては特別な人間が現れた。・「個人」は風土性を認めない、無視する。自分だけが自分として存在しようとする。これが近代文明全体を特徴付けている。経済は、これが元になっている。風土性を無視し、風土性と一緒に生きてきたもの(風物詩)を客体化し、つまり主体とぜんぜん違うものとし、主体から離れた。一種の「機械」として見始めた。生命をshareしたものとしてみない。・風土は機械論的環境に還元されてしまった。このような存在論は近代合理主義であり経済学のイデオロギーの土台となっている。・風土の価値は、人の心との共通の価値を持っていたが、経済から見ると、「数えられる」ような「量的な」「価格視」になった。done.数えられるものは実行できる→計量化できないものには意味はない」というものがある。このような世界では、(計量化しきれない)陸前高田の一本松はありえない。・原則としてはありえないのであるが、近代人もやはり人間なので、じつは風土性という存在構造を基盤としている。それを見ようとしない、無視している。いう世界観が問題になっている。・震災以後はっきりでてきた批判(以前からあったものではあるが)として、近代的個人は自分としてしか存在していない。自分が死んだらもう終わり。ハイデガーも同じことを言っている。人間は「死に向かう存在」であるというが、実は矛盾している。※Daは「そこに」、seinは「ある、いる、存在する」)。外に出ているということは風土に出ている。同時にDa-seinは死んだらもう終わりで、越えられない制限としての死を意味する。・和辻はこれを根本的に否定した。ハイデガーの「死に向かう存在」から「生に向かう存在」として人間存在をとらえた。・陸前高田で亡くなった人は一本松に象徴されて、生き残った人はその松に守られている。残念ながら松は枯れるがクローン化されて生き残こる。・このような生そのものの価値が重要である。つながり、支えあい、助け合い、人間のあいだがらを主張している。・これからは、人間同士の「あいだから」がもっと大切になる。深く、土台の、生命そのものが大事になる。・たとえば、福島原発の事故について、放射能は何年も続き、controlできない。未来の子孫に残すしかない。それは近代的な個人的世界観による。個人は死んだら、すべてと無関係になる。子孫は関係ないというエゴイズムによるものである。・倫理学的に考えれば、これは悪である。このような悪は近代世界の特徴のひとつ。・しかし、今の世界がいつまでも続くわけではない。持続不可能な世界である。基本的な人間の価値に反している。基本的な価値とは真善美のこと。・まず今の世界は真に反している。生態学的に見れば、今の生活は地球の生態圏をオーバーしている。・次に善に反している。世界はどんどん不平等になっている。過疎化(日本もフランスも)、人間がその土地に居なくなるような世界が続くはずがない。殺風景な世界、風景を殺す世界。・根本的な人間の価値観・真善美に反する世界、それを変えなければならない。これから地元の人が風土に合わせて創造しなければならない。あわせて新しい価値観を創造しなければならない。自分の歴史を踏まえて、これからの歴史的偶然性にそれがあらわれるであろう、必ずあらわれる。・何故なら、詩人ヘルダーリンの言葉にこうある。言葉を少し変えているが「危ない風土にこそ、救いになるものが生える」。救いになるものが生えてきているのではないだろうか。=下にあるものから切り離された。新たな土地で暮らすことになるのだろうが、移住は実際に可能なのか。その際に何を心がけなければならないか。・ベルク先生:人間は移民の歴史を持っている。明治時代に北海道に移民した人たちは、北海道に新しい風土を作った。それは新しい土地に独特に創造的にあらわれた。以前の風土とのつながりはあった。北海道では稲作は不可能であり禁止されていたが、それでも農民は努力して半世紀の間に稲作を可能にした。人間にはどこに行ってもどんな状況におかれても、創造性があるから、移民してそこに新たな風土を生みだすことは必ず可能である。・質問2:人間は進歩し、近代主義に染まると、風土を破壊する。科学は進歩したが精神は貧しくなり、風土は荒廃した。それの象徴が原発事故ではないか。原発を建てる代わりに町にホールを建てたり図書館を作ったりしたが、一時的なものに過ぎず、埋め合わせになるわけではなかった。このへんについてどうお考えか。・ベルク先生:自分はもう70歳なので、現場に行って住みながら考えることはできない。しても理念的話になってしまい申し訳ない。近代は、人の歴史のなかのあるひとつの段階である。近代人は抽象的な存在である。具体的な風土的な基盤から、自分の存在を抽象した。超克しなければならない。・近代的世界観では、世界は持続不可能になった。現代は殺風景であるのと同時に殺風土的でもある。世界中が同じ傾向があり、その反発が表れているのが現在の状況である。・質問4:真善美以外に「聖」をあげていないのは、どうしてか。・ベルク先生:四つのカテゴリーのなかにも聖は入っていない。資源resourceについては、ブラフマンは聖が生きることのリソースになっている。制限・制約については、神聖さは制限になることもある。真善美についてはそれぞれが聖になりうる。科学にとって真はひとつの聖(一番高い価値)である。普通の人にとっては真実は大きな価値がある。侵してはいけないことをしない=善というのは聖である。美はたくさんの例がある。いま仙台に来ている尾形光琳はおかしてはいけない聖なるものである。聖はすべての価値にかかわるものという位置づけで考えている。・質問5:ある種が、いかに最悪な環境に見えても、結果としてその種にとって最適の環世界に「なる」という話があった。ところで「なる」というのは自動詞である。させる=「なる」というその力はなにか。・ベルク先生:時間によって動く関係というものがある。動物の場合は「進化」。種と環世界が同時に進化する。主体の環境化と環境の主体化はおこり、お互いにだんだんと「適当」になっていく。それが「なる」である。人間は世界を作るが、作った世界の影響も受ける。日本人は季節に敏感だから俳句を作ったりする。同時に俳句や歳時記によって、敏感になるというところもある。歴史の結果として敏感になっている。(質疑終了)・講演後に直接お聞きした話:福島原発事故の被災地から、別の土地に移っても風土の再生は可能である。形は違って、新しい形になるだろう、環境への働きかけを行えば、そのリアクションもあるのでそれが反映される。浜通りの土地(土)から切り離されても、「風」は手元に残る。「人間」のたとえでいえば、個々の「人」ではなく、そこに通い合う「間・あいだがら」の部分が重要。これを新しい土地に持っていき、またそこに風土を作る。コミュニティの維持が鍵となる。※以下、私の感想をまじえて。・以前のコミュニティがあれば、これまでの人間関係のなかに祭りも生き残るだろうし、文化も残る。そのコミュニティによって環境に働きかけて風土としていく。いうことは、集落ごとに移転していない被災者(住宅)は重大な危機にあるともいえる。集団移転の前に、部落集落単位で生活できるよう、早急に引越しをしなければならないのではないか。しないと、孤独死、自殺はなくならない。駆け足でまとめたため、ところどころ分かりにくいところもあると思う。原因は私自身が理解しきれていないからだろう。今だからこそ、この土地だからこそ聞くべき、大きな意味のある講演だった。※東京での講演抄録は毎日新聞に掲載されていた(3/27付け朝日にも記事があったが扱いは小さかった)。http://mainichi.jp/select/weathernews/archive/news/2012/03/16/20120316ddm003040071000c.htmlコンパクトにまとまっているので引用させていただきます。東日本大震災から1年後の3月11日、宮城県女川町を訪れた。生命の源だった水田は泥の河原のようだった。がれきの山は第二次大戦後の欧州の風景を思い起こさせた。福島の事故で原発が安全でないことが分かった。我々は放射能を制御しておらず、子孫に残すほかない。環境の点からだけでなく、倫理学の立場からもいけないことだ。原発は生命を犠牲にしている。現代文明の限界が示されているのだ。資本主義は自然の資源を奪い、人間を道具のように使っている。行き過ぎると人間は機械の奴隷になる。日本は明治以来、特に高度成長時に地方を国策のために利用してきた。新自由主義の政策は都市の空洞化をもたらし、国民を養う役割を農業からはぎ取った。日本語に「殺風景」という言葉があるが、風土を殺す「殺風土」だ。日本は新福祉国家か新自由主義国家かの岐路に立っている。国策として原発を続け、復興でも大企業優先の方針は変わっていない。「開かれた復興」と言うが、開かれているのは国内外の大企業に対してだけだ。土地は人間存在の一面であり、大企業にまかせるわけにはいかない。コンクリートの復興を行っても人間は戻らない。40年前に開発反対の住民運動が起きた時には日本列島の自然の限界が感じられた。今は地球の自然が限界に達している。反原発運動は地球規模で文明を救う運動であり、今後、広がっていくと思う。人間は一人では生きられない。和辻哲郎(1889~1960年)は「人間」を個人的次元の「人(ひと)」と社会的次元の「間(あいだ)」に分けた。危機で日本人は生命の大切さを感じ、人間同士の連帯、間柄である「絆」が明らかになった。今の原発政策に地方の住民は参加していない。住民は「人間の生命を優先しろ」と主体的に要求すべきだ。人間の基本的な価値観である真、善、美を実現するため、今こそ、機械論に基づく近代主義を乗り越えなければならない。フランス学長(84~88年)。|コメントコメントの投稿NameSubjectMailURIComment※コメント本文にURLの含まれた記述は書き込めません。ムービーメーカーをインストールする。