第8号(「宗教と社会」学会発行)に掲載された論文です。会に遊びに通っていた時期と重なっていたため、大野教会の教会員の方に猪瀬さんの取材に応じてくれないかと頼まれて、「ほいほい、いいですよーん」と気楽に応じて、都内で4時間ほど猪瀬さんに自分の経験を喋りまくりました。そんなご縁で猪瀬さんと知り合いになり、私の知っている元2世達を紹介してました。時間をかけて完成した論文です。論文の完成を楽しみにしていたんですが、論文が完成したら今度は学術雑誌に掲載されるということでしたので、論文が完成してから公開するまで縛りがあったのですが、『宗教と社会』第8号に無事論文が掲載されましたので、猪瀬さんの許可を取り、こちらでも論文を公開します。注:論文の文章は改行が少ないので、読みやすくするために改行を増やしてあります。猪瀬優理inose@let.hokudai.ac.jpはじめに本サイトにおいて私の論文を掲載してくださることに心より感謝をします。このように本論文が広く公開されることによって、より多くの方が本論文に目を通し、忌憚ないご意見・ご批判をいただける可能性が開かれたことは誠に喜ばしいことです。本論文を公開していただくにあたり、紹介文を書かせていただけるチャンスをいただいたことにもまた感謝したいと思います。本論文を読む際の助けとしていただければ幸いです。自由報告「脱会の条件−脱会カウンセリングと自発的脱会」があります。前者の発表では、「宗教集団から脱会した人々」あるいは「脱会しようとしている人々」の間でもインターネットが重要な機能を果たしつつあることに焦点を当てています。宗教集団からの脱会と一言いっても自発的な脱会者ばかりではありません。会カウンセリングの対象とされている教団のうちのひとつです。究として取り上げられてきたという経緯があります。そのため脱会の仕方によってどのような違いがあるのかということが研究課題として設定されてきました。後者の発表は、自発的脱会者と脱会カウンセリング経験者の違いを脱会の際に利用した情報源・人的ネットワークという点に着目して分析したものです。論文はこの発表を基にして書きあげたものですが、脱会カウンセリング経験者についての記述は省き、自発的脱会者の中の一世信者と二世信者との脱会後の状況の違いについて議論しています。術雑誌『宗教と社会』第8号(「宗教と社会」学会発行)に論文として掲載されました。論文の冒頭にも書きましたように宗教集団からの脱会に関する研究はあまり多くはなく、この論文のようにつたないものであっても、脱会に関する研究にたいして発表の機会が与えられたことは特筆すべきことであると思います。私のこの小さな論文が、今後もっと多くの目がこの問題に向けられるきっかけとなればと思います。どのような目的・立場で調査・執筆しているか私が研究としてものみの塔聖書冊子協会からの脱会の問題に取り組むきっかけとなったのは、エホバの証人の子どもとして育ち、この協会から離れた経験を持つ二世信者の方々との出会いです。私は大学院における中心的な研究課題として、親子の間で信仰が継承されていくメカニズムについて関心を持っております。エホバの証人の二世信者の方々に出会うまでは、親からの信仰を受け継いだ場合のほうにのみ関心が向いており、親の信仰を受け入れられない事態が生じてくるということについては十分に認識できておりませんでした。自分の視野の狭さに気がつかされました。幸運な感謝すべき出会いであったと思います。その出会いがあるまでは、私自身も私の親も、それ以外の私に近いところにいる人々の中にも、ものみの塔聖書冊子協会の信者はおらず、信者であった人もありません。その意味では、ものみの塔聖書冊子協会からの脱会という問題、あるいはエホバの証人の二世信者という問題に関して、私は第三者の立場にあります。会した人と協会の側という二つに分ければ当然インタビューを直接させていただいた脱会した人の側にスタンスをとっています。方を持っていますが、一人一人のエホバの証人の方々を批判しようとは思っていません(現役のエホバの証人の方とも多少交流しており、彼らは大変真面目に信仰に向かっている人々だと感じています)。この点については、当事者としての問題は抱えていないがゆえに脱会や二世信者問題に対する認識に甘さが生じる可能性があると同時に、ある程度距離を置いた見方を持てる可能性もあるのではないかと考えています。本論文もそのような意図、立場から書かれたものです。題に関して研究を続けていきたいと考えています。先にも述べたように、研究の根底には、あまり社会的・学術的な関心が集まりにくかった脱会の問題(特にその中でも二世信者の問題は認識され始めたばかりといえると思います)に取り組むことによって、当の脱会者の方々が抱えている困難や問題を解決する一助となりたいという目的、思いがあります。緒についたばかりです。者の問題についてより多角的・多面的な分析・考察を進め、皆様のお役に立てるような調査研究を行ないたいと考えています。どのようなことができるかわかりませんが、皆様からたくさんのご意見・ご批判がいただけることが今後の研究を進める原動力となります。問題の所在1-1入信・脱会研究のアプローチ「1-2組織的離脱」1-3と「1-4認知的離脱」1-51970年代から1980年代にかけて、宗教集団へ入信するプロセスや条件等に焦点を当てた研究が多数蓄積された。相対的に脱会に関する研究は少なかった。日本においても、脱会についての研究はこれまでなかった。稿では、特に脱会のプロセスに着目して考察する。冊子協会(以下、協会)からの脱会者39名である。1993:119-120]。感情的離脱とは、教団の人間関係に愛情不足を感じて感情的に距離を置く状態。認知的離脱とは、教団の解釈枠組みへの不信であり他の代替的な解釈枠組みを必要とする状態。組織的離脱とは、教団の組織活動への参加から離れることである。前掲論文では、前二者は脱会を導かない場合もあるが、組織的離脱は少なくとも脱会した状態として、ここに至るまでの離脱促進要因の分析の必要性を主張する。組織的離脱は確かに客観的に脱会したことがわかりやすいが、Rothbaum[1988]の指摘のように、たとえ組織的離脱をしていても脱会者が教団と外部との間で揺れ動いていることに注意する必要がある。的・認知的に離脱しているとは限らない。本稿では、これら三つの離脱状態のうち特に後二者に特に着目する。脱会プロセスの完成を「組織活動参加の全面停止、教団の提示する解釈枠組みの採用を放棄した上で、脱会したことを正当化できる自己認識をある程度獲得した状態」と定義する。本稿では、自発的脱会者と脱会カウンセリング経験者がたどる脱会過程の比較を通して組織的離脱と認知的離脱が生じる順序の影響について検討する。1988]などの知見がある。これらの比較は、前に所属していた宗教集団への態度・評価が脱会方法によって異なることを主に議論していた。本稿では、教団への評価よりも脱会過程の違い自体に着目して分析を行う。響について議論を加えたい。1993:123-133]の3つがあげられている。ここでは、因果的プロセスモデルを用いたいくつかの研究を参考に、分析で着目すべき変数を検討する。864-874]は、脱会プロセスモデルにも影響を与えている。無によって入信するか否かが決まるとするモデルである。脱会を促す4つの条件を提示している。第三に、世界を変革できないことを認識する、第四に、指導者の行動と理念の間の矛盾に気づくことである。的リアリティの再定義、という3つのステージを設定している。係、特に指導者との関係の重要性が確認されている。組織から離脱した後に重要になる問題として、Jacobs[1989]がステージ3に設定する「社会的リアリティの再定義」が挙げられる。教団から完全に離脱するには、離脱後の自己認識を肯定的に解釈する必要がある。団の提示する解釈枠組みを相対化し、新たな社会的リアリティを定義するための情報が外部から導入される必要がある。このとき、外部の人的サポートがあればその情報や解釈枠組みの採用を促進する効果を持つだろう。入信を念頭においたL-Sモデルにおいて教団内の人間関係が重要とされたのと対照的に、脱会プロセスにおいては教団外の人間関係により着目する必要がある。外部との人間関係は「組織的離脱」と「認知的離脱」の両方を促進するきっかけとなる可能性を持っている。教団内外の人間関係の強弱と教団内外の情報に着目する。験があり、その後宗教活動を行うことをやめ、その教理に重要な価値を持たなくなっている人である。脱会カウンセリング経験者が15名、自発的脱会者が24名である。脱会カウンセリング経験者は、これらの関係者の紹介から得た(15名)。自発的脱会者でも脱会前後に脱会カウンセリングをしている牧師等から援助を受けた方々は関係者の紹介から得た(6名)。それ以外の自発的脱会者は、インターネットで形成された元協会関係者のネットワークを通じて得た(18名)。発的脱会者のうち、一世信者は7名、二世信者は17名であった。自由面接による一人1時間〜5時間ほどのインタビュー等から得た事例である。対象者の教団参加年数は、数ヶ月から数十年と幅広く、メンバーシップのあり方も一律ではない。年齢も20〜60歳代まで幅広い。インターネットを通じて得られた対象者は20、30歳代の二世信者の男性が多い。21−182-2ものみの塔聖書冊子協会の教理と組織活動1879年、アメリカ合衆国において組織の成立。強、日本では、約22万人である(2001年現在)。誌『ものみの塔』など協会独自の出版物の学習が重要視される。この点に関し、一部のキリスト教会関係者から異議を唱える運動が起こされており、その一部が脱会カウンセリング活動などを行っている。一部社会問題を引き起こす側面もありたびたび話題となる(輸血拒否等)。者)に対しても適用される。(冊子の配布)、聖書研究(協会出版物の勉強)などである。衆には数名の長老と呼ばれる指導的立場の男性がいる。役職はすべて男性のみが就任する(女性はなれない)。組織構造は、統治体と呼ばれる本部(ニューヨーク)の指導者を頂点とするヒエラルキーに基づく。際事例として得られる入信・脱会者の回顧的語りには、本人の現時点の立場などからのバイアスが加わっており、事実として認められないという問題がある。対象者の語りを事例とする場合は、どの時点で取られたとしても、「事実」そのものではなく常にバイアスを含んでいることを前提としなければならない。本稿では、脱会者本人が自分の脱会を受容できているか、新たな「社会的リアリティ」を再定義出来ているかに脱会の完了をみている。よって、採用する解釈枠組みや自己認識が異なるということである。本稿ではこのような認識に基づき、事例分析を行う。事例分析ではまず39名の脱会プロセスを簡略化した形で図として表す。このうち「感情的離脱」はすべての事例には適用していない。現象が生じなかったとされている時のみ、「感情的離脱」の段階を含めた。「認知的離脱」も、感情的離脱と同様に明確に抽出することや基準を設けることは困難である。本稿では、ある程度安定した形で「教理の影響を感じなくなった」、行為ルールとしての協会基準の影響がなくなったと本人が認識した時点を「認知的離脱」が生じた段階として分析した。「組織的離脱」も実はそれほど明確ではない。度離脱しても戻る事例がある。織的離脱を繰り返しては戻るという経過をたどっている事例もあったが、ここではインタビューに応じる直前の組織的離脱の状況に絞った。活動の全面的停止が完了したとの本人の認識をもって「組織的離脱」とした。教団内の人間関係での表面的なコンフリクトの発生が脱会の促進要因となったと本人が認識する場合に図に含めた。与えられ、それによって「認知的離脱」後に「組織的離脱」するという順序が共通している。脱会カウンセリングは信者に脱会を求めて行われるものなので共通の経路をたどるのは当然である。実を受け止めて新たな「社会的リアリティの再定義」を行う方向へ向かいやすい。「2,3日は組織が正しいと思っていたが、次第に疑いの気持ちが出てきた。牧師の話を聞くには抵抗があったが、聞けたら本当かなと確信して楽な気持ちに。周りの人がサタンに見えたのもなくなった。「はじめはわめきちらしたが次第に資料を見る気になった。間の命を軽く見ている組織だなと思い始めた。信じて死んだり、子どもを生まなかったり、結婚しなかった人がたくさんいる。腹が立って、こんな組織にはついていけない、他の人にも話したいと思った。脱会カウンセラーの多くが牧師であることも影響があるが、協会の教理は聖書を基盤としたものなので、脱会後、新たな信仰として他のキリスト教の信仰を持つ事例が多い(15名)。新たな信仰を持つことは、新しい解釈枠組みを採用したということであり、自分自身の「社会的リアリティの再定義」もそれに沿って行われる可能性が高い。自発的脱会者は、一世信者と二世信者を分けて事例分析を行う(図を参照)。一世信者の自発的脱会者で「認知的離脱」が先に起こった事例は4例((�T),(�V),(�Z),(�\))、「組織的離脱」が先に起こった事例は3例((�X),(�Y)2例)であった。精神的に不安定になったりすることはないと述べている。(�V)の事例1例は、外部情報を得たことで脱会へのためらいが吹っ切れている。「信者との間にトラブルがあって、その人や調停役の長老の対応がロボットのように感じた。自分でもここまでやったのだからもう戻れない。今やめたらばからしいと何度も思った。ことでエホバの証人の問題に取り組んでいる牧師に電話して、そのおかげで早く出られた。本やカセットやビデオをもって来てくれて、最初は夢中で読んだ。信じられない気持ちだったが、それで解決できた(事例L)」(�\)の事例は、仲間獲得のためインターネットを活用した。特定の信仰は持っていない。「子どもへのしつけがあまりにきついので、かわいそうになった。やめるため仲間を捜そうとネットで検索してみたらメーリングリストを発見した。やめた理由などが読めて、仲間もできた。織は信用できなくなった(事例d)」(�Z)の事例は、認知的離脱を自分自身の組織内の観察によって達成している。「バプテスマを受けた後、自分を立派に見せたいという傾向が強く本音を言ってはいけない組織だと見えてきた。信仰ってこういうのじゃないと。注解(集会内で手を挙げて質問に答えること)はしないと決め、観察するようになった。出なければならないと決めた。談する当てを探し、宗教に関心のある弁護士に断絶届を書いてもらった。組織から離れた後に、改めて組織についての情報を集め、自分で想像していた以上の組織だとわった。認識が形成されやすく、その後の精神的問題などは比較的生じにくいか、軽くなるようである。次に「組織的離脱」が先に起こった事例についてみていく。(�X)の事例が1例あった。「バプテスマを受けた後やる気を無くした。組織で禁止されている大学受験などが原因で集会に出なくなり信仰を離れた。むなしさを感じるため、聖書を学びたいが教会に行っても満たされない状態だった。ある時ネットで「エホバ」を検索したら、近くの教会が問題に取り組んでいることがわかり、うれしくなってすぐに電話して会いに行った。聖書の勉強を始めたが、協会の教えが染みついてはじめは理解できなかったのが、理解できるようになり、受洗したいと思った。過去の組織での活動を償いたいと思う(事例I)」また、(�Z)の事例が2例確認できた。どちらの事例もしばらくの間協会の教理が「正しい」という認識を変更することができず、苦しんだ期間を持っている。「ある時急に組織活動の準備ができなくなり組織生活から飛び出した。一生エホバの証人だと思っていた決意のもろさに自己不信になる。なにかおかしいと思い、素に返った。この組織には憐れみがない。反協会の本を読み、有名な牧師のもとを訪れて協会の矛盾点を教えられた。それを克服するには、それぞれ何らかの形で教団外からの情報や人間関係の形成を必要としていることが事例からみてとれた。(�V),(�W),(�[)2例,(�\))、「組織的離脱」が先に起こった事例は9例あった((�X)3例,(�Y)6例)。(�T)と(�U)の事例は、認知的離脱が先に生じているが、組織的離脱後も教団の影響がしばらく残ったことを報告している。二世信者の認知的離脱には時間がかかる傾向がある。続けることが出来ないと感じた。ネットや教会で人を紹介してもらい話を聞き、情報を手に入れた。組織を否定することは比較的早くできたが、教理については時間がかかった(事例Z)」(�V)と(�W)の事例も、認知的離脱が先に生じている。この2例は組織的離脱後に自分の脱会を否定的にとらえる傾向は見られない。前者は、脱会カウンセラーなどの書物から情報を得、後者は教団外の聖書から情報を得ている。両者ともキリスト教信仰は持っていない。「伝道のやり方がまじめすぎると反発され、おかしいと感じた。「長老と喧嘩になった。そのころから新世界訳ではない聖書を読み始めて、証人の聖書とふつうの聖書がかなり違うことに気がついた。自分が考えた上で最後に残ったものが自分の価値観じゃないかと思った。証人の友達が多かったが、そのときは一緒に辞めた(事例h)」(�[)と(�\)の事例も先に認知的離脱をしているが、(�[)の事例は書物を中心に認知的離脱をした後、組織的離脱し、その後で人間関係の形成をしている。知的離脱の状態があまり十分ではないと、脱会を肯定的に見られなくて不安感を感じることも生じる。次にあげた事例ではインタビュー直前に「自分の考えが結局エホバの証人の教理に基づいていると気がついて、やっぱり戻るしかないのだろうかと自信を失っている」と話してくれた。「教えには忠実な方だったが、ある時旅行先で、ある男性と初めて宗教の話をし、転機となった。その後旅行の中で、自分で考え行動することを学ぶ。ある旅行の後集会に行かなくなった。次に「組織的離脱」が先に起こった事例について検討する。(�X)の事例は3例あった。「審理委員会(教理に違反した人に対する裁判のようなもの)をきっかけに、はじめて組織を離れるという選択肢に思い至り、活動を辞めた。その後、ネットを通じて元エホバの証人の二世や一世と対話するきっかけを得て、自分の経験が特殊なものではなく、自分が置かれた環境を思えばあのように考えるようになっても仕方なかったと受け止められるようになった。残りの2例も、組織的離脱を果たした後、時間をおいてから(何十年〜何ヶ月)、ネットを通じて元二世信者との交流を得たことが、認知的に離脱するきっかけとなっている。(�Y)の事例は6例あり、組織的離脱の後、強い罪悪感や自己否定感を持つ傾向がある。「組織にいる自分が嫌で、フェードアウトという感じでやめた。辞めると自分の価値がなくなるように感じた。音楽に打ち込んで価値を求めたが、いつかは戻ることになるかと思っていた。パソコンを買ったことをきっかけに二世のホームページを見た。そのとき、多くの人と議論をすることができ、問題を共有できる仲間が得られた。自己否定感の程度には個人差があるが、他の5例も、辞めた後一定期間経った後、インターネットを通じて元二世信者、元エホバの証人との交流を得たことで、自分の経験を消化し、協会の教理の影響から離れることが出来たと語っている。的離脱」をするのに重要な要素となっている。脱会カウンセリング経験者は家族との絆を再確認したと述べる例が多い(10例)。辞めた後も家族が受け皿となってくれるという安心感があるのかもしれない。同様の教団を脱会した経験を持つ人びとが協力体制を作っていることが多く、同じ経験をした人からの説得や経験談を聞くことは、脱会後の「社会的リアリティの再定義」期間にも重要な役割を果たす。多くの脱会カウンセリングが成功した場合、脱会後の精神的安定もスムーズにいくようである。「3ヶ月の保護の間、家族の喧嘩がすごかった。普段なら言わないこともこの際だから言ってしまえって。親ってありがたいと感じた。「保護説得に入ってまもなく娘から自分は離れると言われ、子どもが絶対大切だったので牧師の話を聞いたら、5分で信じていたことが崩れた。保護説得でよいと思う点は、家族や親戚が組織について学んでいるので、辞めてから非難される心配がないこと(事例C)」キリスト教信仰をもって教会に通っていること(全員)も新たな人間関係として安定を生み出している。活動程度は様々だが15名全員が何らかの形で、これから脱会しようとするエホバの証人の人たちになにかしたいという意志を持っている。現時点で支援グループに参加している人だけでも12名いた。これらの活動へ参加することも脱会後の人間関係として脱会後の「社会的リアリティの再定義」に役立つものと考えられる。一世信者の自発的脱会者の場合、脱会カウンセラーから直接の情報提供を受けて脱会した事例は組織的離脱では1例、認知的離脱では4例ある。会カウンセラーの活動に関わりを持ち続けている事例は4例である。脱会後に活動に参加した事例も1例あった。脱会カウンセラーと直接の関わりを持った経験がない事例は1例だけであり、この事例はインターネットを通じて脱会者の仲間を得、一部の交流を脱会後も続けている。手した事例はこのほかもう1例だが、この事例はネットで情報を得てすぐ牧師との直接接触を図っており、ネット上での交流は重要度が低いようである。的に活動する必要があるため、困難を伴う。動に関わりを持ち続ける事例が4例ほどあり、またネット上での交流を続ける事例も1例ある。7例のうち、5例はキリスト教信仰を持っているが、所属した教会になじめない場合もあるようである。「脱会後、行った教会にはなじめないところがあった。教会につながっていないと不安。二世信者の自発的脱会者の場合、一世信者よりも脱会することに多くの困難が伴っている。絶を意味する場合もある(協会は家族であっても脱会者と話さないよう指導している)。響が強く、脱会カウンセラーからの直接の情報提供を初期段階で積極的に受けた二世信者は今回はいなかった。それどころか、牧師などが出している書物を手に取ることさえも罪悪感でなかなかできなかったという事例は7例あり、教理の影響の強さが伺える。ネットから情報を得ている7例のうち4例はインターネットでの情報収集の方が書物よりも抵抗が少なかったと語っている。「背教者の本には抵抗があった。脱会後、教団内の経験をほかの人と共有したいという意志や教団への反対活動を行いたいという意志を持ち、ある一定期間の後、反カルト運動や脱会カウンセラーとの関わりを持つ事例も数例みられた。このような人びとの多くは、メーリングリストやネット上の掲示板などを通して、脱会者の仲間との交流を得、参加できる範囲でオフ会(直接対面)に参加している。「掲示板での元二世との議論は尽きなかった。掲示板などでやりとりしている間は、実在するという実感は薄かったが、実際に直接オフ会で会って、生で話すことによって、本当に同じような経験をした二世が他に存在しているという実感や親しみがわいた(事例V)」オフ会に参加した経験を、「生身の二世に会えた」「自分だけじゃなかったという実感がわいた」と語る二世信者はこのほかにも10例ほどみられた。経験者のほとんどがこのような感想を持っている。係の形成が、より深い認知的離脱の達成や新たな「社会的リアリティの再定義」に役立つ傾向がみられる。脱会した二世信者は、特に「認知的離脱」を経ず「組織的離脱」をして多くの時間が経過している二世信者の場合は、「組織についていけなかった自分が悪い」「組織の基準を破っている自分は滅びる人間だ」など自己否定の感覚が強くなる傾向がある。新たな人間関係の形成にも支障を来す場合がある。新たな「社会的リアリティ」を作り上げる重要な要素となっているのである。