のしやすさの程度などの違いはあるが、これらの事例が「組織的離脱」が先に生じた残りの12名と大きく異なる点は、「組織的離脱」をした後の「自己否定」の傾向が弱いことである。二世信者についての事例分析で触れたが、「認知的離脱」なく「組織的離脱」に至った事例では、組織を離れた後に自己嫌悪や自己否定の感覚にとらわれることが多い。エホバの証人としての生活をはずれることは、サタンの世の一員になり、エホバ神の意に逆らうことである。逆にいえば、教理に従って生きていればエホバ神の意志にかなった人として楽園で永遠に生きられる資格(価値)がある。このような教理が背景となり、脱会することに罪悪感を与え、脱会した自分を価値のないもののように感じさせることになる。この影響は自発的脱会者の中でも二世信者の方により大きい。時から親の手によって協会の教理の正しさを教えられ、それを守ることを要求されてきた二世信者の経験は影響が大きく、理屈ではなく疑う余地を脱会するまで感じないでいたと語る二世も少なくない。自発的脱会か脱会カウンセリングか以上に一世信者と二世信者の違いは大きい。組織を離れることに対する正当化の解釈枠組みがあることは、組織的に離れた後の精神状態や社会的立場の回復へ向けてプラスに働く。「認知的離脱」が「組織的離脱」より先に生じることにより、脱会を肯定できる「社会的リアリティの再定義」に自己の意識を向けやすくなる。「組織的離脱」が先にくると、「自己否定」や組織活動から離れている状態に疑問を感じる傾向が強まる。間がかかっている事例もあった。もたらす十分な情報やきっかけが得られない状態では、脱会した後の自己のアイデンティティを再定義するには本人の大変な努力と苦労を必要とする。自発的脱会者で「認知的離脱」が先に生じている場合でも、その程度によっては、「組織的離脱」が先に生じた事例と同様の揺れ戻し(組織の影響を振り切れない自己の認識)を経験する。知的離脱」が促されるかが問題である。「4-2社会的リアリティの再定義」4-3をサポートするもの−「4-4情報」4-5と「4-6人間関係」4-7「認知的離脱」を本人が認識できたか否かが、脱会後の新たな「社会的リアリティの再定義」を十分に行えるか否かに深い関係を持っていることは先に述べた。脱会した事実を肯定的に見られる解釈枠組みを与える情報がないと、「協会の教理が唯一正しい」という信念は容易に崩れない。会カウンセリング実行者からこのような情報を提供されるが、それでも受け入れ側に聞く姿勢が必要である。聞き入れる姿勢ができるまでにかかる時間・きっかけは多様だが、子どもが先に辞める決意をしたことや夫が仕事を休んで取り組んでくれたこと、母親から泣いて頼まれたことなど、家族の影響を語る人が少なくない。有効に働きにくいようである。聞き入れる体制になる前は、脱会経験者と話をしても「自分は立派なエホバの証人になる」と主張した人も、聞き入れる体制が出来るにつれて、「次第に自分から(元証人の)他のクリスチャンの話を聞きたいと思うようになった(事例S)」という。会した経験を持ち、新たな信仰を得ている人の存在がモデルとなって利用されるのではないか。順調に進めることの出来る環境があるといえるだろう。一世信者の自発的脱会者の場合は、適切な情報を得るために自らの意志で脱会カウンセラーやその書物、インターネット情報との接触を持つ必要がある。時に、このような行動は教団外の人間関係形成を促す効果も持つ。今回の事例では、1名はインターネットを通じて他の脱会者との交流を得、残りの3名は脱会カウンセラーなどを通じて脱会者仲間と知り合うきっかけを得た。脱会者仲間と話し合うことは、同じ経験を共有できるという安心感や脱会した自分を再定義するための解釈枠組みをもたらす可能性が高い。家族と教団組織について話し合うことはあまり多くはないようである。「組織的離脱」が先に生じた事例では3例全部が「認知的離脱」に達するために脱会カウンセリング関係者から情報を得た。これらの事例では「組織的離脱」の後、一定期間すぎてから自分から望んで情報や人間関係を得た。先に挙げたような「自己否定」の感覚や居場所のなさを感じ、それを解消するきっかけをつかめなかった状態から、これらの情報を得ることによって、脱会後の自分を新たに作るきっかけを得ていた。動に励む人、反カルトの活動に関わりを持つ人など、新たな方向に動いている。脱会カウンセリング経験者15名全員、一世の自発的脱会者7名のうち5名がキリスト教信仰(傾向)を持っていることも注目される。一世信者にとっては、新たな信仰が新たな「社会的リアリティの再定義」に重要な意味を持っている。「間違っているものみの塔」という図式で書かれているものが多い。「信仰」の問題として協会の活動に参加していた一世信者にとっては、このような議論に納得し、「正しい信仰」を求めることも可能である。教団内での教理や人間関係からの締め付けといった問題が全面に出ている場合が多い。脱会カウンセリングでは「マインド・コントロール」の説明図式を用いているが、「元の自分」が前提となっていることが二世信者にとっては問題となる。一世信者であれば、「だまされた」とか「コントロールされた」という説明図式を解釈枠組みとして用いることにはとりあえず比較的抵抗が薄いかもしれない。行為の基準が協会の教理に基づいたものであり、その中で育っている。分に戻る」などと言われても、「元の自分」が協会で育った自分なのである。「マインド・コントロール」の説明図式は、二世信者には受容しにくい。二世信者の視点からから書かれた出版物は秋本[1998]が見られるのみであり、二世信者が受容しやすい教団外情報に乏しい環境である。それを補う形で二世信者の情報源また同時に人間関係の形成の場として利用されているのがインターネット情報である。二世信者17名のうち14名が脱会後の自分の認識を形成するために、インターネット情報を積極的に利用していた。二世信者のうちキリスト教信仰を持っているのは1名のみであり、他の16名は信仰を持っておらず、その中の多くが宗教的関心は持ちながらも、特定の宗教に関わることには警戒心を抱いている。信者にとってはこのような明確な解釈枠組みや社会的立場の置き所が見つけにくい。彼らの多くがネット上では自分の経験を話せても、職場や学校などで話すことはしないという。家族については12名がいまだ組織でエホバの証人として活動しており、戻るように説得されたり、あるいは親との関係が断絶したり、断絶まではいかなくとも自由に会話しにくい環境にある。二世信者にとっては、認知的離脱を十分に達成するため、インターネット情報、そこから得られる他の二世信者や脱会者との交流が必要とされている。世信者は、若い二世信者が比較的容易にネット情報に触れ、比較的スムーズに脱会し、自己の精神的安定を回復していく様子を見て、「うらやましく感じる。私たちが何十年もかけてやってきたことを、ネットを通じて彼らは何ヶ月かで成し遂げられる」と述べている。「認知的離脱」の促進に非常に有効である。今回の事例は、事例の獲得方法に偏りがあり、ものみの塔聖書冊子協会からの脱会者の全体の傾向性を示してはいない。離脱」が生じる順序がもたらす影響について示すには、十分な事例であると考える。結論を述べれば、「認知的離脱」が「組織的離脱」より先に生じることにより、脱会を肯定的に見られる「社会的リアリティの再定義」に自己の意識を向けやすくなる傾向がある。それに対して、「組織的離脱」が先にきた場合や、先に生じた「認知的離脱」が不十分なものだった場合は、自己否定の状態や脱会したこと自体を否定的にみる傾向が強まる。どのように提供されるかが特に問題となる。者仲間の協力体制があり、これらの問題は比較的解決されている。これらの一世信者には新たな信仰を得ることが、新しい社会的リアリティの再定義に役立っていることも指摘できる。世信者では状況が異なっている。自分の積極的行動により脱会カウンセラーや脱会者仲間との交流を持つことが出来ていた。これらの人びとからの情報の提供、そして人間関係の形成を通して、「認知的離脱」を進めることが可能になっている。一世信者の自発的脱会者の多くも新たな信仰が新たな社会的リアリティの再定義に役立っている。界があるようであった。「組織的離脱」が先に生じた場合の自己否定の感覚も一世信者よりも強く、また長く継続する傾向があるようである。彼らにとっては単なる「情報」よりも、同じ経験を持った二世信者仲間との経験の共有と語り合いといった「人間関係」の形成が、「認知的離脱」を果たすためにより重要な要素となって現れている。これは、二世信者にとって利用しやすい既存の解釈枠組みが存在しないことも影響があるだろう。二世信者の中にも「二世のための独自の説明理論が必要だ」と主張する人がいる。々な人が掲示板に出入りするというような状況では、なかなかまとまった枠組みづくりには至りにくいかもしれない。これまでの脱会者研究は、主に一世信者を前提としていたが、脱会が問題となるような教団のなかにも歴史を重ね、二世信者を多く抱える教団が出てくるにつれて、二世信者の脱会の問題が新たに研究課題として取り上げられる必要がある。本稿では十分に取り扱えなかった「感情的離脱」の側面についても、教団内の人間関係に失望したのではなく、自分自身が教団の教理や活動についていけないという形、教団ではなく自分を責める形での「感情的離脱」を起こしている事例が特に二世信者にみられた。本稿で感情面を十分に扱えなかった点も含めて、この点も今後の課題となる。本稿では、脱会プロセスの認識の違いによって出てくる影響の検討から、以上にあげたような二世信者と一世信者の違いの一端を示すことができた。者の問題はこれからまだ検討すべき点も多く、この点は今後の課題である。二世信者の発生という論点からみれば、社会運動モデルの分析枠組みを利用した研究も必要であろう。ものみの塔聖書冊子協会の組織や教理独自性とその歴史的変遷、それに対応する脱会者の数や傾向性などを掘り下げて研究する方向性である。汎用性のある脱会プロセスモデルを作るには、他の異なった特徴を持つ教団からの脱会者の脱会プロセスとの比較研究を行う必要もあるだろう。これらが今後の課題として考えられる。117-138−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−皆様からたくさんのご意見・ご批判がいただけることが今後の研究を進める原動力となります。お読みになった感想をぜひお聞かせください。猪瀬優理inose@let.hokudai.ac.jp戻る2002/07/28。