「もし2、3人以上いるならば、わたしはそこにはいかない。わたしは2人か3人以上はいらない。これは礼拝に集まる人数のことではありません。初めに2、3人以上いたならば主はそこにおられないというのです。主はこの真理を私のミニストリーに関して言われたのです。私はとても応じきれないほど多くの都市から講演の依頼を受けます。それで私は「その都市にある半分以上の教会が集会に参加するならば」という条件を付けることにしていました。多くの教会の参加を条件としたのです。主はそれに対して「あなたは間違っている。教会の一致はそのように生まれるのではない。二つの教会がわたしの名において一緒に集まることが大切だ。二つの教会が一致して主の御顔をあおぎ主を求めるならば、そこに真の絆が生まれ、主が喜んで来て下さるのです。次の段階として3つ目の教会が加えられ、更に次々に教会が加えられていきます。その時に主を見失うことはありません。初めに二つの教会が主の臨在のうるわしさを経験したので、教会の数が増えてもその素晴らしさを絶対に失いたくないと決意するからです。私たちモーニングスター・ミニストリーがある都市で教会を始めるときには、そこにあるすべての教会を尊重し、すべての教会と親しく交わりたいと思います。一つの教会、或いは一つのミニストリーと主にあって交わり、主の臨在を迎えて絆を築くことから始めることが主の御心であると思います。それでは教会内ではどうでしょうか。私は少人数のグループをもっと推進するべきだと思います。とりなし手のグループにしても、何のためにとりなすかによって小さく分けることが出来ます。イスラエルのために祈るグループ、リバイバルのために祈るグループ、というようなしっかりとした目標を掲げるのです。人数が多いよりも、少人数で一致した方が強いのです。その時そこにはコイノニアが生まれることでしょう。そこに主がおられます。軍隊で一番小さなユニットはファイヤー・チームと呼ばれ、3人で構成されています。教会においてもファイヤー・チームを最初のユニットとし、それを組み立てていき、遂には大きな軍隊を形成することができるのです。「小ささは次の大きさだ」という言葉は、このことに当てはまると思います。教会を始めるのに、3人いればよいのです。主がそこにおられるなら、それで十分です。あなたが対処できる範囲で少しずつ人数が増えていけばいいのです。人々は主の臨在に引寄せられて加えられていきます。長老に関して次にエクレシアについて話したいと思います。コイノニアを基礎としてエクレシアが形成されていくとき、そこに教会運営の知恵が必要となっていきます。新約の教会運営はイスラエルが荒野のいた時、及び約束の地に入ってからの統治を型としています。民数記11:16に「主はモーセに仰せられた。『イスラエルの長老たちのうちから、あなたがよく知っている民の長老で、そのつかさである者七十人をわたしのために集め、彼らを会見の天幕に連れて来て、そこであなたのそばにたたせよ。モーセは沢山の長老の中から70人の長老を選んだのです。歳を取っているから長老になるのではありません。約束の地に入ってからの長老の仕事の一つは、町の門にすわって、人々を裁くことでした。町には門が幾つかあり、それぞれの門には役割がありました。その門に座る長老たちはその門の役目を果たしたのです。商人の門がありました。商人たちはその門から出入りしました。その門の長老たちは、商人の出入りをチェックするだけではなく、商品の重さを計ったり品質を見分けたりする能力がありました。町に入れていい商品かどうかもチェックしたのです。そのような権威を与えられていたのです。軍隊の門もありました。軍隊の位を見分け、敵か見方かを見分けたのです。すべての長老には決められた役割、仕事がありました。全体的にすべてを管理するのではありませんでした。自分が権威を与えられた門以外のところでは、権威は与えられていませんでした。子どもへのミニストリーに関して全く知識のない長老が、そのミニストリーに対して物を言う権威を持つべきでしょうか。影響を与えることはできると思いますが、権威は与えられるべきではないと思います。経済やお金の運用に優れた人が教会の経済を任され長老になったとしましょう。彼が何も知識のないワーシップに対して権威を持つべきでしょうか。教会の中の権威がはっきり区別されてないので、すべてが不透明になってしまっています。長老を任命する時は、何のための長老かを明確にし、その人の持つ権威の範囲を決めるべきです。使徒バウロも自分の権威を越えたことはしないと言っています。彼は主から異邦人伝道の権威を与えられていましたが、ユダヤ人伝道の権威は与えられていませんでした。彼がエルサレムを訪ねたとき、人々は彼を使徒として迎えましたが、彼はエルサレムの教会に対しての権威は持っていませんでした。私がモーニングスター以外の教会やムーブメントに行くとき、私はゲストとして歓迎されます。私はそこにおいて、彼らが私に与えてくれない限り、使徒的な権威は持ちません。人々が自分に与えられている権威の範囲を守らなければ、キリストのからだは大きな問題にぶつかるでしょう。ロビンソンマタイ28:16−20「しかし、11人の弟子たちは、ガリラヤに行って、イエスの指示された山に登った。イエスにお会いしたとき、彼らは礼拝した。イエスは近づいて来て、彼らにこう言われた。『わたしは天においても、地においても、いっさいの権威が与えられています。それゆえ、あなたがたは行って、あらゆる国の人々を弟子としなさい。父、子、聖霊の御名によってパプテスマを授け、また、わたしがあなたがたに命じておいたすべてのことを守るように、彼らを教えなさい。わたしは、世の終りまで、いつも、あなたがたと共にいます。弟子たちはイエスを礼拝したイエスは復活後40日間、御国に関することを弟子達に教えられました。Him」と書かれています。これは非常にすごいことが起ったのです。worship」したことはありませんでした。ナザレのイエスに対してこの行為がなされたことはそれまでなかったのです。盲目のバルテマイをイエスが癒されたとき、彼らは誉め称えました。主が悪霊を追い出し、病人を癒されたとき、又水の上を歩かれたときも彼らは主を礼拝はしませんでした。主が嵐を静められた時、彼らの口から出た言葉は「いったい、この方はどういう方なのだろう。彼らは神学的にイエスはどういう方なのだろうかと思い巡らしたのです。この山で復活の主に会ったとき、彼らは「礼拝」したのです。それは彼らが主の生きた臨在に触れたということです。主の臨在に触れ主の栄光を見たとき、彼らは反射的に礼拝したのです。「自分たちは何をしているのか」「どういう意味があるのか」と考える前に、彼らは主の前に反射的にひれ伏したのです。この後弟子たちは、ここで自分たちがしたことをずっと思い巡らすことになりました。新約聖書はこの経験を一つの原点としているのです。私たちが主を礼拝するのは、神学的な結論からではありません。私たちは聖書研究をした結果、「それでは主を礼拝しよう」と思うのではありません。礼拝は反射的に起ることです。主が今この部屋に入って来られるならば、たとえ無神論者であったとしても主を礼拝することでしょう。主の臨在にふれた時、反射的に私たちは礼拝するのです。この山で弟子たちは復活の主の栄光に圧倒され、思わず地にひれ伏しました。