「いったんわれわれの理性が静止したら、われわれのどちらも同じようにして互いに寛大であることはよいことだ。すればわれわれは喋り合っていても腹は立つまいし、相手の言葉が不可解に聞こえるからといってすぐさま相手を責め立てるようなこともしないだろう。返事のしようがないのなら、何か喋るだけで十分だ。これがおれが誰かと話し合うときの公平な条件だ」と[17]。はじめ漂泊者は影の存在を人間の抱く虚栄心と誤解していた。影の存在が問題となるのは、つまり影が語り出すのは、真実の認識が問題となった時だということに漂泊者は気づく。「ぼくは光を愛するがごとくに影を愛しているのだということを分かってくれたまえ。顔の美しさ、言葉の明瞭さ、性格の善良さと堅固さが存在するためには、影は光ほどに必要なのだ。それは敵同士ではない。光と影は親しく手をとり合っている、そして光が消えてゆくと影はそっとあとを追ってゆくのだ」と。自分は夜が嫌いであり、「人間どもが光の弟子であるが故に人間どもを愛する。認識し発見するときの彼らあくなき認識者、発見者たちの眼にきらめく光がおれには嬉しいのだ」[18]と。第二部の終結を告げる断章三五〇はこう展開する。人間は動物から人間へと離陸するときに、動物的な振るまい方を自分に許さないために同時にたくさんの「鎖」で自分を縛ってしまった。「いかなる動物よりも穏和で、精神的で、喜ばしげで、思慮深くなっている」という人間的美質は、同時に鎖を引きずっている。あのさまざまの重苦しい、そして含蓄多い迷妄」である。この迷妄に取憑かれていることを、彼は「鎖の病気」とも呼ぶ。この病をも克服した時にのみ、動物からの人間の離陸が目指した人間的美質の真の十全なる実現が可能となる。いうのも、鎖の病こそは「人間的美質」をその反対物に転倒させてしまう当のものだからだ。いかなる動物よりも猛々しく、物欲的で、憎悪に駆り立てられ、思慮浅き動物に、といった風に。「漂泊者」(=ニーチェ)はこの目標は大部分の人間にとっては達しがたいと断定する。真の意味で「精神の自由」と「生の軽快さ」を獲得し、「喜びのために生きるのであって、それ以外のいかなる目標のためにも生きるのではない」という境地に到達すること、言い換えれば「わがまわりに平和、すべての最も身近な事物には喜びあれ」という喜戯的な自己充足的な生肯定に到達することは、「すでに高貴となった人たち」といいうる少数者にとってのみ可能で、それは決して万人に可能な目標ではない。この目標が、その資格をいまだ備えていない大多数の人間も含めた「万人」の掲げるべき標語とされてしまえば、かつてイエスの原始キリスト教に起きたと同様の反対物への転倒が起きるであろう。「地には平和、人にはともに喜びあれ」というイエスの標語は、それがキリスト教団の標語となるや否や、《地には戦争、人にはともにルサンチマンの憎悪あれ》に転倒したように、である[19]。影はこの漂泊者の述懐を聞き、それを自分に引き取ってこう応える。お前の語ったことのなかで、今の「わがまわりに平和、すべての最も身近な事物には喜びあれ」という標語ほど自分に気に入ったものはない、と。いうのも「わがまわり」、つまりお前のまわりの「最も身近な事物」とは何にもまして、お前の影、すなわち自分のことだ、つまり、お前は俺を喜ばしき隣人として愛するといってくれたわけだからだ、と[20]。影はそういったことの理由を説明する。それは、たいていの人間はいつも自分の影を「中傷してはひどく嬉しがってきた」からだ、と。ユング=ノイマン風にいえば、多くの人々は自分の影を《悪》と名指し、あるいは自分の敵対集団の特質とみなし、そうすることでそれを自分から遠隔化して、自分自身には存在しないもの無関係なものとみなすことで、自分の善性なり価値性を嬉しがってきたというわけだ。先の漂泊者の言葉に戻れば、「わがまわりに平和、すべての最も身近な事物には喜びあれ」どころではなくなるのだ。その反対、《わがまわりには自己の分裂と闘争、すべての最も身近な事物、つまり私を構成する諸事物の否定と追放の雄叫びに包まれた衝突につぐ衝突、自己嫌悪と自己分裂の内的嵐》が巻き起こることは必定なのだ。すると漂泊者はこう応ずる。君たちのすぐそばにぼくらの耳があるではないか」と。すると影はこう言い返す。「おれたちはあまりにもお前たちのそばにいるものだから、おれたち自身のことを語ってはいけないように思えたのだ」と。影は心優しい、思慮に富んだ、鋭敏な心理観察家である。あのさまざまの重苦しい、そして含蓄多い迷妄」が《悪》であると名指すものが、お前自身のなかにある当のものだと、俺たちがあからさまに告げたなら、お前は恐慌を呈するにちがいない。お前に俺たちの声を聴く用意ができるまで俺たちは「沈黙して待つ」ことに、常に俺たちはしてきたのだ、と。漂泊者をそれを聞き、叫ぶ。ああ、君たち影はぼくたちよりも『上等な人間』だ、やっとわかったよ」と。「人間が光を避けるとき、われわれは人間を避ける」と。僕はこの二人の書き出しの部分を示した。光とは認識の光、真実を照らす光のことだった。影は「夜」の盲目は嫌いだと語っていた。真実を認識しようとする光の意欲なきところには影の居場所もまたない。影の出現の環境はまず人間たちの側でこそ準備されねばならない。それが用意されねばそこへと出て行かないという、「ともかくその程度にはわれわれは自由をもっているのだ」、と影はいう。人が自分の真実に一番接近したときにのみ影は傍にやってきて、その寡黙な口を開く。「ああ、光のほうがもっとずっとしばしば人間を避けている、そしてそういうとき、君たちも人間から立ち去るのだ」と[21]。一日が終わろうとする。闇が忍び寄り、ふと気付くと影はもういない。どこなんだ、君は?」は忍び寄る夜のなかに己の影を失う漂泊者の嘆きの声だ。実に『人間的、あまりに人間的』はこの嘆きの言葉とともに終わるのである。村上春樹の文学のなかにもこの嘆きの声が響き渡っている。以下は拙著の次の箇所で論じたことの要点を繰り返したものである。