私のすべきことは、悪の存在を否定することだけなのです。すれば、それは消え去るでしょう。自己暗示は、あなたが善と悪の狭間に捕らわれ、あなた自身を個人と見なしている今、もっとも強力に作用しているではないか。私があなたに求めていることは、それをやめることなのだ。目を覚まし、ものごとをあるがままに見なさい。彼の体験は、私にまったく影響を与えませんでした。ひとつだけ私が理解したことは、そこには探求すべき何ものもないということです。私がどこへ行こうとも、旅の終わりに私を待ち受けているものは何もありません。発見は移動の結果ではないのです。あなたとは、得たり失ったりできるような何かからまったく離れたものなのだ。そこに放棄するようなものは何もない。あなたが獲得することをやめるなら、それで充分だ。与えるためにはもたなければならない。もつためには取らなければならない。取らないほうがいいのだ。それは「霊的な」自尊心となる危険性のある放棄を行うよりもシンプルだ。この、秤にかけ、選択し、選定し、交換するといったすべてのことは、「霊的」マーケットでのショッピングなのだ。あなたに何の関わりがあるというのだろう?どんな取引をするというのだろうか?あなたがビジネスをしようと躍起になっていないとき、この選択の果てしない不安が何の役に立つというのだろう?落ち着きのなさは、あなたをどこへも連れていきはしない。あなたには何も必要ないとあなたが理解することを、何かが妨げているのだ。それを見つけだしなさい。それが偽りであることを見極めなさい。それはある毒を飲み込んで、水への抑えきれない渇望に苦しむようなものだ。「私は時間と空間のなかの個人だ」という感覚が毒なのだ。ある意味では、時間そのものが毒だ。時間のなかで、すべてのものごとが終焉し、新たに滅ぼされるために生まれてくる。時間と自己同一化してはならない。不安げに「つぎは何か、つぎは何か?」と尋ねてはならない。時間から外に踏みだして、それが世界を滅ぼすのを見るがいい。「すべてを終わらせることが時間の本性なのだ。それは私には関わりない。私は燃えつきるものではなく、燃料を集める必要もないのだ」と。そこにはつねに観照される何かがある。観照されるものがなければ、その不在がある。観照は自然なもので、問題のないものだ。問題は自己同一化に導く、過剰な興味なのだ。何であれあなたを没頭させるものを、あなたは実在と見なしてしまう。純粋で、混じり気なく、帰属しないものが実在だ。汚染され、混じりあい、依存し、はかないものが非実在だ。言葉に惑わされてはならない。ひとつの言葉が多くの矛盾した意味を伝えることさえあるのだ。快楽を追求し、不快を避ける「私は在る」は偽りだ。快楽と苦痛を分割できないものとして見る「私は在る」は、正しく見ている。知覚するものに巻き込まれた観照者が個人なのだ。超然と離れて動じない観照者が実在の見張り塔であり、それは非顕現に固有である気づきが顕現に接触する点だ。観照者なしに宇宙はありえない。宇宙なしに観照者はありえないのだ。時間は世界を食い尽くします。時間を超えた、名づけられないものだ。光を放って輝く燃えさしをぐるぐる速くまわすと、輝く輪として現れる。その動きが止んでも、燃えさしは残る。同じように、動きのなかの「私は在る」が世界をつくり出すのだ。「私は在る」が休息しているとき、それは絶対となる。あなたは懐中電灯をもって回廊を渡り歩く人のようだ。あなたは光線のなかのものしか見ることができない。私が世界をつくり出したのなら、それを変えることができるはずです。あなたはそれと自己同一化することをやめ、彼方へと超えていかなければならない。そのとき、あなたは破壊し、再創造する力を持つのだ。私はただ自由だけが欲しいのです。あなたは二つのことを知らなければならない。あなたが何から自由になるのか、そして何があなたを束縛しているのかだ。私は宇宙に関心はない。それはあるままで、あるいはないままで構わずにおこう。私が私自身を知るならば、それで充分なのだ。あなたが世界の彼方にいるのなら、世界にとって何の役にも立ちません。存在しない世界を哀れむのではなく、存在する自己を哀れむがいい。夢に巻き込まれて、あなたは真我を忘れてしまったのだ。世界なしには、愛の場所もありません。世界のなかに現れた実在の反映だ。実在なしには反映もない。世界は望ましいものごとや人びとであふれています。望ましいものは望む人たちにまかせておきなさい。あなたの欲望の流れを、取ることから与えることへと変えなさい。与えること、分かちあうことへの情熱は、あなたのマインドから外面的な世界という観念を、そして与えるという観念さえも自然に洗い流してしまうのだ。与えることも受け取ることも超えた、純粋な愛の輝きだけがそこに残るだろう。愛のなかには、愛する者と愛される者という二元性があるはずです。その愛のなかにはひとつのものさえないのだ。して二つのものがありうるだろう。愛とは分かつことと区別することへの拒絶だ。統合を考える前に、まずあなたは二元性をつくり出さなければならない。本当に愛するとき、あなたは、「私はあなたを愛している」とは言わない。思考があるところに二元性があるのだ。私をインドへと何度も繰り返し連れ戻すのは何でしょうか?それは生活費が比較的安いからだけではないでしょう。色彩の鮮やかさや印象の多様さでもありません。ここでは内面を外面に表すことが容易なのです。そこに何かより重要な要因があるはずです。そこにはまた、霊的な側面もある。内面と外面の区別がインドではより少ないのだ。社会はそれほど抑圧的ではないのだ。西洋では、すべてがタマス(受動性)とラジャス(活動性)だけなのです。インドではより多くのサットヴァ、すなわち調和と、均衡があるのです。あなたはグナ(属性)を超えてはいけないのだろうか?なぜサットヴァを選ぶのだろう?どこへ行こうとも、あなたのままでありなさい。グナを気にかけてはいけない。私には強さがありません。それは単に、あなたがインドからわずかばかりしか得るところがなかったことを示しているだけだ。本当にあなたが持っているものであれば、失うことはできない。あなたがあなた自身のなかに根づいていたなら、場所を変えることはそれに影響を与えることはなかっただろう。インドでは、霊的な生活はたやすいのです。西洋ではそうではありません。大きな範囲で環境に順応しなければならないのです。してあなた自身の環境をつくり出さないのだろうか?世界はあなたがそれに与えるだけの力しか、あなたに対して持ってはいないのだ。二元性を超えていきなさい。西洋と東洋の違いをつくってはならない。あなた自身でありなさい。