あなたはインドに戻ってきたのかね。私はスイスから来ました。私はそこで、真我を実現したと宣言する注目すべき人物とともに滞在していました。彼は多くのヨーガを習得し、多くの体験を通り抜けてきました。今、彼は何も特別な能力や知識の主張をしません。唯一、彼について普通ではないことと言えば、感覚に関したことです。車が彼に向かって急進してきたとき、彼は、車が彼に向かって走ってきているのか、彼が車に向かっているのかわからないのです。彼は同時に、見る者と見られるものの両方らしいのです。それらはひとつになるのです。何を見ようとも、彼は彼自身を見ています。私がヴェーダーンタ哲学的な質問をすると、彼はこう答えるのです。「私には本当に答えられない。私の知っていることは、何であれ私が知覚するものとの奇妙な同一化だけで、まったくこんなことが起こるとは予想もしていなかったんだよ」と。彼は概して謙虚な人です。弟子ももたず、自分を台座の上に置くこともしません。彼はその奇妙な状態について語ることを厭いません。今、彼は知っているということを知っている。それ以外はすべて終わったのだ。少なくともまだ話はしている。じきに話すことさえもやめるだろう。不動性と沈黙は無為ではないのだ。花は空間を芳香で満たし、ロウソクは輝きで満たす。それらは何もしないのに単なる存在だけですべてを変えてしまう。あなたはロウソクの写真を撮ることはできても、輝きは撮れない。あなたはその人の名前や姿を知ることはできても、彼の影響を知ることはできないのだ。彼の存在自体が行為なのだ。誰もが行動的でありたい。彼の行為の根元はどこにあるのだろうか?そこに中心点なるものはないのだ。無意味に、苦しみながら、果てしない連続の中でそれぞれの行為が別の行為を生みだしていく。働きと休息の交代はそこにはない。あなたは車輪が車軸のまわりをまわっていくように周辺を旋回するのではなく、常に中心軸にいなければならないのだ。いつであれ、欲望や恐れについての思考や感情がマインドに現れたときには、ただそれから注意をそむけなさい。思考や感情を抑圧すれば、私は反動を誘発することになるでしょう。私は抑圧について語ってはいない。注意を払うことを拒みなさい。それは努力とは何の関わりもない。目を背け、思考そのものではなく、思考と思考の間を見なさい。群衆のなかを歩くとき、あなたは出会うすべての人と闘ったりはしない。その合間に通る道を見いだすだけだ。私が意志を用いてマインドを制御しようとすれば、それは自我を強めるだけです。闘えば、あなたは闘いを招く。抵抗しなければ、あなたも抵抗にであうことはない。ゲームをやめれば、あなたは無関係なのだ。それには千年の時がかかるかもしれない。本当は時間は必要としないのだ。あなたに必要なのは、絶対的に真剣になることだ。ここでは意志が実行だ。真剣ならば、それはあなたのものだ。結局、それは態度の問題なのだ。今ここであなたがジニャーニとなることを、恐れ以外の何も妨げてはいない。あなたは非人格として在ること、あるいは非人格的存在を恐れているのだ。ことはまったくシンプルだ。欲望と恐れから、そしてそれらが生み出す想念から注意をそむけなさい。すれば、あなたは即座に自然な状態のなかに在るだろう。マインドは放っておきなさい。それについていってはならない。結局、あなたの法則ではなく、それ自体の法則に従って去来する想念を離れて、マインドというものは存在しないのだ。あなたが興味を持つために、マインドに支配されてしまうのだ。キリストが、「悪にはむかうことなかれ」と言ったごとくだ。悪に抵抗することで、単にあなたはそれを強調してしまう。