イギリス暮らしもかれこれ10年。ファッション、旅行等々、ロンドンでの日常生活や、英国に関する情報を思いつくままに綴ります。France(ノートルダム・ド・フランス)教会のことを知ったのは最近のこと。ロンドンの住人の間でもほとんど知られていないフランス系の小さな教会のことが、日本のガイドブックに載っていたと、ロンドンに旅行に来ていた旧友が教えてくれたのだ。思うと、偶然が重なって、この教会に行き着いた。春にコート・ダジュールを旅行した際、マントンのコクトー・ミュージアムと、コクトーが1957年に壁画を描いた、ヴィルフランシュ=シュル=メールにあるサン=ピエール礼拝堂を訪れたのが最初。その後、何年も前に友人に譲ってもらったのに開かずにいた、ダン・ブラウンのダ・ヴィンチ・コードを何故か読み始めたのだが、ダ・ヴィンチ・コードで、コクトーがシオン修道会歴代総長の一人として取り上げられ、このロンドンのノートルダム・ド・フランス教会が一時舞台となっていたことは、全然知らなかった。20年以上ぶりに会う友人からの情報。特段、コクトーファンでもないのだが、この数ヶ月の間にコクトー関連の出来事を幾つも経験したことに、少し驚いている。Cinemaのすぐ側にある。中に入ると、多くの男性が頭を垂れて座っている。最初、なんて信心深い人たちだろうと思ったのだが、よく見ると場所柄か、ホームレスか酔っ払いが、入場無料の教会で居眠りしていただけだった。ロンドン駐在のフランス文化アドバイザーに請われて、コクトーが教会内に壁画を描きにロンドンにやってきたのは、1959年11月。戦時中の爆撃による教会の修復工事中に、たったの9日で壁画を完成させたそうだ。聖母マリアに捧げたという壁画は、受胎告知・キリスト磔刑・被昇天の3枚のパネルで構成され、入口正面のメインの祭壇ではなく、左側の防護用ガラスに覆われた小さなスペースにある。コクトーがアルファベットの「M」を配したパネルでモザイクを覆ってしまったため、2003年のクリーニングの最中に再発見されるまで、教会自身もその存在を何故か知らなかったという。残念なことに、現在「M」パネルは祭壇から外され、物置のような近くのスペースに飾られている。防護ガラス越しではかなり見にくいのだけれど、近年いたずら書きされ修復せざるをえなかったことを考えると、仕方がないのかもしれない。黒い太陽の周りに光の輪が加えられ、コクトーの署名の下に、自身の署名かどうか分からないが「T_A*」と書かれていたそうだ。表面に埃がたまっていたため、最悪の事態は逃れ、昨年修復が終わった。コクトーの壁画には、通常カルトのシンボルである黒い太陽や青いバラなど、通常の教会では使われないシンボルやサインが描かれている。レオナルド・ダ・ヴィンチの最後の晩餐の中で、キリストの腕とキリストの横にいる人物(ヨハネというのが通説だが、マグダラのマリアとの説も)が「M」を形作っているように見えること、そしてMがマグダラのマリアの暗示しているようにもとれることなど、ダ・ビンチコードを読んだ後では、全てが謎めいているように思える。そのため、コクトーの壁画への落書きが、シオン修道会または、敵対するオプス・デイのメンバーだとする陰謀説も根強い。Extraの記事が取り上げている陰謀説を読むと、色々想像が膨らんで面白いですよ。Dorado」展(10月17日〜翌年3月23日)を観に行った。普段は行かない種類の展覧会なのだが、たまたまチケットをもらったのだ。スペイン語で「金箔をかぶせた」または「黄金の人」を意味するエル・ドラードは、全身に金粉を塗り、コロンビアのグアタビータ湖に飛び込む儀式を行っていたMuisca(ムイスカ)族の長の名前で、アンデスの奥地に存在するとされた黄金郷・エル・ドラード伝説の基となった。Oroから約200点、大英博物館のコレクション約100点を展示。16世紀のスペインのコンキスタドールの到来以前の、古代コロンビアの豊かで多様な文化を紹介する。ヨーロッパと違い、古代コロンビアでは、金は金銭的価値はなく、支配者達が自らの権力を誇示するための象徴的また霊的な意味を持っていた。しての動物のオブジェ、楽器等の展示品からは、高度で複雑な金細工の技法や技能を持っており、それぞれの部族によってデザインや技術が少しずつ違っていることが見て取れる。今までコロンビアの伝統的工芸品や遺物を見たことがないので興味深く見て回ったが、正直、ジメジメして薄暗い11月のロンドンより、本場コロンビアで見たかったかも。それより、同時開催中の日本の春画を集めたShunga展の衝撃的なポスターに目を奪われる。日本でも巡回展を開催するという企画もあったようだが、あまりの生々しさに、本場・日本では受け入れる勇気のある美術館・博物館がなかったらしい。Visible展(10月16日〜2014年3月9日)は、スイス生まれの20世紀ヨーロッパ・モダニズムの巨匠・パウル・クレーの回顧展で、ロンドンの今年秋・冬の目玉展の一つ。世界中のコレクションから、絵画、ドローイング、水彩画が集められ、クレー自身が決めた過去の展覧会での作品の展示の順序を、この展覧会で再現している。全17室からなる展覧会では、クレーの作品を時系列に展示。ワシリー・カンディンスキーやフランツ・マルクとともにのミュンヘンで結成した表現主義画家たちの集まり・青騎士グループのメンバーとして、多彩な四角形を組み合わせた抽象的な独自の画風の確立した1910年代に始まり、教鞭をとったバウハウスでの10年間の作品、そしてナチス政権により「退廃芸術」のレッテルを貼られて新しい教職を剥奪されスイスのベルンに亡命した後、難病と闘いつつ多くの作品を生み出した晩年の作品へと続く。クレーの作品の多くは小さいサイズだが、大きさに反比例し、その小さなカンバスは、豊かな色彩と自由な想像力に満ちている。Centreで、10月11日から翌年1月5日まで開催されている。彼女の作品は正直好きではないのだが、Mが同じ学校卒、友人が彼女の元彼だった縁で多少彼女のことを知っているので、見に行ったのだ。展示室3室はそれぞれ、ウォーカーお得意の切り絵を使った壁画、ドローイング、人形劇を撮影したビデオに分かれて展示されている。アメリカの奴隷制度がテーマのウォーカーの作品は、切り絵や人形劇といった可愛いイメージとは裏腹に、暴力とセックスのオンパレード、グロテスクで攻撃的、怨恨に溢れたネガティブオーラに満ちている。白人である観客に罪の意識を抱かせるための、彼女なりの罰、仕返しなのか?当時、奴隷が受けた残忍でひどい仕打ちは到底許されるものではないし、忘れてはいけないことだと思う。私がアートに求めるものは美しいもの、感動したりポジティブになれる経験で、歴史を学ぶためではない。本やドキュメンタリーの方がより多くの知識を得ることが出来るし、実際、ウォーカーの作品よりアウシュビッツ収容所を見学した時の方が、よっぽど心を動かされた。そもそも彼女はどうしてあんなに強烈な怒りを表現するのか?奴隷制を経験した訳でもないし、聞くところによると彼女自身はリベラルでアカデミックな環境の中で、何不自由ない中流階級の人生を過ごしており、奴隷の苦しみを語っても説得力に欠ける。Guardian紙のインタビューでは、「人々が黒人アーティストに期待するような作品は作りたくない」と言っているが、彼女のやっていることはそのまんまだ。メディアでも時折、アメリカ南部の人種差別はひどい等と語っているが、主観的すぎるきらいがあり、彼女の元彼(白人)もウォーカーが差別で苦しんでいたなんて話は聞いてないという。以前ウォーカーが何かのインタビューで、その元彼が性差別主義で人種差別主義者、しかもサディストだと言ったと知って、元彼はショックを受けたというが、私も元彼に会ったことがあるけれど、上記のイメージとは正反対のいい人だ。私には、ウォーカーが南部に対する人々のステレオタイプを満足させることを言っているようにしか思えないのだ。*****イギリスメディアは時折、アメリカの人種差別はまだまだ根強いようなことを言っているが、イギリスだってどっこいどっこいか、それ以上だと思う。人種差別的発言をすれば逮捕させる事もあるし、差別はいけないと頭に刷り込まれているから、表立っては差別的なことは言わないが。アメリカは確かに奴隷制があったが、そもそもイギリス、スペイン、ポルトガル、フランス、オランダのヨーロッパ諸国が奴隷貿易でアフリカからアメリカ大陸に奴隷を連行してきたのだから、同罪だ。アメリカ人は奴隷制の暗い過去と向き合い、そこから学んでいるが、イギリス人はどうなのか?テレビの歴史番組は、ナチスドイツのことばかりで、奴隷貿易や植民地支配、搾取といった自国の行為はあまり取り上げない。それでアメリカばかりを責めるのは、ちょっとアンフェアだと思う。Iconoclasm展(10月2日〜2014年1月5日)は、16世紀に始まったイコノクラスム(宗教的聖像やシンボル、遺物等の破壊を伴う聖像破壊運動)から現代にかけて、イギリスにおける芸術への攻撃の歴史を紹介する展覧会。展示を通じ、破壊に至った背景や理由を探求する。恐れる支配者や清教徒による宗教芸術への攻撃の様子が、頭部を切断されたキリスト像や砕かれたステンドグラス、キリストや聖人の顔がくりぬかれた時祷書などから見て取れる。私たちはイギリスのあちこちにある修道院の遺跡を見て回るのが好きなのだが、廃墟となった修道院には、こういった歴史的背景があったのだ。(写真下2番目)による美術館やギャラリー収蔵品への攻撃を紹介する。(オート・ディストラクティブ・アート)や、変容や解体、破壊を表現した作品など、既存のアートを否定するアーティスト側からのアプローチに焦点を当てている。展覧会のコンセプトはユニークで面白いが、テーマの違うセクションに分かれているせいか、展示自体は中途半端な印象。最後のセクションは、先の2セクションと違って、アーティスト自らの行為を取り上げており、全く違う展覧会を見ているよう。ピンぼけしてしまった感が否めないかな。Schendel(ミラ・シェンデル)の回顧展。1950年代の初期の作品から1987年の最期のシリーズ作品まで、250以上の絵画、ドローイング、彫刻作品が集められている。1919年にチューリッヒでユダヤ系の両親の元に生まれたシェンデルは、イタリアでカトリック教徒として育てられた。この経験が、後のアート制作における精神的かつ哲学的アプローチに繋がっている。1938年、イタリアでユダヤ人を排斥する法律が成立したことに伴い、イタリア国籍を剥奪され、大学を去ることになったシェンデルは、ユーゴスラビアを経て1949年にブラジルに移住、アーティストとしてのスタートを切る。インテリのグループに参加、哲学者や精神科医等と交流することによって、美的感覚や哲学についての関心を深めた。初期の頃は、生活のためにグラフィックデザイナーとして働き、本の表紙やポスター、イラストレーション等も手がけている。シェンデルは多作で多面性を持つアーティストとして知られる。art(新具体芸術)運動に貢献したが、特定のアートムーブメントには属さなかった。作品の重要なテーマとした。東洋の宇宙観や中国の水墨画からも影響を受け、水墨画風の作品も制作している。言葉やイメージの組み合わせ、空間や時間を象徴するらせん形のモチーフ、半透明のライスペーパーの使用などに代表されるシェンデルの作品は、繊細で静謐、そして奥が深い。ブラジル以外ではあまり知られていないのが意外だ。1968年のヴェネツィア・ビエンナーレにお目見えした。196960年代のグラフィックデザイン作品。50年近くも前と思えないモダンさ。Mastersは、同じ主催者が企画した歴史的アートや古典芸術のアートフェアで、去年から始まった。130の参加ギャラリーのうち、106がメインセクションにブースを構え、残り24は、1つのギャラリーが1人の20世紀アーティストを扱うというコンセプトのSpotlightセクションに出展。古代や中世の作品、ブリューゲルやベラスケスといった巨匠の作品から、フランシス・ベーコン、アレクサンダー・カルダー、パブロ・ピカソ、ジャクソン・ポラック等、20世紀アートまで、幅広いタイプの作品が一堂に会した。Londonに比べ、こちらの方が広々としていて落ち着いた雰囲気。終わる間際で人が少なかったせいもあるけれど、時に挑戦的・刺激的でもあるコンテンポラリーアートと比べ、古典芸術や宗教芸術など扱う作品の性質の違いもあるだろう。Subscriptionメールアドレスを記入して購読すれば、更新をメールで受信できます。