私の専門分野は、大統領レトリック研究である。レトリックとは何か?日本語では修辞→学生にあてて日本語では何と言うか答えさせる。Quintilianus)は、レトリックを「その目的に従い言説を適応させる技術もしくは才能である」と定義した。Cicero)は、「弁論の真価と理法とは、聴衆の心をあるいは鎮静し、あるいは興奮させることにこそ発揮」されると述べている。おける説得」の三つに分けられると論じている。ジュール・サンジェも『弁論術とレトリック』の中で「実際、弁論術、あるいは弁舌さわやかな話術によって大衆の心を動かし説得する技術は、歴史始まって以来今日まで重要な役割を果たしてきた」と述べている。Neustadt)が1956年に発表した論文「世紀中葉における大統領」である。ニュースタットは、1946年から1953年の間、最初、財務省で働き、その後ホワイトハウスのスタッフとして働いた経験を持ち、大統領がどのようにリーダーシップを発揮し、政権を運営していくのかを明らかにした大統領学者である。「世紀中葉における大統領」では、大統領の職務は二つにまとめることができるとしている。一つは、他の者には任せられない決断を下すことであり、もう一つは、無関心または全く動こうとしない者を説得し動くように仕向けることである。ニュースタットは、1960年に『大統領の権力―リーダーシップの政治学』を発表した。この著書の中にある「大統領の力は説得する力である」という言葉は非常に有名になった。Smith)は、この言葉を、大統領のリーダーシップとは、説得力、つまり、レトリックを駆使して相手に自発的に行為するようにしむける能力にあると解釈しているが、これは非常に的確な評である。大統領は憲法の規定上、絶大な権限を与えられているが、現状は、その権限を行使するためには説得によらなければならないという。Eisenhower)に語った言葉を紹介している。「私は一日中ここに(大統領執務室に)座って、本当はいちいち言わなくてもきちんとしておくべき仕事をするように人々に納得させようとしている。それこそが大統領の力量だ」このようにニュースタットが、大統領研究に大統領の説得力という新たな視点を導入したのと時を同じくして、この当時のアメリカでは、「政治コミュニケーション」という言葉が使われ始めた。研究領域とする学問である。日本では、1992年に岡部朗一が著した『政治コミュニケーション―アメリカの説得構造を探る』が研究の基本書としての役割を担っている。制度的な大統領の演説のみならず、テレビディベートや社説漫画にいたるまで幅広い分野で研究が展開されている。ニュースタットの分析と政治コミュニケーション学の観点からすると、大統領レトリック研究とは概ね、大統領の行なう言語的行為とそれに付随する諸行為がどのようになされているのか、もしくはどのような意図と目的の下、そうした言語的行為の中で、ある特定の言葉やイデオロギーが選択されているのか解明しようとしている研究だと言えよう。私の研究手法について。大統領レトリック研究の一つのアプローチとして、レトリックと政治目的の相関性に注目することが大切ではないかと私は考える。最初に目的が設定され、それに従い演説や声明が組み立てられ、目的が達成されればそれに関して使用されたレトリックは成功したと見なすという方法論である。:合コンでレディたちに好印象を持ってもらいたい。この場合、聴衆はそのレディたちである。何を話せばよいか考える時に、まず何から始めるか?学生に質問。答えは、どんな話題がうけそうか、相手の性質を見極める。次は、その性質に応じた話題を決める。話題をどう会話に盛り込んでいくか工夫する。レディたちが喜んでくれれば目的達成。目的の設定をするのは大統領およびその助言者である。助言者には国務長官、ホワイトハウスのスタッフ、識者などが含まれる。どのような目的が設定されたのかは、大統領府内での閣僚や大統領の対話や会談、または手紙のやり取りなどから明らかにすることができる。演説や声明が組み立てられる過程は、演説や声明の草稿に関する大統領とスピーチライターとのやり取りや、国務長官その他の助言などから明らかにすることができる。目的が達成されたかどうかは、初めに設定された目的と、演説や声明が展開された後の政治情勢や国際情勢と比較することで判定することができる。レトリックだけで演説や声明のみによって政治情勢や国際情勢が変化するわけではないが、大統領にとって最大の努力を要するのは、演説や声明を、いかにレトリックを駆使し展開するかであるから、目的が達成されたか否かは、やはりそうした側面から判定されなければならないだろう。忘れてはならないことは、大統領個人の人間性がレトリックに及ぼす影響である。Ford)大統領を除く八人の大統領を取り上げ、各大統領が駆使するレトリックを言語的側面ならびに大統領個人の人間性により分析している。松尾弌之の一連の分析は、大統領レトリック研究を行なう際に大統領個人の人間性を考慮する有効性を示していると評価できる。二十世紀以前では、大統領は立法に関与すべきではなく、民衆に対してレトリックを駆使することなく統治を行うべきで、政策形成に中心的な役割を果たさなくてもよいと考えられていた。大統領は単なる「官僚の長」であればよいと考えられていたのである。二十世紀に入り、社会が複雑化するにつれ、大統領が職務を円滑に行うためには膨大の立法が不可欠となった。した背景の下で、セオドア・ルーズベルト大統領は、立法要請を、議会を飛び越えて、直接民衆にアピールするという形で初めて行った。それは、憲法の規定上、立法権を持たない大統領が世論を武器に議会に立法を迫るという政治的手段であった。大統領はスピーチに頼ることにより、政治関係を構築し、影響力を行使し、政府を機能させていく。現代では、メディアの発達により、そうした大統領の役割がますます大きくなっている。●自由とは何かをまず考えてみよう大統領の就任演説から「自由」とは何かという問題について考える。問い:「言論の自由」、「信教の自由」といった自由ではなく、ただ「自由」そのものはどのような意味か考えみよ。メモ:学生に五分間から十分間考えさせて、何人かあててみる。「自由」はもともと漢語にあり、明治時代に西洋のリバティ、フリーダムの訳語として当てられた。(ここ)に於て(皇后の弟の閻)景は衞尉(官職の名)と爲り、(閻)耀は城門校尉(官職の名)、(閻)晏は執金吾(官職の名)となり、兄弟にして、威福權要自由なり。同字異文(本来同じ字だが形が違う)。「随従する」という意味。自分(の意)に従う、すなわち思いのまま。:217「自由への愛は分析の余地のないものなのだ。この崇高な感情を分析せよなどとは言わないでくれ。それは感じるべき何かであり分かち難き論理なのだ。神が高貴な心に与えるべく準備したものなのだ。自由への愛は高貴な心を満たし、それを魅了してやまない。我々は自由への愛を感じたことのない者にそれを説明することなどできない」トクヴィルの晩年の言葉。平等は比較的新しいもので自由のほうがより古い。●リバティとフリーダムの違いについて日本ではリバティとフリーダムは共に自由と訳される。古英語では、両方とも「選択する能力、自らの意志を働かせる能力、奴隷から程遠い状態」を示した。もので、文化によって大きくその意味は異なっていた。ハンムラビ法典では「自由」を定めた特別な規定がない。奴隷に関する記述はたくさんあるが、奴隷と正反対にある立場は、「自由」ではなく「支配者・主人」である。そのような社会では自由を一般的な原則として想像することは難しかった。リバティは地中海言語に由来している。Libertyは、ラテン語のlibertasとその形容詞形のliberに由来する。それらは束縛されていない、規制されていない、拘束からの解放を意味する。Libertusは「解放奴隷」を意味する。フリーダムは古代北欧言語に由来している。ノルウェー語ではfri、ドイツ語ではfrei、オランダ語ではvrij、フランドル語ではvrig、ゲール語ではrheidd、ウェールズ語ではrhydd。した言葉は共有の先祖を持っていると考えられる。した言葉はインド-ヨーロッパ言語のpriya、friya、riyaに由来している。その意味は「親愛なる」、「最愛の」といった意味である。英語のfreeとfreedomはfriendと同じ起源を持っている。Freeというのは、もともと血縁によって結び付いた部族に帰属している人のことを指す。リバティとフリーダムの差異を一言で表せば、リバティは、個人や集団の独立、分離、自立を意味し、フリーダムは自由民の共同体への所属を意味している。自由という価値観や言葉に焦点をあてた研究の中でも、リバティとフリーダムを明確に区別せずに論を進めている研究も少なくない。それは、一つの要因としてfreedomとlibertyの両方の語彙を持つのはヨーロッパ言語の中で英語だけであるからと考えられる。ドイツ語、オランダ語、スカンディナヴィア諸語は英語のフリーダムに相当する言葉しかないし、一方でスペイン語、フランス語、イタリア語はリバティに相当する言葉しかない。●アメリカ人にとって自由とは?それをあらわす面白いエピソード。Chamberlainとの会話。C「プレストン大尉、コンコードの戦いに赴く決意をもたらしたのは何ですか」P「何のためにコンコードに行ったかだって?」C「印紙条例によって抑圧されていたからですか?」P「私は印紙なんて見たことはなかったよ」C「では茶税については如何ですか?」P「茶税?私はそんなものはまったく飲まなかったよ。若い連中が茶を全部水中に投げ捨てたがね」C「ではおそらく、あなたはハリントンやシドニー、そしてロックの絶対自由主義を読んだことがありますよね」P「そんな名前は聞いたこともないね。私が読んだ本といえば、聖書に教理問答書、そしてワッツの賛美歌と聖歌、年鑑くらいのものだね」C「ではいったい何が[コンコードの戦いに赴いた]原因だったのですか?」P「お若いの。いうわけで我々は英国兵に立ち向かって行ったのだ。我々はいつも自由だったし、いつでもそうあらねばならない。Tocquevilleによれば、アメリカではこの自由という観念が何よりもまして重要で、それは世代を経るに従って変化している。アメリカ民主主義の伝統』である。自由こそアメリカ人にとって核となる考え方なのである。アメリカ人は自由をどのように掴んでいたのか?例えば、平和を象徴するものが鳩のように、アメリカ人にとって自由を象徴するものは何か。1765年8月14日、ボストン。一本の楡の木にA.O.とイニシャルが刻まれた人形が吊るされていた。Oliverという印紙税を集めることを請け負ったボストンの商人のものであった。「私はさもしくも私欲のためにすばらしい自由を譲り渡した。嗚呼、しかし悪魔は私を裏切った。当時の知事が警官隊に命じて楡の木を引き抜こうとしたが群衆があまりにも多いので断念した。Nineというホイッグ党員のクラブのメンバーだった。Oliverの家に押し掛けて家を打ち壊した。翌朝、Oliverは印税徴収請負を辞退した。Libertyとなって拡大し多くのボストンの人々がそのメンバーとなった。Liberty」というプレートが付けられた。ボストンの人々はこの事件を、繁栄を享受する個々の権利、そして自らの政府を組織する集団的権利の象徴としてとらえた。ニュー・ヨークでもリバティ・ツリーと同様なものとしてリバティ・ポールliberty・poleというものがあった。イギリス軍が引き倒したリバティ・ポールを市民が建て直した。イギリス軍によって引き倒される、それをまた市民が立て直す、そうした攻防が何度も行われた。Bellフィラデルフィア。18世紀中葉に鋳造された。Friends)プロテスタントの一派で非常に厳格。質素や平和主義などを旨とし数は少数だがアメリカの文化・思想に大きな影響を与えている。ペンシルヴァニアが王領植民地化されることを危惧。国教会による支配を恐れた。英国臣民として自ら選んだ政府によって法律を制定する自由。リバティ・ベルはそのシンボル。バイブルのLeviticus25:10より引用。全土と全ての民に」クエーカー。自由は神から与えられた恩寵。した恩寵は選ばれたもののみに与えられているのではなく、被創造物すべてが内なる光を宿している。それは自由の光と呼ばれた。他者をその者自身が望むように扱う。キリスト者の義務と公平なる互恵的権利に基づく完全平等。鐘の音は誰であろうと聞こえる。リバティ・ベルは、印紙条例やタウンゼント諸法などに反対する自由市民を招集するのに使われた。不買同盟実施の時も鳴らされた。1775年のレキシントン・コンコードの戦いの際には、鐘の音を聞いて集まった市民が「生命、自由そして財産」を守るために武器を取った。Act)とは、1765年にイギリスがアメリカ植民地に対して課した印紙税を定めた法である。あらゆる証書、許可証、トランプのカードなどに印紙を貼ることを義務付けるものであった。ダウンゼンド諸法とは、1767年にイギリスの蔵相タウンゼンドの提案によって定められた法律。茶・ガラス・紙・ペンキ等の物品に対し、北米植民地への輸入関税がかけられた。これは1764年の砂糖法、1765年の印紙法に続き、北米植民地への課税強化を目的としたものである。ジョン・ディキンソンはこの法律に反発し、イギリス法の原理から批判した。この法律に対して北米植民地では反対運動が起こり、1770年にこの法律は撤廃された。イギリス軍が、ボストン北西に位置するコンコードにあったアメリカ植民地民兵部隊の武器庫の接収作戦を実施した。それに反発すべく動いた植民地民兵隊と武力衝突、レキシントンとコンコードにてイギリス軍と民兵隊の激しい戦闘が行われ、植民地軍はイギリス軍を撃破した。規模は小さいながらアメリカ独立戦争の緒戦を飾るものとなった。建国初期と19世紀の自由について●建国初期アメリカの自由の概念は、本国イギリスでの自由の概念に由来している。17世紀から独立革命までの間、イギリス及びその植民地では自由は、自然状態での自由と市民的自由とに区別されていた。Locke)の主張によれば、自然状態での自由は安全と財産にとって危険で望ましくないものであり、それ故、人は自然状態での自由を放棄し社会を営み政府を作り出すという。それが市民的自由である。ホッブズの『リバイアサン』など。Penn)は1670年に「第一にマグナ・カルタは英国人が自由であることを保証している。第二にマグナ・カルタは英国人が自由占有地を持つことを保証している。それこそ財産である」5と述べている。財産を持ち、経済的に独立していることが自由であるための一つの不可欠な前提であった。初期入植者のピューリタンは、キリスト教的な自由の概念をアメリカに持ち込んでいる。そのキリスト教的自由は、神の意志への従属のみならず世俗権力への従属を求めるものであった。ロックの主張と同じく、自然状態での自由は無軌道なものであり、それは彼らの望む自由とは程遠いものであった。した自由の概念をもとに植民地時代におけるアメリカでは、自由と権威の均衡が重要な課題であった。両者が均衡を保っている状態が最も望ましい状態であり、自由よりもむしろ権威を尊重することが美徳とされていた。アメリカでは、自由の前提となる社会的条件が本国イギリスと異なっていた。アメリカが本国イギリスと最も大きく異なる点は、富が広く分配され、非奴隷の成人男子のうち大多数が自営農民で占められていたという点である。本国イギリスに比べて賃金労働者の割合が低く、世襲制度が弱く、教会組織もそれほど強固ではなかった6。アメリカでは自由がごく一般的な価値観となる条件が揃っていたのである。独立革命は、本来は本国イギリスが課す諸法令に対する抵抗から始まったが、それは徐々に自由と専制政治の争いという性質に変化していった。拘束からの解放ではなく、天賦人権を自らの努力で得ることを意味するようになった。独立革命を果たした建国の父祖たちにとって自由とは何を意味していたか。建国の父祖たちは、自由を黒人奴隷や年期奉公人に拡大することには無関心であった。いうのは奴隷制は憲法構造の有機的部分として認められていたし、年期奉公苦役制は、制定会議の関知するところではなかったからである。市民的自由に関する代表たちの関心も必ずしも好意的なものではなかったのである。捜査及び逮捕」からの保護等の死活の自由をもっとも積極的に要求したのは、憲法の反対者達であった。信教の自由、言論出版の自由、適法手続の保障といった自由が認められるには、第一次修正、すなわち権利章典が憲法に加えられるまで待たなければならなかった。建国の父祖たちが考えていた自由は、国内の不安定からの自由、外国政府の干渉からの自由、財産を保護する自由、そして大衆暴動からの自由であった。建国の父祖たちは、財産を築けるかいなかは、個々人の能力や才能によっていると考えていた。それ故、財産を保護することで、個々人が各々の才能を発揮する自由を保障することができると考えていた。多くの自由の中でも、財産を自らの思いどおりに扱う自由こそが最も重要であった。財産を保護するということは、人間がその天賦の才能を行使するのを保護することに他ならないからだ。建国の父祖たちにとっての自由とは、一定のルールのもとで競争を行って財産を獲得する自由であった7。建国の父祖たちは、大衆による無制限の支配を意味する民主政は、財産をでたらめに再配分すること必至であり、かくして自由の本質そのものを破壊するものと考えていた。彼等は、種々の財産利益の間の忠実な仲買人として働き、共通の敵から彼等を十全に防御し、彼等の中のどれか一つがあまりにも強力になるのを阻止するような政府を創り出すことを目指していた。すべての種類の財産は政府の中にそれに相応した発言権を持つことが許されるべきであると考えられた。個々の財産所有者の利益が時として犠牲にされることがあるにしろ、それはただ全体としての財産所有者の利益のためにのみ許されることである。財産のための自由は結果的には人間のための自由に帰着するかもしれないが、しかしそれは恐らくすべての人間にとっての自由ではなく、最小限すべての尊敬すべき人々のための自由であったろう。建国の父祖たちの中でもワシントンは自由が放縦に陥るのを恐れていた。就任演説の中でワシントンは「自由の神聖なる炎と共和政体の保全」は国民の手に委ねられており、政府は国民の自由と幸福追求の実現という本質的目的のために樹立されたと説いている。自由とそれを保障する共和政体を保持できるかいなかは国民自身にかかっているとワシントンは説いたのである。国民自身は、自由の精神を放縦の精神から分け隔てる必要があると論じている8。その背景には18世紀末の党派争いがあり、各党派は、互いに自由を貶めていると批判し合っていた。ワシントンは、共和政体が市民的自由を保障することができないのではないかという危惧を強く抱いていた。→「法の精神」でよく知られているモンテスキューは、憲法制定者たちに大きな影響を与えたが、モンテスキュー自身の考え方では、共和政体が自由を保持するための最良の政治形態であるとは考えていなかった。共和政体は、派閥によって損なわれる可能性があるとモンテスキューは考え、君主制のほうがその点は優れていると考えていた。そのためワシントンは、「団結により秩序ある自由を樹立する一体となった政体」という言葉を強調している9。Adams)は、共和政体が非常に優れた政体であることを就任演説で力説するとともに、共和政体が内包する危険性について述べている。アダムズが言うには、たとえ共和政体が優れた政体であっても、「我々の自由に対する危険を看過」してはならない。選挙が多数派の意向だけで左右されたり、党派の策略や腐敗によって左右されたりすることは避けなければならない。そのような選挙を通じて成立した政府は国益よりも党派の利益を優先するようになるからである。外国政府からの選挙に対する干渉も排除しなければならない。外国政府からの干渉を許せばもはや「政府はアメリカ人が選んだもの」とは言えないからである。10アダムズにとって自由は、政治的な独立と不可分のものであり、立憲君主制の横暴から守られるべきものであった。「財産は保証されなければ、自由は存在し得ない」11とアダムズが言っているように経済的な独立も自由には不可欠なものであった。アダムズは合衆国憲法の優位性を就任演説の中で繰り返し賞賛しているが、当時は合衆国憲法における自由の取り扱いについて様ざまな議論がなされていた。自由を擁護するためにどのように厳格な権力分立を実行すべきか、新しい形態の政府の下でいかに自由と財産の共生関係が促進されうるか、幸福追求は国家の庇護の下でどのように果たされるべきか、連邦権限の拡大が州の自由を弱体化させ、ひいては個人の自由をも弱体化させるのではないかといった議論である。厳格な権力分立がなされなければ自由は保護できない。新しい形態の政府の下でいかに自由と財産の共生関係が促進されるか。幸福追求は新しい国家の庇護の下、かなえることができるのか。連邦権限の拡大が州の自由を弱体化させ、ひいては個人の自由をも弱体化させるのではないか。Federalist、588連邦政府を樹立することで、一部の権力者や州が独裁的な権力を握り自由を侵害することを防ぐことができる。一方で自由が放縦になるのではないかという恐れ。建国の父たちは、民主政体よりも共和政体を重視。14:20.政府の権力が大き過ぎても小さ過ぎても問題がある。自由と政府の権力とのバランスが重要。一部の優れた人たちが協力し合って政治を行う。民主政体、アテネ民主政。平等な市民が代表を選び、自らも選ばれる。(れい)王、?(てい)に出す。