「炎により萎んだ者」の意。>こちらの画像は'Runes&Vikings'サイト管理者であるWarhornさんからの御提供です<大感謝デススノッリの『エッダ』に登場する女巨人(『ギルヴィの惑わし』49章)。バルドルを葬る場面で語られます。以下、『ギルヴィの惑わし』より谷口幸男訳(一部改編)で引用します「アース神たちは、バルドルの死体を担いで海辺へ運んだ。バルドルの船はフリングホルニといって、あらゆる船の中で最も大きかった。これを神々は海に浮かべて、バルドルの葬式をしようと思った。ところが、船は動かなかった。そこでヨーツンヘイムにヒュロッキンというなの女巨人を迎えに人がやられた。それから女巨人がやって来たが、狼に乗り、手綱は毒蛇であった。狼のこと)から飛び降りたが、オージンは四人のベルセルクたちを呼んでその馬の番をさせたが、四人を地面にそれを投げ倒すことでやっと取り押さえることができた。ヒュロッキンは船の船首に廻って、ぐいっとそれを海に押し出した。するとその一押しで船は猛然と動き出し、船の下の木のコロからは火が飛び、全地が震えた。するとソールが怒り、ミョルニルを握った。神々が皆でソールを鎮めなければ、女巨人の頭を砕いていたことだろう。上記引用文中にある「馬」という言葉が気になりますね。「女トロル(女巨人)の馬」というのは「狼」を表すケニングなのです(例えば『ヘイムスクリングラ』の「シグルズルの息子ハラルドルのサガ」82章には、「死が、王よ、貴方を襲うのではと、怖れるのです。トロルの貪欲な馬に餌をあげるのではないかと」という詩の一節が出てきます。ここでの「トロルの貪欲な馬」とは「狼」を表すケニングで、「狼に餌を与える」というのも、つまりは「自分が戦で死に、死体を狼が食べ漁る」という様子を表す詩的表現なのですね。言うなれば、このケニングのもとになっている神話的逸話が、スノッリの『ギルヴィの惑わし』に記されていることになるのです。ヒュロッキンは、ソールの怒りを完全に逃れられたわけではないようです、というのも、ソルビョルン・ディーサルスカルドの詩の中で、ソールに倒された女巨人の名前の中に、ヒュロッキンの名が挙げられているからです。ドラ>ヒンドラを見よ。彼女の名前を付けられた詩に登場する女巨人の名前。「ヒンドラの歌」に登場する彼女は、明らかに家系や王の系譜について類い希なる知識を持っています。彼女の住まいは洞穴であり、女巨人としては典型的な住まいです。彼女の乗る獣は犬であり、これは巨人としては、とてつもなく例外的な乗り物です。詩人は、系図についての膨大な知識を、全ての生き物の中で、この女巨人に付加させ、ヒンドラという名前を与えたのだと思われます。wolf)フェンリルを見よ。ロキが女巨人アングルボザの間にもうけた子供の一人。フェンリス狼とも呼ばれます。アース神族はフェンリルを縄目にかけて捕らえるのです。ラグナロクにそこから逃げ、オージンを喰らい、オージンの息子ヴィーザルによって殺されるといいます。フェンリルに関する神話物語はスノッリによって次の四つに分けられると考えられます。(1)フェンリルを捕らえる話。これによって、ティールは片腕を失います。(2)ラグナロクに於いて、オージンとヴィーザルのフェンリルとがそれぞれフェンリルと戦います。(3)恐らく、ガルムルが吠えたけり、逃げる時の描写はフェンリルのことかもしれません。(4)太陽が狼によって食べられてしまう話。10世紀に活躍したノルウェー生まれのスカルド詩人エイヴィンドルの作「ハーコン善王の言葉」第20節には、フェンリルがラグナロクの時に解き放たれて世界を駆け回ることが仄めかされています。したら、スノッリはこの断片的な神話的エピソードに触発されて、民話モチーフによく使われる目に見えない縄目の話とティールが片手を失う神話的エピソードとを掛け合わせた話を作ったのかも知れません。『ギルヴィの惑わし』第34章では、ロキがどのようにして女巨人アングルボザとの間に三人の子供をもうけたかが記されています。三人の子供とはフェンリル、ミズガルズ蛇、ヘルのことです。神々はフェンリス狼を育てますが、あまりにも強くなったので、彼をつなぎ止めようということになったのです。最初彼らは「レージング」という紐で彼をつなぎ止めようとし、次にはドローミという綱で彼を縛ろうとしますが、フェンリルは両方とも壊してしまい、自由になってしまいます。最後にドワーフたちの手によるグレイプニルという縄目によってフェンリルは縛らろうとするのです。フェンリルはその縄目を見た時、神々は本当に自分を縛ろうとしているのを感じとり、縄目がかけられる間おとなしくしている条件として、一人の神が手をフェンリルの口に差し入れておくようにしろ、と言います。神々はたじろぎますが、一人ティールだけは恐れずにその手をフェンリルの口に入れるのです。フェンリルが縄目を壊すことができないと分かった時、口を閉じ、これによって、ティールは右手をなくすのです。神々はアムスヴァトニルという名の湖にあるリングヴィという島にフェンリルを置きます。ゲルギャと呼ばれる鎖で、グレイプニルをさらに締め上げ、スヴィティという石を使って、ギョッルという岩にその鎖を打ち付けました。最後の仕上げに、神々は一本の剣をとり、それをフェンリルの口に入れ、フェンリルが口を閉じないようにします。フェンリルは大いに吠え声を上げ、開かれた口からは涎が流れ続けます。それがヴァーンという川になるのです。してフェンリルは縛り上げられ、ラグナロクと時まで自由になることはかなわないわけです。ティールの右手が失われることは、「ロキの口論」の38-39節にも言及され、そこではフェンリルはフローズヴィトニル(名高き狼)と呼ばれていますが、「ロキの口論」が作られたのは遅い時期と考えられているので、ティールとフェンリルの神話が遙かな昔から知られていたかどうかはわからない、とされています。Vollaは第二メルセブルク呪文に名を記されている女神です。他にこの名は記録されていませんが、恐らくはスカンジナヴィアのフッラと同じではないかと思われます。仮説としては、フォッラと、同じく名が挙げられているフォルは、南のゲルマン語で表された、スカンジナヴィアのフレイヤとフレイルの兄妹のことではないかと考えられます。ノルウェーの先史時代についての伝説に登場する(巨人?)一族の先祖。『オークニー諸島の人々のサガ』冒頭に書かれています(「ノルウェーの創始」)。『フラト島の書』の中にも少し異なる記述が残されています(「如何にノルウェーが建てられたか」)。フォルニョウトゥルは王と呼ばれていますが、その子孫の名前から、その系図は神話的なものであるのは明らかです:フォルニョウトゥルには三人の息子がありました。フレール(「海」)、ロギ(「炎」)、カリ(「風」)です。ヨークッル(「氷河」)またはフロスティ(「霜」)がカリの息子と言われています。いずれの場合もカリはスナィル(「雪」、つまり英語のスノー)の祖父と言うことになっています。そのスナィルもソッリ(「冬の月」の名前の一つ)の父親と言うことになっています。「如何にノルウェーが建てられたか」の異本によれば、スナィルの子供達はソッリ、フォン(「雪崩」)、ドリーヴァ(「一陣の吹雪」)とミョッル(「粉雪」)であると記されています。この冬の家系からわかることは、中世全盛期の文献に描かれるノルウェー前史時代の最初期には、元々は「霜の巨人」の家系がすべて記されていたのではないかと言うことです。一方では、現在残っている名前の羅列は後世の発案ともかんがえられます。その中でフォルニョウトゥルの語源だけが問題になっていて、多くの解釈がなされてきました。この名前をforn-jotrと読むならば、可能な読みは「古いユトランド人」(グリム説)あるいは「巨人の祖」(ヘルクヴィスト説)となります。for-njotrならば「かつての所有者」(ウーラント説)、または「破壊者」(ヨゥンソン説)となります。ありえないと思われる解釈はforn-njotrで、「生贄を喜ぶもの」(ノレーン説)ですが、forn-thjotr「古き吼え声の主」というコック説は、すくなくとも他の巨人にはあてはまりそうです。14世紀の写本に見られるfjor-njotrという綴り方からわかることは、フォルニョウトゥルは当時は「命の巨人」(fjorは「命」の意)と理解され、つまりはイーミル(ユーミル)と同一視されていたことであろうということです。古英語にはfornetesfolm(Fornjotr+folm「手のひら」)という植物の名前がありますが、実のところ、どの植物を表すのか明確ではなく、つまりは、この語が北欧の影響をどの程度受けていたのかは不明なのです。北欧の影響下にある語であるならば、この巨人が如何に広く知られていたかを示すことになりましょう。「古式旋法」主に詩のエッダに用いられている韻律。古英語の頭韻詩に用いられた韻律に似た、より古い物語詩に用いられる韻律である。古英語の頭韻詩は、四つの拍からなる半行を基本と考える。その強勢のリズムによってA〜Eの五つのパターンが、Sieversによって提唱され、今日までその考え方を基本として韻律分析が行われている。『ラクサゥ谷の人々のサガ』29章にはクジャクのオゥラヴルというアイスランド人がヒャルザルホルトに豪奢な館を建てたことが記されています。ついて描写してありました。ウッギの息子ウルヴル(ウルヴル・ウッガソン)というスカルド詩人が、婚礼のお祝いにと、オゥラヴルの館に架かっている木彫りの壁板について語った詩を詠いました。サガの中では980年から985年の間のことと記されています。ウルヴルはロキとヘイムダッルの間の争い(ブリーシンガメンを参照のこと)、ソゥルと「中津国蛇」との間の争い、そしてバルドルの葬儀の詳細な説明などを詠いました。『スノッリのエッダ』の中に12半スタンザのみ残されていますが、スノッリ自身によれば(「詩語法」8章)もっと長いものだったことがわかります。『エッダ』の中に、スノッリはフースドラゥパの中にある神話素材を豊富に用いていることは明かです。Fullaはスノッリによれば(「詩語法」第一章)、アィシルの女神たちの一人です。別のところでスノッリは、フッラはフリッグの使いの女神と言っています(『ギルヴィの惑わし』35章、「詩語法」19章)。フッラはフリッグの小箱(宝石箱のようなもの)を運び、彼女の靴の手入れをし、彼女の秘密の相談相手です。彼女は処女神で、流れる髪と額につけている金の飾りをもっています。フッラの環といえば、詩の中では黄金を指すケニングになります。フッラの名はまた詩人たちによって「女性」を指すケニングの中にも使われているので、フッラとは女神であることも確かです。スノッリは『ギルヴィの惑わし』の49章にはバルドルがフッラに黄金の指輪を贈っていることを書いていますが、これも黄金を表すケニングの中にフッラの名が知られていたことの証明でしょう。fylla」の意味の擬人化説は誤りで、南ゲルマンのフォッラと同一の者と見なすことができます。一方でこれはこの女神が実はどのような女神であったか確定できないことも示しています。一人の人格を持つ女神なのか、あるいはフレイヤの別名なのか、それとも、フリッグとの関係が示唆されることから、もともとはフリッグのことであったのか、それは諸説入り乱れています。(古北欧語で「宝物、宝石」の意)。スノッリの『ギルヴィの惑わし』35章、『詩語法』20節、35節に依れば、オーズルとフレイヤの娘の名前。スーラにも名前が挙げられています。全ての高価なものは、彼女の名前で呼ばれるのです。スールルにはフノッス(すなわち「宝石」)の同義語として、ゲルセミ(古北欧語で「宝石、宝物」を意味するもう一つの語)の名前が挙げられており、名前の羅列の中ではフレイヤの娘の一人となっています。これはスノッリがスカルド詩のケニングからとってきたのか、それとも自分自身で作った名前なのかはわかっていません。ソゥルの母親の名前として何度か言及されています(「ハルバルズの歌」56節「巫女の予言」55節)。この名はソゥルの母ヨルズの別名に過ぎないようにも思われます。いうのも、スノッリはフョルギンを、特定の女神としてとりあげてはいないからです。「詩語法」の56章(詩317番)や詩501番に出てくる例も「大地」のヘイティ(heiti「詩的異名」)として現れるのみです。いえ、現存のスカルド詩には出てこず、「詩語法」に見られるひとつのスカルド詩(恐らく10世紀)317番に出てくるのみです。このスカルド詩は作者不明であって、フョルギンの名前の正当性には注意が必要だと言えましょう。彼についてはスノッリ「詩語法」19章の言及と、後期のエッダ詩である「ロキの口論」26節のみが資料として存在します。従って、フリッグの父としてのフョルギンはソゥルの母のフョルギンからの類推によって創作された可能性があります。Perkunas(雷神)との関連も従来より指摘されてきました。p.259には、フリッグはフョルギンの「愛人あるいは妻」という解釈が採用され、これは山室静著『北欧の神話』での見解と同じなのです。>さらに、山室静著『北欧の神話』では、フリッグはフィヨルギュンの妻で、>フィヨルギュン=オーディンと。>グレティルのサガ』では、フィヨルギュンの娘と書かれています。(1898)が「妻」と解釈して以来、何人もの学者がそのように解釈しておりまして、山室氏はその当時の学説を取り入れたのだと思われます。それに対して、ターヴィル・ピーターは、文脈的に「愛人」とした方がよい、と解釈しています(97)。標準的と思われるNeckel-Kuhn両氏の版では、決定はされず、娘、妻、両方の可能性を示唆しています。それに対して、Geringを初めとする、主流派は、スノッリの解釈どおり、これを「娘」と捉えています。いずれにせよ、スノッリがmaerという語を「娘」と解釈した以上、中世ではそのように捉えられていたと理解することは自然だと思われます。Hollanderを初めとする、現在標準的と見なされている訳のほとんどは「娘」と訳しています。アーシュラ・ドロンケ教授の最新の版では、フョルギンは、ソゥルの母親のヨルズの夫だったのではないか、と言っています。いえ、フョルギンとオゥジンとは別者で、フョルギンとヨルズの二人が連れ添っていたのは、アゥス神族よりも前の異教神の時代だということを強調しています。したがって、フョルギン=オゥジン説は、ここでは否定されています。古北欧語「非常に賢い者」スールルに名前が挙げられたドワーフの一人。Fjölsviðr「グリームニルの言葉」47節に登場するオージンの別名の一つ。オゥジンが神々の中で最も賢いことを示唆している。後期エッダ詩の一つ「スヴィプダグルの言葉」の後半に登場する、恐らくは女巨人を守る護り手で、自身も女巨人であるかもしれません。ホランダーは『エッダ』の翻訳では、彼女をオージンと同一視しています。女巨人メングロズは炎の壁に囲まれた館に住んでいます。フョルスヴィズルは、その館の護り手で、そこにやってきたスヴィープダグルからの問いかけに神話的知識を披露します。それで、「スヴィプダグルの言葉」のこの部分は「フョルスヴィズルの言葉」とも呼ばれます。ルドルフ・ジメックは、2とは同一視できない、と記しています。『ヴァフスルーズニルの言葉』37節によれば、巨大な鷲。世界の北の果てに座る巨大な鷲で、その翼の羽ばたきによって風をつくると言われています。巨大な鳥のはばたきによって風が起こされるという考え方は、他の文化の中にも見つけられます。鷲は死者の肉を食らうので、フラィスヴェルグルというこの名前もふさわしいと言えるでしょう。その巨大な体躯から、この鷲は巨人であろうと言われています(そして実際「スールル」では巨人の名前の一つとして挙げられてもいるのです)。この名前からフラィスヴェルグルというのは死肉を食らう悪鬼だという説はまったくの誤りでありましょう。Boddason「ボッディの息子老ブラギ」とも。)我々の知る限り最古のスカルド詩人。彼は(ノルウェーで?)9世紀に詩を書いたとされますが、様々な資料からもそれ以上の正確な年月については知ることができません。12-13世紀のスカルド詩人のリスト(Skaldatal)の中ではブラギはスウェーデンの伝説の王ベリBeliの詩人だったと呼ばれています。一方で、西暦830年頃聖アンスカルが訪れたビルカBirka(ヴァイキング時代のスウェーデンの交易で栄えた場所)の王ベルンと同一視されている、スウェーデン王「ハウギのビョルン」のスカルド詩人とも言われています。これらの情報から、ブラギは830年には成人した男性だったと考えられます。アイスランドの資料(『植民の書』『エギッルのサガ』)で彼が家系に記されているものを見ると、ブラギは835年〜900年にかけて生きていたことがほのめかされています。個別に残存している数スタンザを除けば、ブラギの『ラグナルの賦』の20半スタンザはスノッリの『エッダ』によって私たちに残されているのです。説明したものなのです。中世においてすでにブラギは最初のスカルド詩人として有名で、ブラギ神と詩人ブラギとは同一視されていた可能性は非常に高いと思われます。あるなら、彼は死後たった100年で神話的人物と見なされていたと云うことになるのです。スノッリは彼を『詩語法』1章で、神々の名前に含めています。『ギルヴィの惑わし』25章ではスノッリは次のように語ります:「アィシル(アゥス神族)の一人はブラギという。彼はその知恵によって高名を得ており、特にその弁舌と言葉の巧みさで有名である。bragr)は彼の名前をとって名付けられている。余人より言葉の巧みな者は、詩人あるいは女詩人と呼ばれるのである。彼の妻はイズンである。『エッダ』詩の中では、『グリームニルの言葉』44節だけがブラギの名前を神話的文脈の中で用いています。それは詩人ブラギ(ブラギ1)を指しているようにも思われます。『ロキの口論』(8-14スタンザ)の中でブラギはアィシルの一人としてロキと議論します。ここでもイズンはブラギの妻と言われています。それ以外では、彼の名前は『シグルドリーヴァの言葉』16節にのみ現れます。ここではルーン文字とのなんらかの不明瞭な関わりが示唆されています。ブラギの名はスカルド詩の中でも多くは言及されてはいません。『グレッティルのサガ』の一つのスタンザで、イズンの夫として一度言及されています。それ以外では『ハーコンの歌』14節(961年)と『エイリークルの言葉』3節(954年)にのみ現れ、両方ともヴァルホッルに諸侯を招き入れる者として登場しています。この二つのスカルド詩では、詩人ブラギが神の一人として現れていると考えるべき根拠はないようです。詩人ブラギは単にヴァルホッルへの入場を許されるに値された英雄の一人としてのみ考えるべきでしょう。スノッリの『エッダ』と『ロキの口論』という12-13世紀の書物にブラギは神として現れていることから、この詩神は、9世紀の大きな尊敬を集めた詩人から改めて作られた可能性が大きいと思われます(モック説、ターヴィル=ピーター説)。[12世紀ルネサンスの影響から]中世最盛期のアイスランドに起こった学術的ルネサンスの中で、ゲルマン神話を整合的に取り扱ったという事実を考えるとき、このような神格化が必ずしも異教時代に行われたと見る必要はないのです。bragr「詩芸」は、その名前を詩神ブラギからとられたと言っていますが、bragrはまた「首長、主人」を意味し、またブラギという固有名詞もこの神を表す以外に歴史的あるいは創作的人物に使われたということがあるので、ブラギと「詩芸」との関連性はもともとから存在したわけではないと思われます。詩人ブラギが神格化される過程でおそらくは考案された考え方でしょう。「首長、主人」を意味することから。fol.)で、225葉の大きな二つ折り皮紙〔フォリオ〕に、二行だてで書かれています。「フラト島の書」は二人の司祭ソゥルズルの息子ヨゥンとソゥルハッルルの息子マグヌースによって、1387年から1390年にかけて書かれました。その後、1391-94年の間にその間の年代記を、巻末に徐々に付加されています。マグヌースはまたこの本の挿し絵を全て描き、また序文ではこの書の二人の写字生の仕事について、その担当箇所を説明しています。ここにこの書の所有者も記されています。ハゥコンの息子ヨゥン(1350-1416以前に没)は、北アイスランドのヴィージダルストゥンガの裕福な農民で、彼のためにこの書が書かれたのだと思われています。ヨゥン・ハゥコナルソンの死後、この書の所有者がどうなったのかは不明ですが、15世紀後半にビョルンの息子ソルレイヴルという西アイスランドの執政官の所有となっていることがわかっています。オリジナルの202葉に23葉を加えさせたのは彼なのです。その後この書は1647年までソルレイヴルの子孫に受け継がれ、フィンヌルの息子ヨゥンというブレイザ・フィヨルド(西アイスランド)のフラト島の男が——この男のいたところからこの書の名前がつけられたのです——スヴェインの息子ブリニョゥルヴルという司教に献じています。1656年にはこの司教はデンマーク王フレデリク三世に贈り物としてこの書を献じました。その後1971年までこの書はコペンハーゲンの王立図書館にあり、その年にレイキャヴィークのアゥルニ・マグヌーソン研究所に移されました。「フラト島の書」はアイスランドで書かれた写本の中で最も大きく、その見事なゴシック調の挿し絵によって、最も美しい写本と言われています。テクストは、ノルウェー王の一連の歴史となるように配され、それぞれの王たちのサガに、さまざまなサガからの部分(サゥットゥル)や関連するサガ全部が挿入され、編み上げられています。基本構成は次の四つのサガです:1『トリッグヴィの息子オゥラヴル(オーラフ)大王のサガ(いわゆる「最長のサガ」)』、2『オゥラヴル(オーラフ)聖王のサガ(いわゆる「独立したサガ」)』、3『スヴェッリルのサガ』、4『ハゥコンの息子ハゥコンのサガ』です。23葉の付け加えられた部分には幾つかの話(サゥットル)の他、『モルキンスキンナ』版の「マグヌース善王のサガ」「ハラルドゥル・ハルズラジ(厳王)のサガ」を含んでいます。後から付け加えられたこの二つのサガは、元々の一連の王のサガでは扱われなかったオーラフ聖王とスヴェーリル王の間の時代(1030-1177年)を埋める役割を果たしています。fol.)と呼ばれるものであると考えられています)。二人のオーラフのサガ(トリッグヴィの息子と聖王)は、この書を構成する四大サガの中でも特に長い二編で、このサガの別ヴァージョンは他の幾つもの写本にも書き残されてはいますが、『フラト島の書』ほどの量をもったものは他にありません。他の関連したサガの中には『ヨームス・ヴァイキングのサガ』、『フェロー島の人々のサガ』(これはおそらくオリジナルのサガそのものであり、他には残されていません)、『オークニー諸島の人々のサガ』(他には記されていない箇所を含んでいます)、『ハッルフレズルのサガ』(独特のヴァージョンを含んでます)、『グリーンランド人のサガ』(他に残されていません)、そして『義兄弟のサガ』(他には残されていない部分を含んでます)。『フラト島の書』の中に記されている内容は四十から五十の写本から書き写されたものです。いうことは、この書を書いた写字生は、その資料を修道院か司教区の中心の図書館で見いだしたのだと思われます。シング島かレイニスタズルの修道院か、司教座のあったホーラル(北アイスランド)の修道院かでしょう。古北欧の後期資料に従えば、フレイヤに属する宝石のこと。後期資料とは「スリムルの歌」13,19節「ギルヴィの惑わし」34章「詩語法」20章です。写本に現れる語形は「ブリーシングたちの首飾り」という意味ではありますが、語源的にはノルウェー語のbrisa「輝く」と関わりがあると思われます。meneという語からの影響かも知れないとも考えられています。この首飾りの盗みについてのコメントは難しいと思われます。資料となるものが断片的、かつ不統一だからです。ロキは「ブリーシングのベルトを盗んだ者」と呼ばれています(スカルド詩人ショウゾゥルヴル・ウール・フヴィーニの『ホイストロング』9世紀による)。ロキは「ブリーシンガメンを盗んだ者」と呼ばれる(スノッリ「詩語法」16章)。フレイヤの首飾りはブリーシンガメンと呼ばれている(スリムルの歌13,19節、「ギルヴィの惑わし」34章、「詩語法」20章)。14世紀後半に書かれた『ソルリの話』では、ロキは、オーディンの命令によって、フレイヤの首飾り(ここでは名はない)を盗む。『フースドラゥパ』(10世紀)において、ヘイムダッルルとロキは、シンガステイン(歌の宝石」という名で呼ばれていると思われる物をめぐって争っている。スノッリは「詩語法」8章の中で、ヘイムダッルルとロキが、アザラシの姿で、ブリーシンガメンをめぐって争ったことを記録している。『フースドラウパ』の現在では喪失してしまっている部分に依拠していると考えられています。スノッリはヘイムダッルルを「フレイヤの首飾りをもたらした者」と読んでいます(「詩語法」8章)。これに加えて、古英語詩『ベーオウルフ』1197-1201行に、ハーマがブローシンガ・メネをエオルメンリッチの宮廷から盗んだことが語られています。ブリーシンガメンの意味や、その盗みにおけるロキとヘイムダッルルの果たす役割を示すこれらの資料から、一つの神話エピソードを再構築するのは不可能でしょう。たすべく、大きく手を加えたものであろうと思われます。『ソルリの話』は「ヒャズニンガヴィーク(ヘジンの戦士の戦い)」についての物語です。これによれば、黄金の首飾りが四人のドワーフ(アルフリッグ、ドヴァーリン、ベルリングル、グレルル)によって作られます。フレイヤはこの首飾りを手に入れるために、それぞれのドワーフと一夜を共にしなければなりませんでした。ロキがこのことをオーディンに告げると、オーディンはロキに、その首飾りを盗んでこいと命じます。ロキはフレイヤの寝所に、蝿の姿になることで、ようやく入り込めるのですが、フレイヤはネックレスの上に寝ているので、ロキは彼女を刺し、寝返りを打ったところで宝石を盗むのでした。フレイヤはオーディンに首飾りを返すように求めますが、オーディンは二人の王を永遠に戦い続けさせるようにしむけることを条件として出したのでした。フレイヤはその条件をかなえ、「ヒャズニンガヴィーク」が行われるのでした。この話の元が古代の神話に遡るとしても、ヘイムダッルルとロキの戦いの意味は不明のままです。ここにはヘイムダッルルが首飾りを取り戻す過程が記録されていないからです。ブリーシンガメンとその盗みについては、様々な解釈が為されてきました。ムッフの説は、これは火を盗んだことを表すとします。彼によれば、ロキはアザラシやサケの姿で現れるが、これはロキの「水」の性質を表す、ということになります。自然神話的解釈によれば、ブリーシンガメンへの二つの説明がなされます。二つとも、古ノルド語ブリーシングル、ノルウェー語ブリシング=「火」と関わりがあります。ピピングによれば、ブリーシンガルというのは、オーロラの光を表します。この輝きは、戦いで死んだ兵士で、オーディンに捧げられたものの魂のシンボルなのです。古い説に寄れば、ブリーシンガメンは、昇る太陽のシンボルだと解釈されます。首飾りの形で豊饒神であるフレイヤへの崇拝儀式と結びつく、というものです(ミューレンホフの説)。青銅器時代のスカンディナヴィアから見つかった、民族移動期の首飾りをつけた裸体の人形は(図版フレイヤの護符参照)、この証拠であると考えられています(ストレム説、ユングナー説)。「(腎臓の形をした)ウミシイタケ」とブリーシンガメンとを結びつけて考えました。物で、西インド諸島にはえているのですが、メキシコ湾流にのってスカンディナヴィアに流れてきた物だそうです(ノルウェー語vettenyrer)。して用いられていたというのです。お産の時にベルトのようにして腰につけたもので、のちには首飾りのように首に巻くようになったと言うことです。実のところ、この『フースドラウパ』の詩節からは、ヘイムダッルルとロキが本当にブリーシンガメンをめぐって戦ったのかどうかは定かではありません。「島」あるいは「船」を表すケニングとしての方が普通と思われるからです。ないところから、魅力的ではありますが、決して説得力を持っているとも思えない説を出してきました。「コオロギ」を表しますが、すなわち「虫」=「(この場合は)蝿」を表し、一方エオルマンリッチは、文字どおりは「世界の主権」を意味するので、「オーディン」を意味するのだと言うのです。これら多くの解釈にも関わらず、いや、だからこそ、古北欧神話におけるブリーシンガメンの意味、またロキとヘイムダッルルの戦いの機能は、不明のままであると言わざるを得ないのが現状です。オージンの、あるいは彼の館の名前。フリズスキャゥルフはエッダ詩群の中には言及されてはおりません。『グリームニルの言葉』と『スキールニルの言葉』の序文(明らかに初期の時代のもの)でのみ現れるのです。いずれの例からも、フリズスキャゥルフは、神々が全世界を見渡す座を意味するように思われます。スノッリには『ギルヴィの惑わし』16章で、フリズスキャゥルフは以下のように描かれています:「フリズスキャゥルフが見られるのはこの館(ヴァラスキャゥルフ)の中においてである。座に座るといつも、彼は全世界を見渡すことができるのだ。座ではなく、その玉座が置かれている場所だとされています:「フリズスキャゥルフと呼ばれる場所がある。座に座ると・・・」フリズスキャゥルフは、『ギルヴィの惑わし』49章でも同様の意味合いを持つものとして言及されています。「塔」を指すと考えられます。いう意味であろうとも思われます。V・キールの説では、玉座フリズスキャゥルフからオージンが世界を見る「超自然的な」景観を得るということは、巫女がシャーマンのように異界を見る視力を得ることができるようにする魔術的な台である「セイズヒャッルル」seiðhjallrとの関連があると見ることができるようです。ヴェーバーの意見では、ソゥルとミズガルズ蛇の神話絵画も描かれたアルトゥーナにある絵画石碑には、フリズスキャゥルフが描かれているというのです。異教時代の護符に椅子の形をしたペンダントが見られることは珍しくはありません。たしてそれが(ドレシャーやハウックの唱える説のように)フリズスキャゥルフを表しているのかどうかは確かとは言えません。Skilfingrの名前との関連を示しているというのです。Skilfingrという名は、そこからスキルヴィンガル王家の名前に由来すると思われます。スキルヴィンガル王家の名は、『イングリンガ・タル(イングリング王家のリスト)』18節や『ヒンドラの歌』11、16節に言及されていますが、古英詩『ベーオウルフ』の中に登場するシュルフィング族と同一のものなのです。『ベーオウルフ』の中では彼らは伝説の時代にスウェーデンを支配した一族なのです。この説に寄れば、フリズスキャゥルフもヴァラスキャゥルフも、さらに*ヴィーダルスキャゥルフもともに、オージンの王家の人々を祀った地名と言うことになります。このような諸説が出るのも、その語源的に不明瞭な語自体に原因がありますが、10世紀のスカルド詩人ハッルフレズル・ヴァンドラィザスカゥルドの詩中にも言及されていることから、一つだけ確かなことは、フリズスキャゥルフは、語源も不確かなほど古い造語であるということです。スカンジナヴィア神話中の神々の中でも、重要な女神です。古英語の形はFrigですが、北欧の異教徒たちが信じるフリッグはFricg、Frycg、Fricgeのように書かれる例があります。フリッグはオージンの妻で、バルドルの母。フョルギンという名以外わかっていない者の娘です(『ロキの口論』26、「詩語法」19章)。彼女はアゥスガルズル(のフェンサリル)に住み、彼女に使える女神はフッラとグナゥ(『ギルヴィの惑わし』35章、「詩語法」19章)といいます。彼女の持ち物は鷹のドレス(「詩語法」18、19章)です。スノッリのエッダでは、フリッグの役割はバルドル神話の中に特に限定されていますが、その中で、バルドルを傷つけないことを世界中の者に誓わせるのが彼女なのです。下界にバルドルの賠償をさせにヘルモーズルを遣わすのも彼女です。人間の争いに干渉する夫婦の神として—応援をするのは敵同士だけれども—フリッグとオージンはエッダ詩『グリームニルの歌』の導入部の散文と、ランゴバルド王国の歴史に登場します(パウルス・ディアコヌス著『ランゴバルド王国史』)。ウォーダン(=オージン)はヴァンダル国を支持するのですが、その妻フレア(=フリッグ)はランゴバルド側を支持し、最後には巧みな奸計を持ってランゴバルドが勝利します。フリッグについてのもう一つの神話は、スノッリによる『イングリンガ・サガ』三章にあります。オージンが放浪している間、彼の兄弟のヴィリとヴェーはオージンの他の財産を所有しただけでなく、オージンの妻のフリッグをも共有します。最後にはオージンが戻り、自分の権利を主張することになります。この神話は『ロキの口論』26にも言及され、そこでロキはヴィリとヴェーと寝たことでフリッグを非難するのです。サクソによるオージン放浪についての言及ではフリッグはそれとは異なる役割を演じます(『デンマーク人の事跡』一巻25章以下)。そこではフリッグは、オージンの名声をうらやみ像を壊させ、奴隷と浮気をするのです。このことを恥じたオージンは放浪の旅に出るのです。ゲルマン大移動前の時代には、フリッグはスカンジナヴィア以外の地で広く知られていたようです。今日のFriday(金曜日)とされました。して取り入れられたのです。北ヨーロッパよりも南ヨーロッパで人気が高かったようです。ヴィーナスと同一視されていたという事実はフリッグの性質のある部分を示しています。フリッグの名前を解釈することで、そのことはさらに証明されましょう。(「愛する者」)と同じ語根を持っています。従って、フリッグは、元々は、女性たちのための女神、絆の女神、あるいはおそらく愛の女神だと理解できます。フリッグを巡る長い伝承から、彼女が非常に早い時期からオージンの妻と見なされてきたということは疑い得ません。キリスト教の文書の中にもオージンとフリッグはゼウスとヘラの性質を持った神々の夫婦として出てきます。[追記17/May/2003]なお、ワーグナーの楽劇「ラインの黄金」「ワルキューレ」に登場するヴォータンの妻である女神はフリッカ(Fricka)という。26章)が、ウップサラの神殿にて、ソールとウォーダンと共に奉られていたとして名前を挙げている神。その記述に依れば「大きな男根を持つ」神とされた。いう名前の語源は、その綴りからは多少の難しい問題が残る。Frø)とは一致せず、アダムはフリッグと混同したかもしれない。(「恋人」を意味すると推測されるゲルマン祖語からの再建語形)を語源に持つフレイルの別名という説もあり、その可能性は否定できない。フリングホルニ(ON「舳先に輪のある船」)スノッリによれば、バルドルが荼毘に付される船(『ギルヴィの惑わし』48章、「詩語法」5章)。この船が異教時代から既にバルドルと結びついて考えられていたとは考えにくく、スノッリがこの名を創作したということの方が可能性は高いのです。スノッリがバルドルの葬送を書くための資料はウルヴルのスカルド詩『フースドラゥパ(館の讃歌)』ですが、そこには980年に作られた木彫りの装飾に描かれた神話的挿話が説明されていたのです。この詩の失われてしまった部分についての知識があったのか、あるいはこの木彫りのことを個人的に知っていたのか、スノッリは船の舳先には輪があることを知っており、そのためにこの名を与えたのです。太陽との結びつきを持つ船は、明らかに豊饒神の持つ船と関わりがあり、ちょうどフレイルの船スキーズブラズニルのように、スノッリは、バルドルの葬送場面(図版参照)と言うことで、このフレイルとの関係を認識できず、改めてフリングホルニという名を付けたのです。基本的には交わることのなかった二つの伝統がフリングホルニの中に(より正確にはその船の記述の中に)混ざっているのが認められます。一つは豊饒神としてのフレイルの太陽船スキーズブラズニル、もう一つは、ヴァイキング時代に広まっていたことからスノッリが知っていたとも思われる船葬風習の埋葬船の伝統です。そのようなわけで、フリングホルニは異教時代以後(最も早くとも異教時代の末)に学究的に構築されたものと見るべきなのです。この船はバルドルの埋葬という関係があって初めて彼と関連づけられたものなのです。Rheingold)に登場する女神で、フレイヤとイズン(すなわち金のリンゴの守り神)の二人の女神の性格と役割を併せ持ちます。コロラトゥラ・ソプラノによって演じられます。古ノルド語で「女性、女主人」を意味する語で、古北欧神話の中で最も重要な女神であり、恋人たちのための美しい女神です。(図版6-1参照)彼女はヴァン神族に属し、ニョルズルの娘且つ妹であり、フレイルの妹(そして恐らくは元々は彼の妻)です。エッダ神話によれば、彼女の夫はオズルといい(彼はその他には登場しません)、彼との間に二人の娘(フノスとゲルセミ)がいます(『ギルヴィの惑わし』第35章)。娘たちの名前の意味は両方とも同義で「高価なもの」を指し、これは時代が下ってしまったために元々はフレイヤ自身を指す言葉だったものが、単に詩的言い換えによってその性格を他の人格に移されたに過ぎません。スノッリは彼女を「女神たちの中で最も高名な女神で、天国のフォルクヴァングルと呼ばれる所に住み、死者たちの半分を彼女が受け取る。半分はオージンが受け取るのだ」と言っています(『ギルヴィの惑わし』24章、『グリームルの歌』14節)。「彼女の館はセッスルームニルと呼ばれ、大きくそして美しい。フレイヤが旅するところどこへでも、彼女は猫に駆けさせ、その引く車に乗っていく。彼女は恋の歌が好きで、愛に関する事柄について彼女の名前を呼ぶのはよい」と続けています。猫の引く車の他に、彼女の持ち物は、鷹のドレスがあります(フリッグも同様;「スリムルの物語詩」3;「詩語法」1章)。10)はこれはフリッグとフレイヤの混同だとしていますが。猪のヒルディスヴィーニもおそらく飼っているのでしょう(ヒンドゥラの詩7)。中でも最も重要なのは彼女のネックレス、ブリーシンガメン(図版フレイヤの護符参照)です。フレイヤは古北欧語文献の中では数多く言及されています。「スリムルの物語詩」では、巨人スリムルはフレイヤと結婚するまでは盗んだ鎚ミョルニルをソゥルには返さないと言います。「ロキの口論」30篇では彼女は体を売っていると罵られ、一方で「ヒンドゥラの詩」では一人の女巨人と知識の競い合いをし、「オッドゥルーンの嘆き」の中ではフリッグと共にフレイヤは助力を請われております。スノッリはフレイヤの最も美しく、最も重要な女神である立場を強調しています。巨人たちの冒険譚で、フレイヤが女神たちの代表として何度も現れ、巨人たちの欲望の的とされます。それは「スリムルの物語詩」ばかりでなく、巨人の大工職人の話や巨人フルングニルのエピソードにも語られています。10世紀のスカルド詩人たちもしばしばフレイヤの名を挙げ、スケッギの息子ヒャルティの唄う挿話は、フレイヤが異教の中で如何に重要な位置を占めていたかを示しています。この詩のために彼は不敬罪として、法の守護を受けない者とされてしまいます(『アイスランド人の書』7章)。フレイヤはヴァン神族(ヴァニル)の出で、従って豊饒の女神と言うことになります。彼女はまたアゥス神族(アィシル)に魔法を教えたとされます。ヴァン神族からもたらした知識のことです(『イングリンガ・サガ』4章)このことについてスノッリは、ヴァン神族の間では近親相姦は普通であったと述べています。フレイルとフレイヤの兄妹神はそのようなわけで、兄と妹の恋人あるいは夫婦と見なされていたことでしょう。フレイヤがアゥス神族の一員となってはじめて彼女は夫がいると言われるのです。夫とはオズルで、長い間帰ってこなかったと言われています。そのためにフレイヤは黄金の涙を流して悲しんだ、と。9-10、『ギルヴィの惑わし』35章)そしてその話は10世紀には既に知られていたことはわかっています。スカルド詩の中で、フレイヤはスノッリも列挙している次の名で登場します。マルドッル、ホルン、ゲフン、シール、そしてヴァナディースです。この名はフレイヤの家庭の守り神としての性格を表しています。シールという名前は、フレイヤが兄のフレイルと同様、野豚を飼っていたことを示しています。ヒンドゥラの歌の中ではフレイヤは猪ヒルディスヴィーニに乗りさえするのです。『ヒンドゥラの歌』の中で、フレイヤはまた「自分の庇護者であるオッタルは彼女のために祭壇を作り、そこで生け贄を捧げた」と自慢しています。事実(文献にはその他にはフレイヤ信仰について記されてはいませんが)、スウェーデンやノルウェー各地のかなりの数の地名によって、フレイヤへの礼拝が行われたことが示されています。ノルウェーのフロェイホヴ(は*Freyjuhofすなわち「フレイヤの神殿」から来ています)やスウェーデンのフロェヴィ(は*Freyjuveすなわち「フレイヤの社」から来ています)などは公に儀式が行われていたことを示しますし、それ以外にも純粋に家庭内で、守護神あるいは愛の神への供儀が行われていたことが考えられます。その他スウェーデンやドイツで船の名前にフレイヤの名前が使われていて、9世紀末からはドイツやイギリスでヨットの名として有名です。古ノルド語で「主人」の意。ヴァン親族の中で最も重要な神で、ゲルマン神話の豊饒神の中で最も力強き神。(図版参照)フレイルは、妹のフレイヤと共にニョルズルの子です。フレイルはフレイヤの兄で、ヴァン神族の習慣に則り、恐らくは元々は彼女の夫だったでしょう。彼はアゥス神たち(アィシル)と共に女巨人のゲルズルに求婚し(スキールニルの言葉、『ギルヴィの惑わし』37章)、彼女と結婚します。(図版参照)フレイルは自分の船スキーズブラズニルをもっており(『ギルヴィの惑わし』43章、「詩語法」7、35章)、また猪グッリンボルスティを飼っています。スノッリによれば、その猪はフレイルの車を引いているのだそうです。すれば、このような持ち物についての伝承は古いものと思われます。いうのも、猪は豊饒のシンボルとしてヴァン神族と関係が深く、また他の場合でも彼はスウェーデン王家とも結びついていて、さらに航海との関わりも同様にニョルズルやフレイルといったヴァン神族にまでさかのぼることができるからです。フレイルの住まいはアルヴヘイムル(「グリームニルの言葉」5)であって、これは彼が最初の歯が抜けたときにお祝いに神々から贈られたものなのです。スノッリは『ギルヴィの惑わし』の23章以降に次のように言っています:「フレイルは神々の中で最も高貴である。彼は日の光と雨とを治め、それによって大地の生産を支配する。良い収穫と平和のために彼の名を呼ぶことはよい。彼は人間の繁栄を見張っている」フレイルはラグナロクのとき、火の巨人スルトゥルとの戦いで倒れます(『巫女の予言』52節;『ギルヴィの惑わし』52章)。その戦いでフレイルには剣がないのです。スノッリによれば、彼はそのつるぎをゲルズルに求婚するため召使いのスキールニルを使わしたときに、スキールニルにつるぎを貸してしまったからなのです。この戦いということについては、フレイルは「ベリの殺人者」とは言われております。スノッリは(全ての資料の中で彼だけが)、『ギルヴィの惑わし』37章で、他には名の出てこないこの巨人を剣はなくとも鹿の角で倒すことを記しているのです。『イングリンンガ・サガ』における、エウヘメロス的な解釈のなかで、スノッリはフレイルの人生のまったく異なる側面を知らせてくれます。フレイルはスウェーデンの王で、ウプサラに居を構え、ゲルズルと結婚し、フョッルニルを生むと。「フロジの平和」は彼の治世の時にはじまり、イングリング王朝の名は、フレイルのもう一つの名、イングヴィから来ているのです。フレイルが死んだとき、彼の死はスウェーデン国内で三年の間秘密にされ、彼の死体は火葬にはふされませんでした。それはフロジの平和が終わることを恐れたからなのですが、そのかわり、彼は生け贄を捧げられるようになったのです。長年の間、フロジとフレイルは同一人物と見なされてきたことは、人々に認められております。スノッリの言う、フレイルがスウェーデンの中で特に愛されたという事実は疑いないことです。それも、儀式が行われた地名(やその他の資料)から証拠立てられているのです。ブレーメンのアダムもウプサラの寺院について言及していて、そこにはソゥル、ウォーダン、そしてフリッコ(すなわちフレイル)の像があったと証言しています。priapo)によって崇められていた、と記されています。アダムはまた、ウプサラに於いて行われた儀式の中で歌われた卑猥な歌についても言及していて、これは豊饒祭の儀式だとする観点から見ると、理にかなっているとおもわれます。フレイル信仰についての奇妙な話がアイスランドの『フラテイヤルボゥク(フラト島の書)』の中に残されているのが確認されています。そこには、アイスランド人の放浪者グンナル・ヘルミングル(祝福されたグンナル)がどのようにしてフレイルの尼僧の庇護を得たかが記されていました。尼僧は馬車で各地を旅をし、フレイルの像を携帯していました。グンナルはまもなくこの像の代わりをし、そのようにして各地への旅を続けました。この尼僧が身ごもると、ひとびとはそれを良い兆候だとみなしたということです。この話は時代が下ってからの事件を語っています[し、ある種、おおらかな猥談のような雰囲気も見られ、中世のファヴリオーのジャンルに入るでしょう]が、この話は、タキトゥスが語るネルトゥス神の行進についての逸話と合致します。ヴァン神族が良い収穫と豊饒とをもたらすという信仰にも合致するので、この話が外国の猥談話の影響にあるという仮説をむりに作り出す学者もいますが、その説は支持しなくともよいと思います。サクソはまた、ハッディングス(彼はニョルズル神と共通する性格をたくさん持っているのですが)のフロェーブロットについても記して、その起源をハッディングスに求めています。このようなフレイルに対する生け贄の儀式は、特にスウェーデンにおけるそれは、多くの文献に記録されています。フレイル神に対する儀式に基づく地名も、スウェーデン東部には特に多く、ウプサラにおける生け贄について言及される場合、それはフレイルに対するものだと考えられます。フレイルに属するものについて言えば、スウェーデンの王たちは猪に対して特別な愛情を抱いていたかに見えます。グッリンボルスティを参照のこと。スウェーデンの王冠の宝石はスヴィーアグリッスと言いますが、「スウェーデンの猪」という名です。ウプサラや東部スウェーデン地方はフレイル神信仰の中心で、この信仰は特にイングリング王朝の王たちによって拡げられました。彼らはフレイルを自分たちの祖先だと見なしていたからです。地位などは、「フレイルにニョルズル、そしてかの全能のアゥスよ、助けたまえ!」という祈りの定型の文句に表れています。ノルウェーのヤールのフラジルによって捧げられた生け贄について、初めの一切れは、オージンに、しかし二番目の贄については、ニョルズルとフレイルにと言われています。このことが記されている『善王ハーコンのサガ』十四章の記述はおそらく歴史的な正しさを持っていないかもしれませんが。アイスランドでは「フレイスゴジ」すなわち「フレイ神官」というあだ名をもった人が何人も歴史資料に見つけることはできます。アイスランドの後期のサガの中でフレイル信仰者が鞄の中にフレイルの護符を持ち運んでいたこと(ヴァトン谷の人々のサガ第十章)の記述は、ヴァイキング時代の小さなお守り(スウェーデン、レリングにて出土)が証拠立ててはくれます。それを見れば、男根崇拝は明らかです。(図版参照)フレイルが、スウェーデンの主要な神であること以上に、彼はスウェーデンの・イングリング族の王家の先祖だというのは明らかで、それでイングウィとかイングヴィーフレイルという彼のあだ名を持っている。このあだ名はロキの口論43章で、また、『オゥラヴルのサガ』のなかでも言及されている。「フロェーへの生け贄」の意。サクソによれば、これはウプサラに於いてフロェー神にささげる生け贄のスウェーデン語の表現だといいます。『デンマーク人の事跡』第一巻にあるサクソの説明では、この生け贄の儀式は、ハッディングスがフロェー神(=フレイル)に捧げた償いの生け贄から始まっているというのです。ハッディングスは人間を生け贄として捧げています。ハッディングスはこの儀式を毎年続け、彼の子孫たちによって受け継がれました。資料によれば、ウプサラにおける大祭儀は9年ごとにしか行われなかったといいます。このことはサクソも知っていたようです(『でデンマーク人の事跡』第四巻)。hostiis)というサクソの記述が何を表すのかはわかっていません。Hróðvitnir「有名なる狼」の意。月を追いかける狼ハティの父狼の名前だと、スノッリの『エッダ』『ギルヴィの惑わし』第12章、また『グリームニルの言葉』第39節で言われています。「ロキの口論」第38節ではフェンリルのことだと言われています。多くの学者によってもフェンリルのことだと見なされています。>アイスランドの写本より<『グリームニルの言葉』25節(また『ギルヴィの惑わし』38章)によると、ヴァルホッルの上に立ち、ライラズルという樹の葉を食べるのです。清らかな蜜酒がその乳房から流れ、エインヘルヤルの杯に注がれます。『ヒンドラの歌』46-47節の中ではヒンドラはフレイヤのことをヘイズルンと同じくらい色情であると言って貶しています。「ヘイズバンヌル」「ヘイズドロイプニル」という言葉から、ド・フリースは、「ヘイズル」という言葉は、捧げ物としての蜜酒のための儀式用語だったのだと結論づけています。ないとすると、この語の意味は不明となってしまいます。この、蜜酒を与える山羊という考え方は、創世記の養い親としての雌牛(オイズムラを参照)についてのイメージの北欧神話化だと思われます。これに比べられる考え方は、ギリシャ神話の山羊、アマルテイアに見られます。アマルテイアの角は豊饒の角(ゼウスに授乳したと伝えられる角)なのです。(恐らくは、「世界を照らす者」の意。語源は不明)画像へ北欧の神々の一人。神々(アィシルたち)の守護をしていると考えられています。ヘイムダッルルへの言及は、エッダ詩群の中には何度も見られますが、スカルド詩の中では、僅かなものしかありません(フゥス・ドラゥパ10節;及びその他の後期のスカルド詩のみ)。『巫女の予言』第一節や、リーグルという偽名で現れる『リーグルの歌』でも、彼はすべての人間の父と言われています。高き者も低き者も、すべてヘイムダッルルの血縁の者たちよ」(Hauksbok)と人間に呼びかけ、『リーグルの歌』では、ヘイムダッルルはロキの宿敵です(『ロキの口論』48節)。両者はラグナロクにおいて相打ちになるのです(『ギルヴィの惑わし』51章)。スノッリはヘイムダッルルについて「彼は『白のアゥス』と呼ばれ、偉大で聖なる者だ。彼は9人の姉妹から生まれた」と言っています。<音声クリック>、またグッリンタンニGullintanniとしても知られています。いうのも彼の歯は黄金で出来ているからです。彼の馬はグッルトプルといいます。彼はビフロスト(橋)の近くのヒミンビョルクに住んでいます。山の巨人たちから橋を守りながら座っているのです。彼は鳥よりも眠りが少なく、昼も夜も100マイル先まで見ることが出来るのです。彼は草の生い茂る音、羊の毛の伸びる音、またそれよりも大きな音すべてを聞き分けることが出来るのです。彼はギャッラルホルンというラッパを持っていて、その音は世界中に響き渡るのです。(「人の頭」;『ギルヴィの惑わし』27章)といいます。ヘイムダッルルは「人間の頭」によって殺されるということを表すと思われるこの不思議な記述に加えて、この神に関しては他にも多くの不可解ともいえる記述があります。ヘイムダッルルはすべて姉妹である9人の母親を持つ、という記述は、9人のアィギルの娘たち、すなわち波のことを指していると理解されます。ところでは(『ヒュンドラの歌』35-37節)、明らかにこの9人の母親は女巨人たちと言及されています。この9人の名は、アィギルの娘たちの名とは一致しておりません。ヘイムダッルルの形容的な呼び名ハッリンスキジは「スールル」の中で牡羊の名前としても用いられています。そのように用いられていますが、またこれはヘイムダッルルの語形の一つとも考えられます。ソゥルが牡山羊、フレイルが猪、またオゥジンがカラスや狼と結びつけられているように、おそらくヘイムダッルルも牡羊との結びつきがあったのでしょう。彼を聖なる獣として考えていたのかもしれません。神々の番人としては(「グリームニルの言葉」13節、「ロキの口論」48節)また天の橋ビフロストの警護として、ヘイムダッルルはラグナロクの始まりに、自分のラッパを吹き鳴らして神々に知らせるのです(「巫女の予言」45節、『ギルヴィの惑わし』51章)。ド・フリースはこのことからヘイムダッルルは神話世界の第二種類の神々の一人として列せられるべき者と見なしています。神話世界の第二種類の神々とは力の神々。ソゥルは戦士として、ヘイムダッルルは警護をする者としてその範疇に入ります。デュメジルはヘイムダッルルを原初の神としてみなしています。ローマ神話のヤヌスやマハーバーラタのなかのディヤウスのように、神々の父としてではなく、長命の始まりとしての神と見なすのです(それは彼の九つの命に象徴されています)。この場合、スノッリが語るヘイムダッルルはオゥジンの息子であるという記述は不正確なものとなります(『詩語法』8章)。シュレーダーは、ヘイムダッルルはインドのアグニのような炎の神に対応すると見なしています。ブリーシンガメン(フレイヤのネックレス)を巡る戦いの中におけるヘイムダッルルの役割(「フースドラゥパ」中のウルヴルの記述)はなお一層不可解なものといえます。彼の輝く姿や、歯が黄金で出来ているという記述ももう一つの謎です。自然神話的な単純な解釈としては、彼は夜明けと昼の神であるということです。この解釈はすでに否定されて久しいですが。して、説得力には欠けたものと言えるでしょう。一つ、さらに不可解なことは、ヘイムダッルルの「聴くこと」についての言及です(『巫女の予言』1節、27節)。これは聖なる樹、すなわちおそらくイッグドラシルの下に置かれているのですが、おそらくはヘイムダッルルのギャッラルホルンについての言及だと思われます。「聴くこと」という言葉自体は、ヘイムダッルルの卓越した聴覚を意味するのだとは思われますが、そうでないとすると、ちょうどオゥジンの片目のように、約束の手形として、世界-トネリコの根本にあるミーミルの泉の中に耳がおいてある、その代わりのことを意味しているのかもしれません。ヘイムダッルル自身のどういうところがその名を受けるにふさわしいかは不明です。ヘイムダッルルの新しい側面にこれまで数多くの研究が光を与えてきたとはいえ、今日でさえ、我々はヘイムダッルルという神の正確や役割について完全な理解からは程遠いところにいるのです。後世の詩的表現で、地下世界「ヘル」を擬人化したものでしょう。女神ヘルを用いたケニングは、初期のものとしては、10世紀末から11世紀にかけてのものです。地下世界はヘルの住まいであり、かつ彼女の支配する世界でもあります。Heliar)」(「バルドルの夢」2節)などがあります。詳しいヘルの描写は、スノッリの『エッダ』(『ギルヴィの惑わし』34章)になります。そこでは、ヘルはロキの娘、すなわちミズガルズル蛇やフェンリス狼の姉妹と記されています。スノッリの描写によれば、ヘルは半分が黒く、半分が白く、病的で恐ろしい顔つきをしている、といいます。スノッリは彼女の住まいを寓意的に描いているが、それは明らかにキリスト教の伝統に則ったものです。全体として、ヘルという女神への信仰が、キリスト教化以前に北欧に存在したという証拠は見いだすことができません。古北欧語文学に見られる戦士。「ベルセルクルの激情あるいは怒り」(その間、ベルセルクルらは狂ったように吼えたけり、楯に噛み付き、無敵となるのです)によって、戦闘の際に際立った存在として知られます。ベルセルクルについての最古の言及は、スカルド詩人ソゥルビョルン・ホルンクロヴィによって作られた「ハラルドルの歌」という賛歌の中に見られます。ノルウェーのハラルドル美髪王はハプルスフィョルドでの闘いに勝利します(872年頃)。その闘いにはベルセルクルたちとウルフヘジンたちが参加していました。ベルセルクルについてほのめかした言及は、比較的新しいエッダ詩や12世紀から14世紀のスカルド詩の中で7回しか見られません。異教時代にまでさかのぼれる言及は、唯一ヴィーガ・スチュールによって歌われ、『エイル谷の人々のサガ』の中に引用されているものにしかすぎませんが、それすらも、決して確かな証拠とは言えないのです。13世紀にスノッリはベルセルクルへの詳述を『イングリンガ・サガ』の6章の始めで行っています。「オゥジンの者たちが(闘いへと)赴くときは、鎧を着ず、犬や狼のように荒々しい。彼らは楯に噛み付き、熊や雄牛よりも強い。彼らは多くの者を殺せるが、彼ら自身は火によっても鉄によっても傷つかない。(berserksgangr)」と呼ばれるものである」アイスランドのサガ文学の中では、ベルセルクルは二つのステレオタイプに分けられます。一つは、エリート戦士集団の一員として(だいたい12名のグループにわけられますが)、高名な王に仕えるのです(『エーギッルのサガ』『ヴァトン谷の人々のサガ』『フロールヴル・クラキのサガ』)。一つは、厄災をもたらす者としてのベルセルクルで、(独り、あるいは二人ずつ、もしくは12名のグループ集団で)農夫(北欧での農夫は闘いにも従事しました)に決闘を挑み、かつ/または、彼らの妻や娘を要求したりします。唯一サガの英雄によってのみ倒すことが出来るのです。そのような英雄は男性英雄的にステレオタイプの英雄的行為を行うのです(『グレッティルのサガ』『ヘイズレークルのサガ』)。被り、宗教的儀式に於いて忘我を味わうような戦士たち」に求めることが出来ます。語源的にベルセルクルとはber-「熊」と-serkr「シャツ、皮」からできている言葉です。6-7世紀)の装飾にもその証拠を求めることが出来ます。ベルセルクルのber-という部分はスノッリによっても、また19世紀に至るまで、berr-「裸の」と同じと誤解され、「裸で戦場に赴く者」というイメージを与えました>イメージ画像(日本のあしべゆうほ著『クリスタルドラゴン』参照)。タキトゥスの『歴史』二巻22章の記述もこの解釈を裏付けてしまいました。スノッリは、いずれにせよ、ベルセルクル、ウルフヘジンたちとオージンとの関連について、彼らを「オージンの戦士である」と述べています。r「怒り、激情」と関連があります)ので、「忘我の儀式」が彼に捧げられた、と考えられます。「ベルセルクルの怒り」という表現、またその特徴はいかにも「忘我の境地」を表していた言葉に遡ると考えられています(>ベルセルクルのイメージ画像その2を参照)。この境地は、シャーマニズム的なトランス状態を意味しているとも考えられています=火や傷の痛みに対する無感覚や、流血に対する無感覚。被った古い宗教儀式の特別なやり方にその始まりがあるのだ、と考えられます。被る宗教的儀式がかつてあったことの証拠ともなっています。古英語Heremod「ヘレモード」バルドルの兄弟。アールニ・マグヌースソンが所有した一つの写本の名前。後に三つに分冊化されました。4to)」という写本番号を持つ分冊は、レイキャヴィークのアールニ・マグヌースソン研究所所収。4to)という写本番号を持つ分冊はコペンハーゲンのアルナマグナイアン研究所所収です。この写本はエルレンドゥルの息子ホィクルの名に因んで名付けられました。四つ折本」の一葉に自署(この写本のページは17世紀に失われてしまいましたが)していることで、名前がわかっております。四つ折本」の破損はひどいものです。『ホィクルの書』の元の写本は、おそらく210葉から成っていたと推測されますが、現在は141葉(西洋中世の写本はページ数で数えず、「葉」と、その裏か表かでページを数えます)が残っています。ホィクル・エルレンヅソンは、アイスランド生まれ。1294年にアイスランド法律家として名前が挙げられているのが見られてます。数年後、彼はノルウェーに渡り、法律家として、1334年に亡くなるまでノルウェーで働きます。現存する二つの特許状(1302年と1310年のもの)に彼の名前が見られ、その筆跡は『ホィクルの書』の大部分に見られる筆跡と同じものです。この写字生はホィクル本人であることが確実と目され、アイスランド人のものとして認められているで最古の筆跡とされています。ホィクル自身の手によって書かれた写本です。四つ折本」の22葉目から107葉目において、恐らく彼に仕えたアイスランド人写字生によって書かれた部分が交互に見られます。四つ折本」の22-59葉と39-107葉は、1302年から1310年の間、恐らくは1306〜1308年に書かれたと思われます。この時期ホィクルはアイスランドへ仕事で戻っています。四つ折本」の60-68葉は1310年頃以降に書かれています。ホィクル自身によって、あるいは彼のために書かれた上記の部分では、主に三種類のテキストが筆写されています。1:歴史的、あるいは準歴史的作品。3:ラテン語から翻訳された、哲学的、あるいは神学的対話集です。四つ折本」には、ホィクルの手になるアイスランドの二つの歴史的著作が筆写されています。『植民の書』と『キリスト教のサガ』です。四つ折本」には、ホィクルの筆写した準歴史的著作が二つ記されています。『トロイ人のサガ』(22-33葉。ダレース・プリギュウスの著したとされる『トロイの没落』と、ラテン語訳イーリアス、またその他の翻訳資料を編纂したもの)と『ブリテン人のサガ』(36-53葉。ジェフリー・オヴ・モンマスの『ブリテン王列伝』の翻案)がそれで、後者には、シングエイリのベネディクト会修道士グンロィグル・レイフスソン(1219年没)が訳したとされる、Merlínusspá(『マーリンの予言』)の韻文訳を含んでいます。それに続いては、グリーンランド(とアメリカ大陸)に関わるサガが二編:『フォーストブラィズラ・サガ(義兄弟のサガ)』(77-89葉)と『赤毛のエイリークルのサガ』(93-101葉)。二編の短いサガ:『ヘイズレクルのサガ』(72-76葉)と『スカルド詩人たちのサガ』(ハラルド美髪王のスカルド詩人たちのサガ;101-104葉)。最後に三つの「話(サィットゥル)」がある:「ヘイミングルの話」(69-72葉)「ウップランドの王たちの話」(104-105葉)「ラグナルの息子たちの話」(105-107葉)。テンポールム』(107葉;ラテン語による暦法、ただし破損がひどく読みとりが困難)。『肉体と魂の対話』と呼ばれている二編の対話集があります(60-68葉)。Castellioneが12世紀末に書いたとされる)と、サンヴィクトワールのフーゴ(1096-1141;パリのサンヴィクトワール修道院の神学者。百科全書を著したことで有名)の著作の翻案です。『ホィクルの書』のその他の部分は、写字生も異なり、内容も製本編集も様々な三つの種類に分かれます。神学的な内容の小冊子集。四つ折本」1-14葉)。同様の内容ではありますが、より内容の濃いものもあります。「イェルサレムの見取り図」や『巫女の予言』がそれにあたります。四つ折本」)」は三つの部分に分かれます。第1の部分はほとんどノルウェーの写字生によるものです。学者によってはフェロー諸島出身の写字生の手のものだという人もいます。2番目の部分は、やはりほとんどがノルウェー人の手によるものです。第3の部分は、字体は混同しており、明らかではありませんが、恐らくアイスランド人の手によると思われます。ホィクルが直接このような箇所を写本に加えたのか、それとも後世の人の手に依るのかは明らかではありません。第二番目の部分の最後の数ページを除き、上記の全ての部分は、恐らくホィクル自身の手になる部分と同じ頃に書かれたようです。14世紀初めになります。『巫女の予言』(20-21葉)はアイスランド人の手により、14世紀半ばに書かれたとされます。18葉裏の最後の数行と19葉もそうでしょう。この部分は明らかにホィクルの亡くなった1334年より後に書かれたと思われます。14世紀から16世紀までのこの写本の持ち主が誰であったかはわかっていません。状況証拠から、1600年頃は、ウェスト・フィヨルド(アイスランド西部)の富裕な農場の持ち物であったと考えられます。17世紀前半には、ルネサンス精神溢れる歴史家によって、用いられていたことが知られています。賢者ヨーン・グズムンズソンとスカルズアー農場のビョルン・ヨーンスソンがその代表者です。四つ折本」の、自分の為の写しを持っていました。1690年代に、ブリニョールヴル司教の後継者から手に入れたようです。四つ折本」オリジナル(もしくは、現在残っている部分だけかもしれませんが)は、もう少し後、18世紀初めに手に入れたと思われます。中世アイスランドの写本に見られる編纂方法は、書かれた書物の内容毎に写本に収めるやりかたでした。それとは対照的に、『ホィクルの書』はその編纂の始めから完全に個人趣味による書物収集と言えます。ホィクルが、助手の手助けも交えて、自らの手で筆写した写本なのです。『ホィクルの書』に収められた『植民の書』は、ホィクルの手によって拡大版となったヴァージョンです。それらを研究すると、ホィクルが他で書いた書物をも編集し、そして多くは内容をコンパクトにして書き加えていることがよくわかります。このような方法によって、書物を集め、編纂し、まとめた『ホィクルの書』は、写本伝統の中でも特異な位置づけをされているのです。9世紀のノルウェー人スカルド詩人ショゥゾゥルヴル・ウール・フヴィーニの書いた「楯の詩」にスノッリがつけた名前。「ホイストロング」とは「秋の長さのもの」という意味。詩人は一秋掛けてこの20スタンザの詩を書き上げたものと思われます。[追記]しかしながら、現在では現存の20スタンザ(詩節)以上の長さを持った長詩と考えられます。詩人は自分のもっている神話的知識によって、楯に描かれた絵画を想像力を広げて説明していると思われます。二つのモチーフが主な詩の内容となっています。シャツィによるイズン強奪とそれに対するロキの冒険、またソゥルの巨人フルングニルとの闘いの模様です。ホイストロングは北欧神話の最古の文献資料の一つです。スノッリ自身すらこの詩を利用して神話編纂を行っているのです。ホルツマーク(ノルウェーの北欧神話学者)は、『ホイストロング』をゲルマン人の崇拝演舞を描いたものだという意見を示しましたが、今日では否定されています。[追記]リチャード・ノース氏に寄れば、『ホイストロング』の中のハィニルの役割は、それ以外の資料に見られない機能を表しています。ロキとの親密な関係です。ロキは「ハィニルの勇気を試すもの」というケニングを与えられていますが、またロキはハィニルへの友情からシャツィを攻撃し、一方ハィニルはロキの安否を気遣うという情景が描かれているのです。ハィニルは「若い雄鳥(喧嘩好き)」という名前の意味を持つ故、「ハィニルの勇気」を試すということは、決して「脆弱な性格の神(ハィニル)が肝を冷やす」という意味ではあり得ないのです。従って、ここではロキとハィニルとの非常に親密な関係がほのめかされていると考えられるわけです。法の岩アイスランドの全島集会場を見下ろす位置にある岩で、「法の宣言者」による法の朗唱などがここからなされる他、公衆に訴えようとするものはここから語り掛けました。人々の集まっている空間を見下ろし、絶壁を背にする形になり、この絶壁に向かっても会衆の方に向かっても声はよく反響して聞こえます。アイスランドのシングヴェッリル国立公園の中に今でも名所として残っています。266.加筆あり)トップへ法の宣言者あるいは「法を語るもの」とも言う。