<音声クリック『エッダ』神話の中でもその重要さはあまりないとされてきた神。神話体系の中でもどのような位置を占めるかは明確ではない。『巫女の予言』17節以降では、オゥジン、ハィニル、ロズルの三神が人間創造の神話挿話に姿を現しています。ハィニルは人間に「理性」を与える役割を担っています。三組の神としてオゥジンとロキに加えた三人目の神として登場します。たしてはいない、と考えられてきました。『巫女の予言』63章では、ラグナロクの後の新しい世界の中に現れるアゥス神族の中の一人に彼の名前が挙げられています。スカルド詩人ショウゾゥルヴル・ウール・フヴィーニによる『ホィストロング』の中でもシャツィの登場する神話に名前が挙げられています。役割を与えられてはいないとしていますが、リチャード・ノースは、ロキとハィニルとの親密な関係を示す非常に稀な資料と解釈します。>『ホィストロング』追記参照ハィニルの持つ受動的な性格は、スノッリの語るヴァン神族との戦争の神話挿話の中で語られます(「イングリンガ・サガ」4章)。アゥス神族はハィニルをヴァン神族に人質として与えます。ハィニルは背が高く、美形の男とされます。そのため、ヴァン神族は彼を首長にすえるのですが、ハィニル自身は賢いミーミルの助言に全て頼ります。しまいにはヴァン神族はこのことに気がつき、ミーミルの首を切るのです。ハィニルは様々なケニングで描写されます。「素早いアゥス」「長い足」「裕福な王」などというケニングがありますが、如何なる意味なのか、今では不確かなものばかりなのです。ハィニルの神話体系内の役割についての解釈は、非常に様々です。「大空・天空の神」「雲の神」「太陽神」あるいは「水の神」特に白鳥や鷺の姿の「鳥の神」が有名であり、オゥジンの知的能力を表す鳥の姿をした分身、という説まであります。これらの解釈はどれも不確かです。ド・フリース説による、「沈黙の神」「儀式を行う神」という解釈は、なかでも妥当性の高いものです。ノースは「若い雄鳥」を示す名前の語源的解釈から「勇猛果敢な性格」を読もうとしています。スットゥングルの兄弟。オゥジンが蜜酒を盗むための手助けをしました。兄スットゥングルと違って『エッダ詩』の中にはこの名前は登場しません。ラティという名の錐を使って、スットゥングルの娘グンロズのところまで届く穴を開けます。その穴を、オゥジンは蛇に姿を変えて、通り抜けるのです。バウギの名は、スノッリの「詩語法」にのみ残されています。巨人たちの名前を羅列する中にバウギの名も入っていますが(430番)、スットゥングルと兄弟であることは、スノッリの創作でしょう。>画像へ『ハウク本』>『ホィクルの書』を見よ。Diaconus)(720年頃〜799年)ランゴバルド王国の貴族の生まれの僧侶。パヴィアのランゴバルド王家の宮廷で教育を受けた後、アクイレイアにて助祭職に就いた。後にモンテ・カッシーノ修道院で過ごす。782年から786年の間、彼はフランク王国のシャルルマーニュ(カール大帝)の宮廷にいた。幾つもの書物を残したが、北欧神話に関わりのある最も重要な文献は『ランゴバルド族の歴史』(790年頃)である。その第一巻で、ランゴバルド族の起源や神話的伝承に言及している。これが北欧神話の理解に大いに貢献しているのである。ハッディングス:ハンディングス・サガを参照のこと。ゲルマン神話の中で最も重要な神の一人で、アィシルの一人。「バルドルの死」がゲルマン神話の中で中心的な役割を果たすのは確かだけれど、第二メルセブルクの呪文の中の短い言及を除くと、全ての資料はスカンディナヴィアの文献にのみ認められるのです。スカンディナヴィアの文献資料は、大きくアイスランド−ノルウェー伝承とデンマーク伝承の二つに分けることができます。アイスランド人のスノッリはバルドル神話について最も詳しい記述を提供してくれています。『ギルヴィの惑わし』22章の中では、彼は簡潔にバルドルのことを「オゥジンの第二子であるバルドルについてはただ良いことだけが伝わっている。彼は全ての中で最もよく、誰もが彼については賞賛の言葉だけしか口にしない。彼の姿はそれは美しく、彼から光が出るほどまでに輝いて見える・・・彼はアィシルの中で最も賢く、最も弁が立ち、最も人に好ましい。彼について一つだけ問題なことがある。それは彼の決意は、長くは続かないことだ。彼の母はフリッグ(『ギルヴィの惑わし』22章;「詩語法」21章)で、彼の妻はナンナ、彼の息子はフォルセティ(『ギルヴィの惑わし』32章;「詩語法」5章)です。バルドルはフリングホルニという船の所有者で、ドロイプニルという指輪も持っています(「詩語法」5章)。ラグナロクの後に彼はヘルから兄のホズルと共にやって来て、新しい世界に住むのです(『ギルヴィの惑わし』52章;『巫女の予言』61節)。これに加えてスノッリは、そのエッダの中で、最も長い一節をかけてバルドルの死とその葬儀について詳細に語るのです。バルドルを傷つけぬように、女神フリッグは全ての生きているものとそうでないものとに、バルドルを決して傷つけぬという誓いをたてさせ、唯一ヤドリギを除いて全ての事物から誓いをとります。ロキはそのことを聞くと、神々がバルドルの無謬性をためしながら、ものを投げても彼が傷つくことがないことを楽しんでいる場所に出てきます。ロキは盲目の神ホズルの手にヤドリギの枝を押しつけて(図版「ホズル」参照)、投げろとすすめます。ホズルがそれを投げると、それがバルドルの致命傷になったのです。このことは神々と人間との大いなる損失となりました。フリッグの願いによって、オゥジンの息子のヘルモゥズルがヘルの所まで馬で行き、バルドルを返すように言います。ヘルは、一つの条件を出し、それがかなえられればよいと答えます(図版参照)。世界のすべてのものがバルドルの死を悼んで泣けばよいと言うのです。全世界はそこでバルドルの死を嘆くのですが、ただ一人、女巨人のソック(図版参照)だけが泣かないのでした。スノッリはこの女巨人は実はロキが変装したものだったと仄めかしています。いずれにしても、そのようなためにバルドルは死の世界に留まることになりました。神々(アィシル)はバルドルの葬儀の準備を整えます。バルドルは、夫が死んだ為哀しみのあまりに死んだナンナとともに、バルドル自身の船フリングホルニの上で荼毘に付されます(図版参照)。オゥジンは指輪ドレイプニルを、火葬に伏すために組まれた薪の上に載せるのでした。スノッリが「バルドルの死」や「ヘルモゥズルのヘルへの下降譚」を物語るために用いた資料を探るとき、今は失われた詩篇についての疑問が持ち上がりました。バルドルの葬儀について語る中で、スノッリは「フース・ドラゥパ(家の讃歌)」に語られた形をなぞりました(「フース・ドラゥパ」は983年にウッギの息子ウルヴルというスカルド詩人によって書かれた詩で、アイスランドの祭礼のための館の木彫りについて描写したものです)。この資料に加えて、バルドルの死について語るエッダ詩片が幾つかあります(「バルドルの夢」「巫女の予言」31-33連、「ロキの口論」28連)。「巫女の予言」では、バルドルの死はラグナロクに続く端を発したものとされています。「ロキの口論」ではバルドルがもはや生きていないことは、ロキの過失によるのだ、と記されています。このことは、バルドルの死の原因となったこと、あるいはバルドルがヘルから戻れなかったことの原因のどちらも表している可能性があります。バルドル神話の中におけるロキの役割は、確かに古い伝承からのものだと思われます。「バルドルの夢」についての予示的な記述は、デンマークにおけるこの神話伝承との関わりを示しています。いうのも、この「バルドルの夢」の中には、ホズルへの復讐と、その復讐を成し遂げるためにオゥジンが女巨人のリンダとの間に復讐者を生ませたことが書かれていますが、これはデンマーク人歴史家のサクソ・グラマティクスの記述と合致するのです(『デーン人の事跡』三巻69章以降)。ナンナはバルデルスとホゼルス(ホズルのサクソによるラテン語形)の間の争いの種となります。初めはバルドルはナンナを手に入れたホゼルスに破れるのですが、その後の一連の勝利によりバルドルはデンマークの王となります。ホゼルスは魔術を用いて、バルドルに唯一致命傷を与えることのできる剣で彼を刺してしまうのです。サクソは更に話を続けて、オゥジンがリンダを手に入れ、バルドルの復讐者であるボウスを産ませたことを綴ります。ボウスはホゼルスを殺しますが、彼自身も同時に死んでしまうのです。バルドルがデンマークの王という話はサクソの創作ではなく、バルドルとレイレのデンマーク王朝とを結びつける古い伝承によっているのです。いうものがあることを発見されたことにも促されています。いうわけで、バルドルがデンマーク王朝の神話的祖先であったことが考えられ、その仮説は、デーン人の影響のあるアングロ・サクソン年代記に記された王の系図に、バェルダェイという名がバルドルに置き換えられていることからも証明されます。バルドルの名前の語源についても十分に説明されてはおりません。語源的解釈は例外なくどれもバルドル神話のそれぞれの解釈に基づいているのです。baltas)から来ているものとし、それゆえ、彼を「光の神」と(ちょうどスノッリが語るように)解釈するのです。bealdorと関係があり、実際の所「主人、主」を意味すると考えられます。このように「人間の高貴な人物」を表すと理解するのです(この解釈はクーン教授によって猛反対を受けています)。(「勇敢な」)と関係があるのなら、戦いの神としての性格を表すと思われます。それを証明する資料は全てのバルドルを記す資料にはぴったりと合うものはないのです。「力」という語形から、バルドルに豊饒神としての「力」を見ようとしています。『詩のエッダ』中の神話詩の一つ。他のエッダ詩篇とは形式において異なり、フォルニルジスラーグ(古式旋法)とリョウザハゥットル(詩旋法)からなる詩節(スタンザ)に、旋法外の韻律を持つ詩節や、ほとんど口語的とも見える詩節が挿入されながら構成されている。いうものの、これは恣意的なものではなく意図的な挿入であり、詩全体ははっきりと秩序だったものと言える。この詩の内容もまた、他の詩とは異なっており、ソールが巨人達の国から、疲れ切った旅人の体で帰ってくるところへ、オージンがハールバルズルと名乗る渡し守に扮しながら、ソールを渡し船に乗せて川を渡ることを断る。その代わりにオージンは、ソールは自分を強い者のように見せながらも知性も勇気もない農民そのものだとバカにする。オージン自身の(恋の)冒険譚を語るのである。「その間お前は何をしていたのだ?」というオージンの問いに、ソールは巨人達との戦い(フルングニルやシャツィ)をしていたのだと答える他はなかった。農奴の輩をソールは受け取る」(24節)。ヴェーバー博士はこの節について次のように註釈を付ける「この詩の詩人の立場はこのような詩節から明らかである。戦いが体に染みついたヴァイキングとしての自信に溢れた詩人かつ王侯貴族に付き従う身分の者としての立場である。みに欠ける農民達の守護神を嘲笑するのである」。旅をしている主人公が渡し守に川を渡すのを拒まれるという、この詩に語られる状況は古北欧文学の他の箇所にも見出されるものであるが、特に類似した例としては、中高独語詩『ニーベルンゲンの歌』で、ドナウを渡るハーゲンと渡し守とのやりとりがある(『ニーベルンゲンの歌』1480行以下))。この詩は、異教時代に終わりにかけて(恐らくはハロガランドで)作られたと見なされている。異教時代において、或る神を嘲笑すること(特に他の神を賞賛する場合に)は、涜神的なものとは思われなかった。エッダ詩においては「ロキの口論」のみがこの点において「ハールバルズルの歌」と類似しており、「ロキの口論」の創作年代が、より遅い時代である可能性が否定できないことを考えると、「ハールバルズルの歌」の創作年代についても注意が必要であろう。ミズガルズルとアゥスガルズルとを結ぶ橋で、「虹」のことだと見なされています(「グリームニルの言葉」44連、「ファゥヴニールの言葉」15連、『ギルヴィの惑わし』40章)。この橋は神々によって天と地を結ぶものとして建てられたと考えられていました(『ギルヴィの惑わし』12章)。ビフロストは天界ではヒミンビョルク(「天の城」の意)で終わっています。そこにはヘイムダッルルがいて、巨人達が住んでいるところからこの橋を守る番をしているのです(『ギルヴィの惑わし』16、26章)。毎日神々(アィシル)はウルザルブルンヌル(『ギルヴィの惑わし』14章)にある集会に、この橋を越えて向かうのです。そこでこの橋には「神の橋(アゥスブルー)」という別名がついているのです。ラグナロクに際しては、ムスペッルの息子達が憎しみに満ちてビフロストを駆け抜け、そのときにこの橋は落ちることになっているのです。bifa「揺れる」)というものか、或いはもしビルロストという語形がより古いものだとするならば、「消えてしまう前に目に映る虹」を意味するでしょう。「多くの色を持つ道」という解釈は根拠の薄いものと思われます。スノッリのビフロストは虹であるという説明は、ヤン・ド・フリースの言う、ビフロストは「銀河である」という解釈にまさって説得力があります。死者の世界へと続くギャッラルブルーは、多くの非ゲルマン地域のものと共通する、異界へと続く橋であって、ビフロストとは混同するべきではない別物です。アゥスガルズルへ続く橋として呼ばれている名です(「グリームニルの言葉」44連、「ファゥヴニルの言葉」15連にのみ現れるのです)。bil「一瞬、稀弱なもの」から来ていると思われ、恐らく天に続く橋の元々の名はこちらだったのでしょう。『スノッリのエッダ』ではビフロストとだけ呼ばれてはいますが。ソゥルがアゥス神たちがビールを醸造するための大釜を手に入れたいと願ったのは、まさにこのヒミルからです。ソゥルのヒミルとの冒険譚は、エッダ詩「ヒミルの歌」やその変更バージョンのスノッリの書物(「ギルヴィの惑わし」17章)に見られます。スノッリのものでは、強調点はソゥルとミズガルズ蛇とのことに置かれています。ここでは、ヒミルは、ミズガルズ蛇のかかっていた釣り糸のロープを、恐怖のために切ってしまうのですが、そのためにソゥルの怒りを買って、船の外に投げ出されてしまうのです。「ヒミルの歌」の中ではヒミルは重要な役割を担っています。アゥスたちがビールを醸造するために用いるべく、ソゥルが奪わなければならない大釜を持っているのがヒミルなのです。ヒミルはティールの父親として名前を挙げられますが、明らかにここではアゥスの敵方の巨人として登場します。実際、多くのソゥルの冒険譚に登場する巨人たちの典型として描かれており、最後はソゥルに殺されるのです。スカルド詩の中に見られる、より古いケニングの中にもヒミルへの言及があります。その場合にすらも、ヒミルが巨人であること以上には深い説明は見られません。それでも、この事実は、12-3世紀に「ヒミルの歌」が歌われ、スノッリが著したのが初めてなのではなく、その時代以前にも、神話的物語の中に登場する人物としてヒミルが知られていたことを証明してくれます。「ロキの口論」34節では、ヒミルの娘は、ニョルズルの口を便器として用いたらしいことが語られます。「ヒミルの歌」にはそのことは言及されません。いって、ヒミルの娘とニョルズルとの面白い逸話が知られていなかったとは言い切れません。ヒミルがティールの父親だという言及が「ヒミルの歌」5節に出てきます。スノッリの書物にはティールの父親はオーディンとなっています。古代の「神」の一人が、「巨人ヒミル」へ「降格」したと考えることも可能と思われます。ヒュミル>ヒミルを見よ。