晴佐久昌英神父の説教集です。四旬節の第4主日に着る習わしになっているんですよ。あと、待降節の第3主日ね。どちらも、本来は紫ですから、準備のとき、節制のとき、犠牲を捧げるときを表す色なんですけど、そんな準備の日々に、あんまり自分を責め過ぎたり、犠牲を払い過ぎたりしないように、本来の目的である「喜びに向かう」ということを忘れないようにするために、こうしてバラ色の祭服を着て、「喜びを忘れていませんか?」って示すんですね。この色で、喜びを思い出させる。それで、「喜びの主日」とも呼ばれています。(※1)私たち誰もが、確かに十字架を背負っています。それは復活に向かっているんです。十字架で終わっちゃうなんて、もう、キリスト教じゃありません。十字架が復活につながっているから、われわれは十字架を背負う。あらゆる試練、困難、それは、やがて復活の栄光をもたらすものだという、その信仰の本質を、この四旬節中も思い起こすんですね。明るいバラ色を用いて、復活祭を先取りする。フライング・復活祭みたいな感じ。復活祭の喜びを少~し味わって、希望を新たにする。・・・そういうことです。この祭服、聖公会の司教さまが貸してくださっているんです。私、病の方のために、「いやしのミサ」っていうのを市ヶ谷の修道院でやってますでしょ(※2)。去年の待降節第3主日の前の日に、そのいやしのミサがあって、司教さま、そこに来られてたんですね。私、そこで、このバラ色の祭服の話を紹介して、「でも、私はまだ一度も着たことがないんですけどね」って、ふと口走ったんです。したら、その翌日、朝のミサが始まる前に、その司教さまが自らご自分の祭服を持って来られて、「どうぞ、今日、これをお使いください」って言ってくださったんですよ。私、そういう熱い思いに感動するたちなんで、すごくうれしかった。それはすぐにお返ししたんですけど、司教さまがまた先週いらして、「これをどうぞ、四旬節第4主日にお使いください」って貸してくださった。そんなわけにいきませんね。あの司教さま、「喜びの主日」と呼ばれている、この日の大切さ、あるいは、その日に喜びを形にして表して、みんなで希望を新たにする、そういうキリスト教の役割、そういうものを、ホントによく分かっていらっしゃる方なんですね。この神父に、そのような祭服でみんなを励ましてもらいたい、喜びの主日の心を広めたいっていう、そういう熱い思いがおありなんですよ。・・・とてもうれしいことです。皆さん、このバラ色の祭服を見ただけで希望が新たにされるっていう、そんな気持ちで、このミサを捧げましょう。みんな、いろんな困難を抱えてるわけですけど、「この苦しみは、復活につながってるんだ」って思い出しましょう。それを忘れちゃったら、もうキリスト教じゃない。キリストを知らない大勢の人が苦しんでますから、その人たちにも、このバラ色の希望をお見せしようじゃないですか。それがキリスト教の本質です。そんな四旬節第4主日、今年は3.11に当たったんですね。東日本大震災から7年目です。3月11日、私たちには特別な数字です。あの日、どこで何をしていたか、そういう話をしたら、もう、みんなね、必ず覚えていて、話してくれる。その後も暗かったですね。放射能が降ってくるんじゃないかとかいうのもありましたしね、まだ何が起きてるのか分からなかったとき。雨に当たっちゃだめだとか、部屋に目張りして換気扇は回すなとか、そんな話もありました。計画停電っていうのもあったしね。多摩地区は、ありましたよ。みんなが不安に思っていたあのとき、「今こそ、キリスト教の真価が問われるとき。今こそ希望を新たにする時だ」っていう、そんな気持ちをすごく強く持ったことを、よ~く覚えています。それで、3.11の数日後に原稿を書いて、すぐに教会報に載せて、みんなに配ったんですね。タイトルは、「地は震えても、天は揺るがない」(※3)。地震って、地が震(ふる)えるって書くわけですけど、あのとき、地が震えて、心も震えたんです。震えて、希望が失われ、不安が膨らむ。・・・そんな、地が震え、心が震えているときに、でも、天は揺るがない、と。・・・キリスト者の本質は、やっぱりそこですね。「何が揺れようと、何が流されようと、われわれは、すべて永遠のいのちに向かっている尊い存在なんだ。神は私たちを愛しておられるんだから、こんな十字架のときこそ、復活への希望と、救われた喜びを新たにしよう」あのころ、よく、入門講座や説教で、熱を込めてそんなお話しをしたのを覚えています。行かない所はないというくらい、被災地を回りました。毎月、泊りがけで出掛けてました。私はどこに行っても感動した。どこでも、教会が頑張ってるんですよ。どの教会も、ベースキャンプになり、ボランティアがあふれ、神父さんが司祭館の中にみんなを泊めて。キリストの教会って素晴らしいなと、今こそ、ここでこそ、キリスト教の意味が発揮されてるんだなと、よく、そう思った。被災地のある信者さんが言ってました、「震災前は、高齢化が進んでいて、年配の方が数名の教会だったのに、今は若い人たちが大勢来てくれて、教会が生き返ったようです」って。私はその後、釜石に縁があって、おもに応援するようになって、今年も12月に、釜石市民クリスマスがあって、私がお話しいたします。みんなで出掛けて行って、せっかくだから地元に泊まって、仮設の商店街とかで、いっぱい買い物してくださいよ。どこに行ってもね、キリストの教会の働きを目の当たりにするのは、私はちょっと誇らしかったです。当初は多くのボランティア団体が詰め掛けていたんですけど、やがて、一つ去り、二つ去りしていっても、最後に残っているのが教会なんです。・・・特にカリタスは、ホントに素晴らしい働きをしています。・・・カリタスジャパンね(※4)。地元の人たちからは、「カリタスさん」って呼ばれて親しまれているんですよ、「カリタスさんなら信頼できる」「カリタスさんには協力したい」って。菊地大司教さん、東京の大司教になりましたけれども、カリタスの司教さんでもあるんですよ。あのころ現地でお会いしたこともあります。その菊地司教さんですけど、全世界の難民キャンプとか、大きな災害の現場とか、さまざまな現場を回っておられるんですね。先日の司祭集会でも、そのお話をしてくださいました。難民キャンプの、銃弾が頭の上を飛び交うような所で身を伏せて生き延びたとか、そんな話をされるんでびっくりですけど。大きな地震の後に、現地に入って救援をしたりするんですね。どこでもおんなじようなことを言われるそうです、「みんな、当初は助けてくれるけど、だんだんと去っていって、そして、そのうち話題にもならなくなって、私たちは世界から忘れられてしまった」と。・・・そう言われるんですって。どこの被災地でもおんなじことを言われるんで、司教さまの言い方ですけど、「あっ、また出た!」って。・・・「またその言葉が出た」と。3.11の後も、まったく同じことを現地で言われたそうです、「私たちは、もう忘れ去られしまった」って。司教さまは、「いいや、私たちは、決して忘れていない」って、そうおっしゃるでしょうし、そのように寄り添っておられるわけですけど、私たちも、忘れていないよってことを実際に形でお見せすることが大事ですし、「それが本当のキリスト者ですよね」みたいに、司祭たちに語り掛けてくださいました。そのときに、イザヤ書の49章を引用なさったんです(※5)。皆さんも聞いたことがあるはずですよ。「神は決して忘れない」っていうところですね。イザヤ書の49章、苦難の中でね、みんなが神さまに文句を言うわけですよ。「神さまは、私をもう見捨てられた。私のことを忘れ去られてしまった」って。すると、神さまが答えるんですね。「女が自分の乳飲み子を忘れるだろうか。母親が自分の産んだ子を憐れまないだろうか。女たちが忘れでも、わたしは決してあなたを忘れない。見よ、わたしは自らの手のひらに、あなたを刻みつける」(cf.イザヤ49:15-16)美しい預言の書ですね。神さまが、私たちのことを「わが子」と呼び、しかも「絶対に忘れないわが子」として、自分の手のひらに刻みつけている、と。この世の母親が忘れることがあっても、永遠なる天の親は、絶対に忘れない、と。その愛を、イエス・キリストは表してくださったし、そのことをキリストの教会は表すんですね、「あなたたちを忘れないよ、忘れていないよ」と。それが、キリスト教でしょう。つらいときに、「神さま、私を忘れないでくださいね」って言うのは、それは当然なんだけれども、「もう忘れられた」って言う人に、「いいや、神さまは忘れてないよ」って伝えてあげるのが、キリスト教の本質なんです。先週、話しましたよね、シンポジウムの話(※6)。仏教と神道とイスラム教とキリスト教のシンポジウムがあったって話をしましたけど、そのときに、仏教の僧侶がですね、教皇フランシスコにお会いしたっていう話を始めたんですよ。・・・うらやましかったです。先日、諸宗教の集いに、日本の仏教の代表のような立場で出席した折に、教皇フランシスコに質問をしたんですって。「日本では世俗化が極まって、宗教離れが激しい。無神論とか無宗教が当たり前で、宗教の役割なんてもうないとみんな思っている。お寺の檀家も減っているし、神社の氏子も減っているし、教会の信者も減っている。今の時代に、宗教の存在する意味は何なのか」と、そんなようなことを質問したんですね。すると、教皇フランシスコが答えたそうです、「宗教の意味は大いにあるけれど、それが伝わらないのは、伝えていないからだ。神父は教会の外に出ていかなければならない。人々に、聖書の言葉を使わずに語りかけるべきだ」と、おおよそ、そういうことを、おっしゃったんですって。うらやましい!」って、つい口走っちゃいましたけど、ともかく、教皇さまの言いたいことは、はっきりしてます。司祭にせよ、信者にせよ、外に、人々の中に出て行け、と。聖堂の中でみんな仲良く祈るのもいいですけど、でも、「私たちは、もう忘れ去られた」と思っている人たちが、被災地に、あるいは、この上野教会のすぐ周りにも大勢いるのに、われわれが、ここでいくら賛美歌を歌っても、いくら神の愛を語っても、ご覧のとおりの厚いコンクリートの壁に阻まれて、外には聞こえません。つらい思いをして救いを求めている人が、教会の前を通り過ぎて行っちゃうんだったら、仲間が増えるわけないじゃないですか。コンクリートの中の人は、当然、どんどん減ってくわけです。神父が、キリスト者が、外に出掛けて行って、「神は、あなたを決して忘れない。あなたを手のひらに刻みつけてるんだ」と教えてあげないと。みんなで出掛けて行って、イザヤ書49章を教えてあげましょうよ。私もせっせと出掛けて行きますから、ぜひぜひ皆さんもね、出掛けましょう。それも、聖書の言葉を、ただ伝えるんじゃなくって、その言葉を自分の言葉で、自分の体験と信仰で語ること。相手の現実や心の内を考えながら、相手に分かるように、届くように、相手が本当に救われるように語り掛ける。「聖書の言葉をただそのまま伝えるのではない」って、今の教皇さまらしい発言ですし、菊地司教さまがおっしゃっていることと一緒ですし、私もぜひ見習いたいと思う。聖書の言葉は、確かに素晴らしいですよ。今日もイエスさまが、神さまの言葉を語っているわけですね。「神が、その独り子を与えるほどに、世を愛された。これなんか、ホントに、すべての人を救う聖なる言葉ですけれど、確かに、一般の人に向かってこれをこのまんま言っても、なかなかねえ・・・。何のことですか?」って言われちゃいますよ、このまんまだとね。これをなんとか、普通の言葉で伝える工夫が必要だと。・・・まあ、そうですねえ、私だったら、何て言うでしょうかね。「家族」のイメージで語り掛けるんじゃないでしょうかね。神さまは、あなたのホントの親なんだということ。「独り子」っていうのは、これ、「最も大切な特別なわが子」っていう意味でしょうけど、「それを与えるほどに世を愛された」っていうのは、つまり、その一番大切なわが子を与えるほどに、あなたを愛しているってことですよ、と。それは、この私にしてみれば、「独り子イエスよりも、この私を愛してる」っていう意味ですよ、と。神さまにとって、イエスはもちろん大事です。大事なんだけど、晴佐久昌英も大事です。どっちか捨てなければならないんだったら、「イエスを捨てる」って言うんです。神は、イエスよりも私の方を愛している。神がそれほどに、人類の一人ひとりを愛して、守って、救っているっていう、それを表すしるしが、イエスさまなんですね。あなたが、それほどに愛されていることを信じることこそが、永遠の命を生きていることになるんですよ、と。私だったら、まあ、そんなようなことをあれこれと語り掛けると思いますが、それはもう、この個所、よくよく読めばちゃんと書いてあることですし、それを自分の喜びとして受け止め、自分の言葉として語り掛ける。難しい学問で説明するようなことじゃない。・・・しかも、「信じるものが一人も滅びない」ためです。・・・ありがたいね、「一人も滅びないで」ってことは、「全員」ですよ、これ。命を得るため」に、神さまご自身が働いている。その神を信じたら、どんな十字架も、どんな災害も、どんな病も恐るるに足らずっていう、この福音をね、神さまの「家族」として、大切にいたします。血縁の家族も大事ですけど、われわれ教会は大きな家族ですし、そして、このコンクリートの壁の向こうに、まだ会っていない真の家族がいっぱいいるんですよ。この世では「はじめまして」かもしれないけど、本来会うべき家族に、ようやく会えたっていうことですね。そのしるしとしての教会です。この前、井出神父さんが亡くなりましたけど、・・・ご存じですか、井出神父さま(※8)。東京教区の御重鎮ですね。91歳で亡くなったのかな。都内の各教会を、主任司祭としてずっと回って、司牧一本。それぞれの教会に、神父さまにお世話になった方がいるわけで、葬儀ミサでは、泣いている方も多くおられました。面倒見のいい神父さまで、信者たちも、家族同然に思ってる方が多いんじゃないでしょうか。ご葬儀のときって、最後に数名の人が棺(ひつぎ)を持って出棺しますよね。ご家族や親戚の若い男性、甥御(おいご)さんとか、お孫さんとか、そんな血縁の方が棺を持つんですよね。行列の先頭を、家族の代表として、喪主にあたる方が遺影を持って進むわけです。奥さまとか、ご長男とかが持つわけですね。・・・当然、司祭たちが持ちます。若手の司祭たちが、両側で棺を持つわけですよ。