FREUD】2018/06/07SHAREツイートシェアはてブLINEPocketジークムント・フロイト(1856-1939)は、オーストリアの精神医学者。人間の心理生活を潜在意識に抑圧されたリビドー(性欲衝動)の働きによるものとし、人間心理の解明に精神分析を導入した人。医学を学んだのはウィーン大学。19世紀末~20世紀にかけて、「深層心理学」とか「精神分析」と呼ばれる分野をつくった。精神分析というのは、一般には人の心を解明することで、神経や心理の病気の治療にも使われる。人間とはなにかを知りたければ、フロイトの無意識の理論は避けてとおれない。フロイトは、人間と環境はいつも緊張関係にある、と考えた。いうと、人間の本能や欲望と、環境がつきつける要求とのあいだには緊張があるのだ。フロイトは人間の本能を発見したといってもオーバーではない。フロイトは19世紀末に主流だった自然主義の代表的な人物だといわれているのだ。ぼくらの行動はいつも理性にコントロールされているわけではない。人間は18世紀の合理主義者が思いたかったほどには理性的な存在ではないのだ。非合理な衝動がぼくらの思考や夢や行動を決めることはいくらでもある。この非合理な衝動は、ぼくらの心の奥深くにひそんでいる基本的な本能や欲望の現れだったりする。人間の性欲は、赤ん坊がおっぱいを吸いたいと思うのと同じくらい基本的な本能だ。ここまでなら別に新発見でもなんでもない。フロイトは、この基本的な欲望は変装して、つまり姿を変えて現れるので、ぼくらは自分でそれとわからないうちに欲望に振りまわされている、といったのだ。フロイトは、幼い子どもにもある種の性的な生活がある、と指摘した。この発想はウィーンの上品な市民たちからすさまじい反発を買いもフロイトは爪弾きにあった。この時代、性にかかわることがらは一切タブーだった。フロイトは精神療法医として患者を診察するなかで、子どもの性への手がかりをつかんだ。フロイトはまた、精神障害は子ども時代の葛藤が原因となっている、ということもつきとめた。してフロイトは「心の考古学」とでも呼べるような治療法を少しずつ発展させていった。考古学者が地層を掘りさげるように、精神分析家は患者の意識を掘り起こし、心の病を引き起こしている過去の体験をとりだすのである。フロイトによれば、ぼくらは過去のすべての記憶を心の奥深くに保存しているのだそうだ。やって、患者の生きる力をむしばんでいる不幸な体験(トラウマ)をふたたび意識することで、患者はそれにケリをつけ、心の健康を取り戻す。つぎはフロイトがどんなふうに心をみていたか。赤ん坊のような本能の原則、あるいは「快楽原則」を、彼は「エス」と名づけた。赤ん坊は身体的な欲求にも心理的な欲求にもストレートに生きている。ミルクがほしくて泣く。おむつが濡れたら泣く。やさしくしてほしいとか、スキンシップがほしいとか、率直に表現する。エスとはそういうもので、赤ん坊のころのぼくらはほとんどこのエスのかたまりだったのだ。エスは大人になってもなくなるわけではない。快楽をコントロールすること、そうすることで現実の環境に適応することを覚える。快楽原則を「現実原則」に合わせることを学ぶ。フロイトの言い方を借りれば、こうした調整機能を引き受ける「自我」という機関をつくりあげるのだ。ぼくらはある年齢になれば、欲求がかなえられるまでしゃがみこんで泣き叫んだりはしなくなる。なにかがしたいのに環境が許さないことがあると、ぼくらは願いを抑圧する。フロイトは、人間の心にはエスと自我のほかにもうひとつ、第三の機関があるといった。子どものころからぼくらはたえず、両親や社会から道徳上の命令を突きつけられている。悪いことをすると、親たちは「だめ」「いけません」という。大人になっても、ぼくらの耳にはそういう道徳上の命令や断罪のこだまが聞こえている。社会の道徳的な期待はぼくらのなかに入りこみ、まるでぼくらの一部になってしまったようだ。フロイトはこれを「超自我」と呼んだ。フロイトは、超自我は自我に対して良心として向き合う、といっている。超自我は、ぼくらがけがらわしい、あるいはふさわしくない願望を抱くと警告を発するのだ。エロティックな願望や性的な願望の場合などだ。いう願望は、さきほど書いたように、子どものころにすでに兆すとフロイトは主張した。小さな子どもが性器をいじるのが好きなことは親ならだれでも知っている。親はそれをやめさせる。そんなふうにして人間は、性器や性的なことがらと結びついた罪の意識をはぐくむのだ。これは超自我に溜めこまれる。多くの人は、フロイトによればほとんどの人が一生、セックスを罪だと感じるようになるという。フロイトはまた、性的な願望や欲求は人間には自然な、大切な一部だともいっていたから、これで一生つづく快楽と罪の意識の葛藤のお膳立てがととのったわけだ。現代ではこの葛藤はずいぶん小さくなっている。フロイトの時代、患者の多くはこの葛藤が強すぎたために、神経症になった。ある女性患者は姉の夫を好きになった。姉が病気で亡くなったとき、臨終に立ち会いながら「これで彼は自由だ。わたしと結婚できる」と思った。この思いは彼女の超自我とぶつかった。その思いがあまりに恐ろしかったので、患者はそれを抑圧した。無意識のなかに押しこんだのだ。彼女は病気になり、深刻なヒステリー症状を呈した。フロイトの治療によって、抑圧した願望を思いだすことで、心の健康をとりもどしたという。今度は、人間の心の全体像をフロイトはどうみていたか。フロイトは患者と接するなかで、意識は人間の心の小さな一部でしかない、と考えるようになった。意識は、海面から突きでている氷山の一角のようなものだ。水面下には「下意識」あるいは「無意識」がある。過去に体験したり記憶したり思いついたりしたことで、その気になれば思いだせることを、フロイトは「前意識」と呼んでいる。それに対して無意識は、ぼくらが抑圧したすべてを差している。不快でぶしつけでおぞましいので、忘れようとしてあらゆることだ。意識や超自我にとって耐えがたいような願望や欲求を抱くと、ぼくらはそれを心の地下室に押しこんでしまうのだ。健康な人はだれでもこのしくみを働かせている。このしくみが負担になって病気になる人もいる。抑圧したものはくりかえし意識にのぼろうとするから、人によってはこの衝動を意識の批判から隠すのにたいへんなエネルギーがいるからだ。ぼくらが思いもよらないことをしたりいったりするのはそのためなのだ。抑圧された考えや衝動はなんとか浮上しようと試みるからだ。言い間違いもその一つだ。ぼくらはかつて抑圧したことをひょこっといってしまったりしてしまう。そんなふうに無意識はぼくらの感情や行動をあやつっている。それからぼくらはよく「合理化」ということをする。自分の行動に本当の理由でなく、なにか別の理由を自分も周囲にも言い張ることをいう。本当の理由を認めたくないからだ。あと「投影」というのもある。抑圧したい自分の特徴を他人になすりつけることだ。ケチな人がほかの人のことをやたらケチ呼ばわりしたがるようなもの。いつもセックスのことばかり考えているくせに、それを認めたくなくて、セックスの話が出ると嫌がってみせたり怒りだしたりするのもそうだ。フロイトは、ぼくらの日常生活はこういう無意識のふるまいに満ちている、と考えた。特定の人物の名前をど忘れする、話しながら服の端をいじる、言おうとしたことがすらすら出てこない、部屋にあるものの配置を変える、言い間違いや書き間違いをする、そういうまちがいをフロイトは無邪気とも偶然とも思わなかったのだ。まちがいは兆候で、「しくじり(失策行為)」は極秘のなにかをバラしていることがある、とフロイトは考えたのだ。いうわけで、不快なことを無意識に押し込めようとしゃかりきにならないことが大切だ。健康なのは、意識の無意識のあいだにドアを少し開けておくことだ。神経症になりやすいのは、不快なことを意識から閉めだすのにエネルギーを使いすぎるタイプ。いう人は、ある特定の体験をしていることが多い。トラウマをもっているということだ。フロイトは治療で、そういう閉じたドアを用心深くあけようとした。患者が医者に、というか分析家に望んでいるのは、隠されたトラウマを探してほしいということなのだ。このテクニックを、フロイトは「自由連想法」と呼んだ。患者にリラックスしてカウチに横になってもらい、なんでもいいから心に浮かんだことを話してもらうのだ。患者の連想にはトラウマや、トラウマが意識にのぼるのをさまたげている抵抗のヒントがある。患者は、このトラウマに四六時中こだわっているのに、ただそれを意識していないのだ。フロイトによれば、無意識につうじるメインストリートは夢だ。1900年発刊の『夢判断』で、ぼくたちの夢はけっしてデタラメではない、とフロイトはいった。夢を通して、ぼくらは無意識の思考を意識に伝えようとしているのだ。長年の臨床経験から、すべての夢は願望充足の夢だ、と彼は思った。これは子どもを観察すればよくわかる。子どもはアイスクリームやさくらんぼの夢を見るからだ。大人の夢は、願望を変装させたうえでかなえることが多い。睡眠中もきびしい検閲が、していいことといけないことを決めているからだ。夢は判断しなくてはならないのだ。フロイトは、翌朝思いだす夢とその本当の意味は別だ、といった。夢そのもの(顕在的夢内容)はほとんどがつい最近の過去からとってこられているが、夢が本当に語っている隠された意味(潜在的夢思考)は、幼少期とかの、ずっとさかのぼった過去からでているからだ。その謎解きは、医者がやるのではない。医者は謎解きを手伝うために立ち会うだけだ。ソクラテスの産婆術に似ている。潜在的夢思考が顕在的夢内容に変形することを、フロイトは夢の作業と呼んだ。本来の夢の内容の偽装や暗号化だ。夢の解釈はこれとは逆向きのプロセスだ。フロイトの本には、具体例がわんさか載っている。1920年代には、フロイトの精神分析は神経症の治療分野などで大きな影響力を持つようになった。無意識についての彼の理論は芸術や文学でたいへん重視された。芸術家は、人間の意識されない心の生活をとりあげるようになったからだ。文学については19世紀末にもうそういう傾向がかなり強かった。フロイトの精神分析がこの時代に産声をあげたのは偶然ではないということだ。実際、フロイトは自分の理論の説明に文学作品を引用したりしている。1920年代以降は逆にフロイトの精神分析が芸術や文学に直接影響するようになっていく。作家や画家は、無意識の力を作品に応用しようとした。代表的なのは「シュールレアリスム」だろう。シュールレアリスムは翻訳すると「超現実主義」。1924年にアンドレ・ブルトンは「シュールレアリスム宣言」を発表した。そのなかでブルトンは、芸術は無意識から生まれるべきだ、と主張した。すれば芸術家は夢から自由なインスピレーションが取りだせるし、夢と現実の区別が消えてしまう超現実の世界を目指せるからだ。シュールレアリスムにかかわらず、芸術家には、意識の検閲をぶちこわしてことばやイメージを解き放つことが必要なのだ。ある意味でフロイトは、人間はみんな芸術家だ、と証明したのだ。夢はささやかな芸術作品なのだ。わたしたちは毎晩、夢を見る。最近の研究では、睡眠時間の20パーセントくらいは夢を見ているそうだ。一晩にせいぜい2時間というところだ。いうときに眠りを邪魔されると、ぼくらはイライラ、ピリピリする。すべての人間は自分の生きている状況を芸術的に表現したいという欲求を生まれながらにもっている、ということだ。夢はぼくら自身の物語なのだ。ぼくらは自分で演出し、すべての小道具をそろえ、すべての役を演じる。芸術なんてさっぱりだ、と思っている人は、自分をよく知らないのだ。フロイトは、人間の意識がどんなに不思議かを証明した。フロイトは治療を通して、ぼくらは見たり体験したりしたことをすべて意識の奥に保管している、と確信した。このすべての印象を、ぼくらはふたたび取り出すこともできる。忘れていた無意識のなかにあったものが、ふいに半開きのドアを通って意識のなかにするりと戻ってくる。芸術家にはおなじみの経験だ。ふいにドアというドアが開き、記録保管所の抽斗という抽斗が開くような感覚。すべてが流れだし、ぴったりのことばやイメージが見つかる。無意識のドアをちょっとだけ開けておけば、そういうことが起こるのだ。これがインスピレーションだ。理性や反省が自由で自発的で無意識な表現をコントロールしすぎないようにすることだ。いうことをよく表しているのが、千本の足でみごとなダンスを踊るムカデの話だ。彼は、彼をねたむカエルの悪巧みで、踊れなくなってしまう。思考が想像力の息の根をとめると、ああいう悲劇がやってくる。シュールレアリストたちはこれをとことん利用しようとした。白い紙を前に、なにも考えずにただもう書きはじめた。彼らはこれを自動筆記と呼んだ。心霊術からくることばだ。死者が霊媒のペンを動かす、と心霊術では信じられていた。シュールレアリストの芸術家もある意味で霊媒だった。自分自身の無意識の霊媒だ。創造のプロセスにはかならず無意識の要素が絡んでいる。創造は、想像力と理性の微妙な共演から生まれる。いう点で、想像力はダーウィン的なシステムといえる。ダーウィニズムは、自然界では突然変異がつぎつぎに新しいものをつくっていくといった。自然が採用するのは突然変異のごく一部。発想の突然変異はあとからあとからぼくたちの意識に出てくる。いう発想のうち、ぼくらが実際に採用するのはほんのいくつかだ。ここに理性の出番がある。自然の代わりに、理性が選択をおこなうのだ。選択し、構成するのだ。芸術作品は、想像力と理性の驚くほどみごとな共演から立ちあがるのである。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。*サイト次回のコメントで使用するためブラウザーに自分の名前、メールアドレス、サイトを保存する。次の記事20世紀の哲学~実存主義ヒマワリ山登りとか子どもとか、好きなこと書いとります。暮らしに役立つ雑学とかブログ運営に役立つ話も書きまっせ。