内村鑑三の著作を現代訳する試み1.「内村鑑三全集」の1980年版を基にしました。2.出来る限り原文に忠実であることを心がけています。3.コピーは自由に行ってください。私がもし神であれば、私に宗教は必要ないであろう。私がもし禽獣であれば、私は宗教なしでもよいであろう。私は人であればこそ、私に宗教が必要なのである。神は神御自身で、完全なものである。彼は彼の理想に応じる力を有し、彼が思えば事はなり、言えば物が造られる。絶対に孤立して自得する彼には他に依拠する必要がないので、宗教は必要ないのである。禽獣は、彼の力に応じない欲と望みを有していない。彼は力の及ぶだけ欲し、彼の欲望は彼の力量によって限られる。ゆえに彼もまた彼自身で満足することができるものである。他に求める必要がないので、宗教の必要性を感じないのである。私は宗教をそのように解している。人の宗教とは、彼の人生問題の解釈である。人生という深遠な詩的真理を、彼がもし何らかに解しないならば、彼の一生は苦痛の極である。彼の禽獣性を人生の最大原理と見なそうか。これもまた一つの解題であって、全く耐えられない宗教ではない。鼠小僧の宗教は、そのようなものであった。石川五右衛門の宗教もまたそうであった。彼らは霊性の存在を否定し、良心の譴責を人性の弱さに帰し、徳義は迷信の一種だと解し、彼らの禽獣性を高めて、彼らの霊能知能をことごとくこれに服従させたのである。彼らは人生を次のように解釈して言う。「人とは、知能を備えた禽獣である。人が犬猿に勝るのは、犬猿が魚鳥に勝るのと同じである。禽獣に力が加えられたもの、これが人である。ゆえに、同一の律が二者の行為を支配すべきであって、人はことさらに禽獣とは異なる律を守る必要はない」と。これが石川五右衛門と彼の教会の信仰箇条であった。鼠小僧はこれを固守して刑に処せられた。ルソーがこれを唱えてフランス革命が起り、ナポレオンがこれに和して欧州は震えた。これもまた世界の大勢力である。人生問題の解明をこの教えに求める者の数は、開明時代の今日に、決して少なくはない。禽獣教は、極端主義である。それによって人生を直截に解すると同時に、これを尊信実行するには、非凡な勇気と胆力とを要する。ゆえに、世間にはこれに心服する者は多いが、これを唱道し決行するものは、至って稀である。世人の多くは極端主義を忌み嫌うものである。彼らは天使的良性に超越権を付与する勇気を有していないと同時に、また全く禽獣性に服従することを敢えてしない。ゆえに、彼らが人生問題に対すると、これを不問にしておこうと努める。不幸や艱難が迫ってきて、その解釈を彼らに促すと、彼らは彼らのうちに存する彼らの疑問性を悩殺しようと努める。人生問題は、とうてい理解することのできるものではない。君子でも、一人として満足な解釈をこれに与えた者はいない。何で私独りが、これを解することができようか。麻糸のように長かったり短かったりして難しい。有無の二つをどのように分けようか。このような問題には心を使わない方がよい。盃中の物(酒?)を進めよう。私は言う、これまた一種の宗教であり、人生を解することができないものと解したものである、と。彼らの祭礼には、催眠的薬剤を要するものが多い。酒精はその最も緊要なものであり、タバコがこれに次ぎ、楽器や小説もまた必要な道具である。彼らは物の変化の内に霊肉両性の衝突を忘却しようと努める者である。春がもし長久に春であれば、彼らは苦痛を感じるのである。秋は長く秋であってはならない。寒暑の変動は、彼らの無聊(ぶりょう)を癒すものなのである。彼らはひでりになると降雨を祈り、雨が来ればまた晴天を欲する者である。彼らの生涯は全く消極的なので、断腸の憂いを感じないと同時に、天に昇るかのような歓喜に触れることもない。無頓着教信者は、世の最多数を占めているようである。彼らは羽翼を取られた鳥のように、登ろうとして登れない者である。彼らは危険を恐れて、人類の特権を放棄した者である。人生の難問題は、放棄されるために私たちに供せられたものではない。教師が難題によって学生を試みるのは、学生がこれを捨ておくようにするためではなくて、学生がこれを解き、解くことによって知能の鍛錬を増し、それによってこの世に処する道を会得するためであるのと同様である。人生問題を放棄してしまえば、人生はその真味を失ってしまう。いや、その結果はそれに止まらない。人生問題を解しない者は、人世における落第生である。彼はこれを解しないので、死んだ者である。聞くところによれば、昔ギリシャにスフィンクスという女神がいて、彼女が提出した質問に答えない者は、直ちに捉えて殺したとかいうことである。人生問題に答えない者は、これに誤った答えを与えた者である。正しい答えを出さなければ、殺されるであろう。無頓着主義は、常に死滅の前兆である。このような事情により、私たちは真正の宗教を要するのである。真正の宗教とはすなわち、私たち人類の理想を信じて、これを実行することである。私たちの霊性が要求するものを私たちの処世の標準とし、禽獣性がこれに矛盾するならば、これを抑制し、これをついには霊性に同化させるのである。これは、普通の感覚と思念とを有する者なら誰でも承認するところであろうが、それが難しいので、多くの者は避けるのである。私の宗教の定義は、はなはだ簡単である。正義の実行がそれである。これを人と宇宙との関係であると言い、神と人との関係であると言うとしても、これを実際的に解すれば、私の定義に他ならないであろう。正義の実行、これは難中の難である。宗教は、私たちの迷夢を排し、弱い私たちを助け、私たちの希望と命数(:天寿、天から授けられた運命)とを示し、私たちの正義実行の道を開くものである。宗教は必ずしも善行を易しくするものではない。それが純粋倫理学と異なるのは、後者は人道とはどのようなものであるかを示すに止まるが、前者は人道を行う動機と快楽とを供する点である。正義そのものは、強迫的であって、その実行は苦しみを伴う。宗教は正義を美として、その実行を楽しくする。ゆえに宗教を審美的倫理と称してもよいであろう。ここまで述べると、ある者は次のように言うであろう。道義はすでに美である。何で宗教がこれを装飾する必要があろうか。これを楽しくしなければ実行できない人は、最も甚だしく卑怯な者である。その人は、苦い薬をのむのに、甘みを加えなければならないという人である。この説は、方便的宗教に対しては、勢力ある議論であろう。事実そのものを不問に付して、苦しいつとめを果たそうとすることは、知恵あることではない。宗教は人の本分を明らかにし、彼が正義を行うべき理由を示す。これを知ってこれを行うのは、これを正しく行うことである。正義は行わなければならない。これを苦行にする必要はない。その理を究めずに実行することを勇気であるとするならば、闇冥(あんめい)のうちに国法に屈服する未開人は、その理を明らかにしてこれに服従する開明人に優って勇気があるということになる。苦行することを勇気であるとするなら、便利な汽車を利用せずに、歩行する者は勇気があるということになる。宗教のかなめは、正義を美とすることにある。これをするのに、外形的装飾を捏造して付着させるのではなくて、正義の真の美を発揚させるのである。宗教は倫理の上達したもの、二者の関係は鉱鉄と鋼鉄との関係である。金剛石が地から掘り出され、未だ職人の手を加えられていないものと、すでに練磨されて光を王冠の上に放つものとの関係である。私たちが宗教を必要とする理由は、正義をその粋において求めるためである。“AutoPage”AutoPage最新お知らせ。