犬の吠ゆるころスマートフォン用の表示で見るをちこち犬の吠ゆるころこの広告は、90日以上更新していないブログに表示しています。「自由ゆえの孤独」をいかに克服するか人間が社会を支配し、経済機構を人間の幸福の目的に従属させるときにのみ、また人間が積極的に社会過程に参加するときにのみ、人間は現在かれを絶望----孤独と無力感----にかりてているものを克服することができる。人間がこんにち苦しんでいるのは、貧困よりも、むしろかれが大きな機械の歯車、自動人形になってしまったという事実、かれの生活が空虚になりその意味を失ってしまったという事実である。(......)デモクラシーは、人間精神のなしうる、一つの最強の信念、生命と心理とまた個人的自我の積極的な自発的な実現としての自由にたいする信念を、ひとびとにしみこませることができるときにのみ、ニヒリズムの力に打ち勝つことができるであろう。)をしきりと参照するが、植民地統治下にあって「一つの国民」としてのアイデンティティが構築されてきたインドネシアなどの第三世界諸国をモデルにするアンダーソンの研究を、(沖縄とアイヌ居住地を除いて)近代化以前から国土とその住民の大部分が国としての一定のまとまりを持っていた日本に当てはめることには無理がある。彼をアメリカの哲学界で有名にした『哲学と自然の鏡』(一九七九)では、デカルト以降の近代の認識論的哲学が、人間の「心」(=主体)をまるで「自然」(=客体)を正しく映す「鏡」であるかのようにイメージし、その「鏡」をいかに正確に再現するかにのみ専念してきたと指摘され、そうした基本的発想自体が不毛だと批判されている。「心」は、「鏡」のように世界を正確に映し出すわけではないからである。主体の内面から「言語」へと焦点をシフトした現代の言語哲学も、「言語」を世界の正しい姿(=真理)を映し出す「鏡」として扱っている点で、認識論的哲学と基本的に同じ図式に依拠している。foundationalism」と呼び、これに固執することを不毛と見なす。hermeneutics」的なタイプのものがあると指摘する。前者の哲学観は「知」を「基礎付ける」者としての職業的な哲学者を特権化する傾向があるのに対して、後者は「知」をめぐる会話の文脈を広げ、多様化させていく傾向がある。人間の「知」は、各人の置かれている社会的な立場、歴史や文化などの偶然的な要素によって規定されている部分が大きい。"同じもの"に対する見方が立場によって異なってくるので、どういう文脈で成されている「会話」かに関係なく、誰にとっても常に通用する"真理"を求めても仕方ない。ローティに言わせれば、お互いの依拠する文脈を理解し合いながら、視野を広げていく「解釈学」的な会話の方が生産的である。月別アーカイブはてなブログをはじめよう!gnostikoiさんは、はてなブログを使っています。ブログを報告するスターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。