日(土)、丸ビルホール&コンファレンススクエア(東京都千代田区)を会場に「親鸞フォーラム―親鸞仏教が開く世界」が開催されました。仏教-人間とは何か―」をテーマに行われたシンポジウムの内容です。先ほど私が、脱労働社会において仏教が重要になってくると申し上げたのは、リップサービスで言っているわけではなく、本当に思っていることなのです。その理由の一つに、これからAI時代になって、もし人間が働かなくて済むという時代がやってきたときに、人間は必然的に「死」というものを今よりも意識しなければならない。仕事で忙しいという事は、そういうこともあまり考えずに済んでいた。AIが普及して便利になっても、人間が死から逃れられるわけではないので、そこで宗教的な救いというものが、かえって強く求められていくのではないでしょうか。死という問題を意識し、そこをどう乗り越えるかという問題はいつの時代も必ず残るのです。人間は必ず死んでいく。これは自分自身で決して体験できないわけです。仏陀(お釈迦様)は、他人が老い、病み、死んでいく姿を見た、その恐れと悲しみで出家を決意されます。自分もやがて必ず死を迎えていくにもかかわらず、他者のそれらを見ておびえる自分がいる。そこに死というものを乗り越えることができる主体を求めていくことになるわけです。死という問題を意識し、そこをどう乗り越えるかという問題はいつの時代も必ず残るのです。親鸞が尊敬する曇鸞(※)という中国の僧がいますが、やはり死という問題を乗り越えようとするとき、道教の長生の仙薬の書物を手に入れて喜ぶわけです。ところが仏教の師に出会ったときに、そのようなものを手に入れたとしても、たかだか生きて百年だろうと言われてしまう。今の人類も、技術の発展によって死を少しは遠ざけることができるのですが、決定的に死というようなものは背中にべったり張り付いている。死を意識するということが、人間にとっての宗教の出発点になるのでしょう。そこで気になるのは、ゴリラの中には宗教の萌芽があるのかということなのです。死というようなものをゴリラは意識しているのか、お尋ねできたらと思うのですが。※曇鸞...中国の僧。釈迦の説いた阿弥陀仏の本願他力の教えを明確にした。周りの人たちに共感して、悲しみたい、喜びたいという気持ちを抑えることができない。ゴリラの中にも死はあります。人間と違うところは、人間は死者と一緒に生きているのです。ゴリラもチンパンジーも、仲間が死んでしまえば、その瞬間に物体になる。仲間とも思わないし、それ以後、愛着を持ち続けることはありません。人間はお墓を建てて、その死者と共にいろいろなものを見ているわけです。これはゴリラとは全然違うところです。それは先ほど申し上げたように、食物や子育てを分かち合うことによって、人間の中で共感能力が培われていったからだと思います。そのために人間は一人で生きられなくなってしまったわけです。人間は他人の目をものすごく気にしてしまうし、他者が死んだら、自分が死んだと思えるほどのショックを受けます。それが肉親であれば、その悲しみや衝撃は計り知れない。それは、他者の身体や心が自分の中に宿ってしまっているからです。死後もそれが生き続けると思ってしまえるからなんですね。逆に、自分がうれしいと思うことを、他人がうれしいと思ってくれないと自分も満足できない。自分がやったことに対して、他者が称賛を与えてくれれば、嬉しい気持ちになるわけです。それこそが生きがいになっていく。食べたいものを食べ、着たい洋服を着て、映画を見ても、孤独であればちっとも楽しくないわけですね。そこが人間の人間たるゆえんであって、それをAIと一緒に生きるようになったときに、どう担保できるのかというのが、おそらくこれからのキーワードになるのではないかと思っています。人間の脳が大きくなったのは、大脳新皮質が大きくなったということなのですが、この大脳部分というのは、実は抑制機能に絡むんですね。その抑制力によって他者と身体と心を合わせ、目標を一つに立て協力し合いながら技術を発展させてきた。この700万年かけて築き上げた能力を人間は決して捨て去れないと思うのです。この能力を発揮し、周りの人たちから称賛されたい。周りの人たちに共感して、悲しみたい、喜びたいという気持ちを抑えることができない。環境が変わってしまって、そういう欲求を発揮できなくなったら、人間の心としては不幸になってしまうのだと思います。私の懸念は、AIによって人間がやれる職業が代替される時代において、これまで信頼や温かい気持ちの中で行われていたことが、AIやロボットに頼めばやってもらえるという、そのシンプルさに依存してしまうことなのです。いま介護やボランティアワークなどの、人間の心を発揮する仕事の人気が増えているというのはその反発ではないかと思います。要するに、役割を固定して、あるいは効率を目指してやっているような仕事では満足できないことを、人間は今、特に若者たちはやろうとしているのではないのかなという気が私はします。ボランティアバスを出し、教職員、学生が現地に赴いて活動を続けていますね。木越さんはその先頭に立っておられますが、いかがでしょうか。ピーター・L・バーガー(※)という人が1990年代に「故郷喪失者」という言葉で現代の若者のことを言い当てるんですね。故郷、帰るべき場所がない人々ということです。ボランティアで仙台や石巻へ行くと、そこには集会所があって、そこでお年寄りたちがお茶を飲んでいる。そこに学生が入っていって、一緒にお茶を飲んだりするだけなのですが、それは結局のところ昔からある風景なのです。私が幼いころに経験した風景が、その集会所にあって、それをやっているだけなのですが、学生たちにとっては初めてなのです。家におばあちゃんもおじいちゃんもいないですし、一緒にお茶を飲んだこともない。手なんて握られたこともないのです。そこへ行くと、そういう懐かしい故郷の風景が広がっている。本当に人間にとって何が必要なのか。何が欠落すると人間が人間として生きていくことが苦しくなるのかということは、これからもっとはっきりしてくるでしょう。いう時に若い人たちも、ボランティアを通して、そういった原風景に触れられれば、自分のあるべき故郷というものを見つけ出してくれるのかもしれません。人との触れ合いや、人に認められたいという承認欲求というのは相変わらず残り続けています。あるマクドナルドの店舗で、タッチパネルだけで注文できるようにしたというニュースがでた時に、多くのネットユーザーが大変いいニュースだと歓喜したということがありました。人間と触れ合うのは面倒くさいという若者もたくさんいるのですね。その一方で、これだけITが発達しても、人と人との触れ合いや、人に認められたいという承認欲求というのは相変わらず残り続けています。いうものはAI時代になっても消え去ることはないし、ボランティアはむしろこれから盛んになるだろうと思っています。それどころか未来にはお金を出してボランティア活動をやるような人達が増えてくるのではないでしょうか。本当はAI、ロボットでいい部分を敢えて人間にやらせてくれるような場所。今も東北の方に雪かきに行く有料のツアーがあります。これは、まさにお金を払って行うボランティアなんですね。何のために雪かきに行くかと言うと、そういう雪かきを通じ人との触れ合いというものを求めていく。いう場所は、これから非常に大事になってくると思います。いうことを、そのまま他者へ向かう心と入れ替えるというお話がありましたが、一方で親鸞という人は、人間というのはどこまでもそういった煩悩を離れることができないと言っていますね。この息が絶えるまで煩悩というのは決して消えないのだと。やって執着の心を離れ、他者の方向に向いていくのかということについて、木越先生いかがでしょうか。複雑な話になりますが、先ほど末那識の部分を他者中心に変えて生きるというのは、あれは方便なんですね。正しい方向に向かって人間が生きていくために、敢えてそのようなことを仏陀は言うのです。利他とか他者に尽くすこと、そのものが目的ではなくて、そのような方便を用いることによって真実の生き方というものを示していく。そのときに、親鸞ももちろん仏陀が慈悲とか利他を大事にしていることは当然知っているし、仏弟子なので、そのように生きようとするわけです。いう正しい生き方というものに立てない自分というものが見えてきたとき、親鸞の場合は、それが慙愧とか懺悔になっていくんですね。仏陀は罰を与えないのですね。仏は悲しまれるのです。本来あるべき姿を生きることができない自分を知って、そのことを悲しむのが親鸞の生き方であり、だから利他に生きたり、他者を救い続けたりして生きた人ではないんですね。そのような教えを基にして、できない自分というようなものを知って、それを悲しむ。それが自分を立ち上がらせてくれるエネルギーになっていくのだと思うのです。宗教としての性質の違いですが、キリスト教の神というのは、人間が背くと罰を与えますね。愛する神であるが故に罰も与えられる。仏陀は罰を与えないのですね。仏は悲しまれるのです。いう仏を前に、自分自身を深く懺悔し、振り返る。親鸞の場合は、正しく生ききって立派な人になったのではなくて、それに背く自分というようなものを徹底して見つめていった人だと思いますね。