リンチェンドルジェ・リンポチェは彼女に言った。彼女がすると了解したのは、リンチェンドルジェ・リンポチェに了解したのではないのだ。リンチェンドルジェ・リンポチェは、彼女に先ず300回やってみるように言った。結果、彼女の姉はすぐに、「私が彼女の代わりにしてもいいか?」と尋ねた。リンチェンドルジェ・リンポチェはいけないと答えた。彼女は自分の妹は体が悪いのだと言って、更にしゃべり続けた。リンチェンドルジェ・リンポチェは彼女に、あなたがこれ以上話すなら、あなたに出て行って貰わなければならないと言った。この姉は変わった人で、ずっとリンチェンドルジェ・リンポチェに、「怒らないでください」と言い続けている。リンチェンドルジェ・リンポチェは彼女に言った。「もし、リンチェンドルジェ・リンポチェが怒ったなら、この法座に座る資格が無い」。結果、彼女の妹は170回やった後、できなくなった。寶吉祥仏法センターはこの特別な法門で、あなた方を叱るというのか?なぜなら、あなた方は驕り高ぶり、慢心があるからだ。リンチェンドルジェ・リンポチェはこんなにも長い年月、修行をしてきたが、それでも自分はできるとすぐに答えることはできない。あなた方は何を根拠に言えるのか?世間の人は皆自分の能力はスーパーマンと同じだと思っていて、何でも言えばできると思っている。してそう思うのか?なぜなら、皆約束を守らないから、了承したのにできないと、相手はあなたをどうしようもないと思うことになる。多くの人は口から出まかせをして、適当にいいよと言ったり、出来ると言ったりする。あなたがそう言うのは、相手に了解したということだ。多くの男性は女性に纏わりつかれることも有り、多くの女性は男性に纏わりつかれることもある。それは即ちこのようだからである。相手が「私はあなたを愛してもいいですか?」と尋ねる。あなたは適当にいいよと答える。相手は「私たちは結婚しませんか?」と尋ねる。あなたはまた適当にいいよと言う。多くの人は感情の表し方を間違えている。あなたが適当にいいよと答えるから、相手はあなたは了解したと思うのだ。皆が自分の言ったことに責任を持つという習慣を養わないのなら、生生世世ずっと衆生に借りを作る。多くの人は、リンチェンドルジェ・リンポチェの面前で自分はすごいのだと見せるのか?なぜなら、彼らはリンチェンドルジェ・リンポチェを深山から出てきて、髮が長く、ひげが長い修行者のように見えないので、リンチェンドルジェ・リンポチェは衆生の心がわかると思うからだ。その信者は170回礼拝した後、分かった。投降し、リンチェンドルジェ・リンポチェに代わりに彼女の母親を済度することを求めた。リンチェンドルジェ・リンポチェのために彼女を懲らしめたのではなく、亡者のために彼女を懲らしめた。彼女は求めないと、リンチェンドルジェ・リンポチェはどうやって彼女の母親のために済度するのか?彼女は自分は母親のために何ができるか?と尋ねた。リンチェンドルジェ・リンポチェは「それなら私に頼みなさい!」と言うことはできない。彼女に対しリンチェンドルジェ・リンポチェに求めなさいと言えないのか?なぜなら彼女が誤解してしまうのを恐れるからである。重要な点は、衆生に縁がなかったら、たとえ彼女がリンチェンドルジェ・リンポチェに要求しても、彼女はやっぱりその縁はないので、更に傲慢になるかもしれないからである。彼女が自分は何ができるかと尋ねたのだから、答えは簡単である。彼女は自分は何でもできると思っている。それならば仏に拝むのは最も簡単なことであろう。リンチェンドルジェ・リンポチェがこの方法を使うようになってから、300回できた人をみたことがない。300回礼拝し終わっても、その後、姿が現れないだろう。ある人は仏を拝むのは簡単で、即ち木魚を叩き、経を唱えて一日を過ごすと思っている。毎日、香を焚き、本当にそのようにして1日を過ごすと思っている。実のところはそうではない。仏を学ぶとはどんなことがあっても学び続けることで得られるものである。今日、リンチェンドルジェ・リンポチェが開示するのは、現在すべての仏を学ぶ人が抱える弊害である。皆、どんな法門を学んでいても自分が学んでいるのが一番良いと思っている。確かに、あなたにとってみたならば、それは最高の物であるが、衆生にとって最高であるとは限らない。どの衆生も根器が違うから。今日開示した二名の女衆の話は、つまり以下をあなた方に告げている。言い換えると、他の人が彼女たちに多く懺悔し、多く大悲咒を念じると、彼女たちの母親に迴向し、そのような母親こそが済度されると言っている。それは彼女たちを傷付ける。彼女たちはすでにこんなにも貢高我慢が有るのに、どうして慈悲心が生まれると言うのか?あなた方は彼女たちを孝行だと思ってはいけない。それは実のところ、偽の孝行なのだ。彼女たちは何もせず、そして母親が死んだ。他人に彼女が孝行者であることを見せるため、探しだしてやっているにすぎない。徹底的にその亡者を助けることができないなら、生者を助けて何をするのか?生きている人は彼女を苦しませていけない。それはしてはいけないことである。人が入れ替わって彼女に懺悔、もしくは法会に参加したなら、リンチェンドルジェ・リンポチェは先ず彼女を叱る。このようにすることで、彼女は納得して法会に参加し、それでやっと亡者の福報の縁起を起こすことができる。上師がすることは心配りや配慮があるもので、ちょうど昨日、尊勝なる直貢チェツァン法王は、リンチェンドルジェ・リンポチェは表向きは怖いが心は柔らかいと言った。リンチェンドルジェ・リンポチェは自分を変えるのは心を柔らかくしてはいけないとユーモアを持って言った。昨日、もしリンチェンドルジェ・リンポチェの心が柔らかくなかったなら、彼女に帰って唱えればよいだろうと冷たく告げたことだろう。彼女を叱ったのか?彼女を叱るには彼女を見続けなければならないが、礼拝し続けて倒れることを恐れた。それこそ、大きな責任ではないか?衆生を助けながら、目では彼女に問題がないかを見張る。経典に依ると、顯教にとって、それは棄法、謗法の悪業であるという。棄法とは、即ち、仏が言った仏法を捨てるということだ。あなたは修める、わかる、体得するのではなく、仏が言ったすべての仏法に対して、我々は誰も諦めるという考えを生み出させてはいけない。あなたが修めないということは、その法が如何なる衆生にとっても意味が無いということを表しているのではないし、あなたが他人に必ず修めるように励ますということでもない。大事なことは、人を謗ってはいけないということだ。ある人はある法門を修めると、我々は喜ばなければならない。彼に修行面で問題があるなら、彼に来てもらって上師の教えを求めても良いが、人に修めても意味が無いと言うのではない。あれこれ修めるとそのようなのである。これは彼の縁であり、もしかすると彼はこのように累世で修めてきたので、やっと密法を修める縁ができたのかもしれない。その法門さえ断ってしまったなら、未来に密法を学ぶ縁もなくなるかもしれない。人を謗ってはいけない。現在リンチェンドルジェ・リンポチェが言うのは法方面を指し、人方面を指すのではない。あなた方は自分の法師は他の人よりも優れていると言ってはいけない。指しているのは人である。リンチェンドルジェ・リンポチェが今日、開示するのは仏が教える仏法であり、各派の見解の差には良し悪しや高低はなく、ただ衆生の縁が違うだけである。あなた方は決してそのように言ってはいけない。経典に依る密宗続部にとって、それは自分を貶め、他宗教を貶める事になるという。密続では自分を貶めるというのか?なぜなら、密法を修める人は、菩薩道を修める人であり、もし菩薩道を修める人が仏が説く仏法に対して何も認めないのなら、それは即ち自分の身分を低くしていることになる。道理はどこにあるのか?先ほど、法会が始まる前、皆は《隨念三宝経》を念誦したが、経の中で、仏は一切の菩薩の父と説いていた。父親が言ったことさえ、あなたが貶めるのなら、それは自分を貶めることになるのではないか?例を挙げると、あなたは父親が言ったことをいつも批判し、父親が言うことは嘘だらけだと言うのなら、あなたは誰の娘なのか?密法を修める行者は、特に菩提心を発する人で,聞く声はすべて仏が唱える仏法であり、見るものはすべて本尊であり、意味は差別心がないと言うことだ。あなたに差別心があるのなら、それは自分の果位を一気に貶め、それは金剛地獄に堕ちるよりも怖い。金剛地獄に落ちたなら、おそらく何度かわけも分からず、ある仏に出会い大慈悲心であなたを助け、あなたは地獄から出てくるだろう。なければならなかった果位を一瞬にして凡夫に貶めてしまう。あなた方は、リンチェンドルジェ・リンポチェの講法を長年聴き続けてきて、リンチェンドルジェ・リンポチェがある法門は悪人だ、悪者だというのを一度も聞いたことはないはずだ。あなた方に中の果位の差を言ったことがある。その他、他の宗見を貶めると菩提心の戒律と誓言に背く。経典でも分かる通り、仏陀の教法に対して、我々は万が一にも片面から一方一類へ貶してはいけない。それはつまり、自分が大悲咒を唱えるからと言って、他人に藥師咒を唱えてはいけない、大悲咒よりも良いものはないと言ってはいけない。彼はきっと念じ方を間違っているだけであり、咒語自身に高低はない。あなたが大悲咒を唱えると感応が発生する。それはあなたのことであり、彼が感応するということではない。彼が藥師咒を感応が発生するのも、あなたも唱えると感応するということではない。彼とあなたの縁は違うからだ。上師は批判することができる。あなた方が唱える方法を間違っていて、方法を間違っている。灌頂も閉関もしていない。本尊はあなた方と相応しない。あなた方は、リンチェンドルジェ・リンポチェがどの咒語を正しくないと言うのを聞いたことがあるか?なぜ、リンチェンドルジェ・リンポチェは、必ずあなた方に六字大明咒を伝えるのか?なぜなら、それは上師が自分で修めた本尊だから、弟子に伝えることで弟子と相応する。リンチェンドルジェ・リンポチェが学んだものが別の本尊ならば、その本尊の咒語は早晩伝えるだろう。金剛乗の忿怒尊を学び、忿怒尊は素晴らしいので、他のものを抑えこむことはできると思い、それは間違っている。各衆生が必要なものは異なる。上師は異なる方法と本尊によって彼を助ける。経典のとおり、《入菩薩行論》の中では瑜伽行者は勝心を持ち、上上見破下者のような偈語を持って我々を導くと言い、更に一乗高い教法を用い、一乗下の宗見を破ると言う。それはどのような観念なのか?それはある法門が下で、我々が学ぶものが上と言っているのではなく、果報から見る。菩薩乗を修める行者ならば、果報は即ち菩薩であり、菩薩の次は成仏である。阿羅漢を修める法門なら、それは声聞、縁覺であり、最高として阿羅漢、有餘涅槃を修め、仏の境界を証することができない。それは《入菩薩行論》であるから、もし、あなたが菩薩道を修めたいと発願するなら、あなたを菩薩させない法門を修めなければ行けない。あなたを菩薩にする法門を修めさせ、それが即ち上上の法によって下一法の宗見を破る。菩薩になると、幅広い衆生を利益できる。阿羅漢になると、ただ自分と縁のある衆生だけ助けることができる。慈悲を修めず、ただ輪廻から離れ、生死解脱の法門を修めるだけだから。菩薩はなぜ修めるが難しいのか?なぜなら、必ず慈悲を修めなければならず、さもないと輪廻を断つことに執着しないから。慈悲を修めることにしたならば、必ず戻ってきて衆生を救わなければならない。菩薩の果報となって初めてよくなる。今生で菩薩の菩薩の果位を修めずに、自分で乗願再來と言っても、それは人を騙しているだけだ。釈迦牟尼仏は、淨土法門を開示し、我々を今生で阿弥陀仏淨土へ行かせることができ、仏になるまでずっと修行すれば、乗願再来できると言う。今生では証果がなく、次がつまり乗業再来である。あなたは今生で菩薩法門を修めるので、阿弥陀仏へ至る果位は少し高くなり、少なくとも中品上生になる。リンチェンドルジェ・リンポチェはあなた方に菩提願を発するのか?なぜなら、菩提願、菩提心を発する人は、阿弥陀仏へ至るのは少なくとも上品下生となる。その間の時間として、上品上生の人はすぐに仏になり、下品下生の人は、12個の小劫を経てやっと仏になれる。それは非常に長い時間である。いわゆる破除はその宗見を消すものではなく、ひとつ上のランクの修行方法で、ある法の執着に対して破除する。例を挙げると、声聞、縁覺を修めるには入定しなければならず、できれば出定の必要がないレベルまで修めるのが良い。菩薩道を修める行者にとって、入定するかしないかは重要なことではなく、どのような心なのかが重要なのだ。菩提心であるなら、指を弾いている間の一「定」でも衆生を利益できる。経典のとおり、この種の見解は、一般の仏法を学ぶ人が体得、理解できることではない。なかで教えるのは、ひとつ下のクラスの修行人に、更に一クラス高い教法へ歩ませる必要があるので、この種の教えの方法があり、それは何も過失はない。先ほど、他の宗見を批判してはいけないと言ったが、なぜ《入菩薩行論》の中では上上層を修めると下一層を突破できると言っているのか?それは釈迦牟尼仏の慈悲であり、衆生が有餘涅槃に入らないことを望み、衆生が菩薩果位に入った後、次に無餘涅槃に入ることを望み、それによって我々にこの種の修行方法を教える。ある人は禅定を修めたが、菩提願を発していない。多くの人は悟れば衆生を済度できると思っているがそれは間違いである。いわゆる悟りとは、すでに涅槃の境地に入っているので、仮に有餘涅槃に入れば衆生を済度するため戻れない。境地の中で心は動かないからだ。涅槃に入ってない時、なぜ、菩提心は妙宝と言ったのか?なぜなら、菩提心は我々を保護し、我々が不注意に拠って非想非非想天に入ってしまわないようにする。非想非非想天と有餘涅槃に入ることは、ただ一線の隔たりにすぎない。字面から見て、非想非非想天に入った行者は自分は何も考えないと思っているが、事実は考えている。自分は入定していると考えるからだ。これは非常に繊細なことで、繊細な心だからこそ、非想非非想天もしくは有餘涅槃の境界に入った判定ができる。どのようにして判定するのか?当然、上師に頼るのだ。以前、リンチェンドルジェ・リンポチェが禅定を学んだ時、多くの人と同じく、入定は長ければ長いほど良いと望み、ある閉関した時、この種の長ければ長いほど良いことを望む菩薩道を修めることに合わないことを体得した。菩薩道を修める時、もし、あなたが入定して10年なら、どうやって衆生を助けるのか?定の中にいれば、当然衆生を助けることはできない。リンチェンドルジェ・リンポチェが禅定を教える時、皆に禅定は量ではなく、あなたがどのくらいの時間座るかでもなく、質であると言った。あなたが入定するその瞬間、完全な定の中にいり、如何なる僅かな念頭も出現していない。我々の念頭は細くて自分でもつかむことができない。それを如何にして証明するのか?ある時、あなたはそこに座っていた。何もせず、何も考えていなかったのに、突然手が動いた。これは霊がついたのではなく、神経の問題でもなく、非常に微細な念頭が存在したのである。あなたはいつもある時間に物を持つ習慣がある。水の入ったコップを持ち、水を飲み、テレビを見たり電話をかけたりするように。あなたは電話及びすべての物を置いて、そこに座って入定する。あなたには医学上の潜在意識が発生する。その実、それは潜在意識でなく、極細の念頭であり、自分自身でさえそれほど細かい念頭を察知することできない。それを医学では潜在意識という。潜在意識はどこから来るのか?すわなち、通常、途切れなく事をしている。常に常に事をしていると、ゆっくりと極細の念頭の中に発生し、それが末那識の中に存在する。極細の念頭は神経さえ作用を起こさないほど細かい。境界に来ると、その念頭が作用を産む。今日、リンチェンドルジェ・リンポチェが言おうとすることは、皆はほとんどわからないが、その実、皆は知っている。あることについて、あなたは今生でまったく接触しなかったのに、突如学び始め、人よりも覚えるが早いのはなぜだ?同じように人なのに、ある場合には同じ父母から生まれたというのに。リンチェンドルジェ・リンポチェは自身を例にすると、子供の時、弟と一緒に同じ師匠からカンフーを学んだ。リンチェンドルジェ・リンポチェは学ぶのが早く、弟は非常に遅かったし、学びたがらなかった。仏法からすると、これはリンチェンドルジェ・リンポチェが過去世でその業力があることを証明している。法相宗にとって、リンチェンドルジェ・リンポチェの末那識の中には、この意念があって学んだことが有った。以前喧嘩した、その素地があった。学ぶことができ、現在、六十数歳になってもまだ素地ある。この種の件はどこから来たのか?これは過去世がもたらした業力ではなく、過去世でしたことでもなく、今生で起こるのは、あなたの極細の念頭の中にあるからで、あなたの今生の行為に影響を与える。あなたが修行方式を自分を明らかにして認識した場合を除いて。いわゆる自分をはっきりと認識するのは自分が誰なのかを知ることではなく、そんなに簡単なことではない。すべての念頭を理解することは、自分が以前にゆっくりと積み重ねてきたことで、粗い念頭を生み出す。神経が起こした反応に触れると、粗い念頭があり、次に粗いものから細いものに変化する。尊勝なる直貢チェツァン法王は嘗て、リンチェンドルジェ・リンポチェの心は非常に細いと言ったことがある。物事を処理する心が非常に細かいとは言わなかった。リンチェンドルジェ・リンポチェはすでに粗念で日常生活を動かすことはなかった。これはあなた方が考えることは何度も考えることなのではなく、何度考えてもこのようなのである。先ほど叱責したあの二名の弟子が即ちそうだったのだ。考えたのにそれでも間違いを犯し、自分は責任を取らないといけないと表示した。彼らの念頭が十分に細かったら、このように考えるだろう。上師は私に出てはいけないと言った。彼らは上師は上師とならないのだ。思うのなら、今日の彼らはこのようだったろうか?決してそうではなかったろう。リンチェンドルジェ・リンポチェは、すでに今朝尊勝なる直貢チェツァン法王のために空港まで見送るつもりでいた。直貢チェツァン法王の一言によって、行かなかった。早起きだからではない。以前リンチェンドルジェ・リンポチェもこんなにも早い時間に尊勝なる直貢チェツァン法王のために見送った。リンチェンドルジェ・リンポチェははっきりわかる。尊勝なる直貢チェツァン法王は言ったからには、必ずの意味がある。弟子はあれこれ、推敲せずに、結果として上師が行くなと言ったら行かないのである。あの二名の弟子は、上師が彼らに行ってはいけないと言ったのをわかりながら、敢えて行った。彼らは上師に対して一顧の価値も与えない。彼らは心は自分は責任感があると思っていて、そのように言えば、上師は怒らないと思っている。密法を修める時、最も重要なのは上師が言う言葉であり、皇帝の命令よりも重要である。それでも皆言うことを聞かず、粗念で物事をする。リンチェンドルジェ・リンポチェはいつも自分は法座から降りるとバカになると開示する。リンチェンドルジェ・リンポチェは法座にいる時、皆はリンポチェと呼ぶ。降りれば、あなた方はリンチェンドルジェ・リンポチェは一般人と同じなると思っている。リンチェンドルジェ・リンポチェが一般人であるなら、絶対に尊勝なる直貢チェツァン法王に道場へ来ていただくことを求めることはできない。リンチェンドルジェ・リンポチェが一般人であるなら、あなた方にこんなにも長年虐められて生きていられるわけがない。あなた方は真にリンチェンドルジェ・リンポチェを傷めつける。毎日、リンチェンドルジェ・リンポチェに用事を作る。ある医師がネパールへ行く前のこと、リンチェンドルジェ・リンポチェは皆に仏像を買ってはならないと言い聞かせた。二百名の弟子らは添乗員と共に聞いた。この医師は自分は権威があると思っているので、法会前に話の分ち合いをした弟子のように、医師が「あなたが話を聞かないのなら、自分で責任を取るように!」と言った。リンチェンドルジェ・リンポチェはそのような話はしていない。あなた方がもしも、言うことを聞かないのなら、後果は自分で負うことになる。果報が変わるからだ」と言っただけである。この医師はそれでも買いに行った。人は彼に「上師はあなたに買ってはいけないといったでしょ?」言った。彼は「ないですよ!私は芸術品として買うだけで、帰ったら売って金儲けができるかと思って。リンチェンドルジェ・リンポチェは、はっきりと事前に、皆に仏像で金儲けをしてはいけないと開示した。結果、彼はしてはいけないと言われたことをした。これらの人は、上師が言った言葉を忘れてしまうのか?なぜなら、彼らはリンチェンドルジェ・リンポチェは彼らの上師ではないと思っていて、上師は馬鹿だと思っている。仏法は自分に有利なときには話を聞き、用がない時には記憶から捨てている。理事長は空港へ行き自分で責任を持ち監督すると言った。彼は何の資格があって自分が監督できると思うのか?誰が彼を相手にすると思うのか?もしも、リンチェンドルジェ・リンポチェが內政部の評判が良くないのなら、誰が彼を相手にするというのか?リンチェンドルジェ・リンポチェは今回、500人の出迎え申請した公文書担当の弟子に説明するように指示した。申請時、公文書はどのくらいの時間がかかったか?弟子は「公文書は一時間足らずで認可された」と答えた。リンチェンドルジェ・リンポチェは引き続き開示した。あなた方はこのような事を聞いたことがあるか?なぜ、そんなにも早くできたのか?それは即ち、彼らはリンチェンドルジェ・リンポチェが伴う弟子たちは規則を守る事を知っているので、彼らは有事が起こることを恐れなくて済む。こんなにも早かったのだ。理事長はまだ自分のメンツだと思っているのか?官僚は民衆のトラブルを恐れるが、リンチェンドルジェ・リンポチェが毎回弟子を連れて出るのは、非常に整然としているのを見ているので、心配しなくても済む。公文書を申請した弟子は続けて説明した。4年前、リンチェンドルジェ・リンポチェが協会に依る尊勝なる直貢チェツァン法王のお出迎え隊を企画した際、非常に規則正しかったため、現在まで多くの人に良い印象を残している。そのため、今回、話し合いをした時、関係者ら皆問題はなく、全力で協力と援助をすると言った。今回の計画についても、空港の職員は皆、同じく秩序が非常に良いと言った。これらについて、尊貴なる上師リンチェンドルジェ・リンポチェに感恩する。リンチェンドルジェ・リンポチェは続けて叱った。これは理事長の事ではない。彼は自分が行けば、人は彼を見て理事長が来たので恐れると思ったのか?彼が自分は責任を持っていると思うのなら、上師が言った話に対して彼は責任を持たないのか?なぜ、リンチェンドルジェ・リンポチェは一人の信者、凡夫から尊勝なる直貢チェツァン法王にまで認めてもらえるのか?直貢チェツァン法王が昨日開示したとおり、リンチェンドルジェ・リンポチェの供養が多いからリンチェンドルジェ・リンポチェは今日、このようでいられるのではなく、リンチェンドルジェ・リンポチェが上師に対する心がずっと前から変わったことがなく、教派に対する忠心も変わったことないからなのだ。これは経典で述べるところの「恭敬」に符合する。あなた方の誰が上師に対して恭敬しているのか?誰もが上師はあなたにとって役に立つ時には上師の話を聞き、それ以外は聞かない。法会前に話の分ち合いをした弟子のように、なぜ、リンチェンドルジェ・リンポチェは彼女の父の遺言を話したのに、彼女は聞かなったのか?なぜなら、彼女は上師を恭敬せず、上師はただ彼女が利用するもので、彼女に代わって済度してくれれば良く、それ以外は世間のことだと思っているからである。リンチェンドルジェ・リンポチェは一人の修行者として、適当に話したりしない。修行者は話に責任を持たなければならず、あなた方とは違う。あなた方はリンチェンドルジェ・リンポチェが適当に口から出任せを言っていて、今回は偶々このようにあたり、ちょうど最も言うことを聞かない医師の身に起こったのだと思っている。旅行社はこんなにもたくさんの旅行団があり、特に以前は500名の弟子を連れてインドへ行き、尊勝なる直貢チェツァン法王の誕生日を祝った。リンチェンドルジェ・リンポチェは事前の会議はせず、ただこの一回だけ特別に指示をした。リンチェンドルジェ・リンポチェはただ今回の弟子は自分のお金を出さないことで、平安にすぎることができることをはっきりとわかっていた。それなのに、この医師は自分が医師であるとひけらかし、買い物をした。買い物をすれば、その地元の人は心が動くのではないか?必ずそうなる。心が動けば、事は動き出す。彼はつまり教えを聞かない。リンチェンドルジェ・リンポチェが考えたことは、あなた方はリンチェンドルジェ・リンポチェが叱ってあなた方に話を聞かせようとするものではない。リンチェンドルジェ・リンポチェがそれぞれの事を手配するのはすべて未来のためである。お出迎えの時、リンチェンドルジェ・リンポチェは厳格に秩序を規定していない。今回もどうしてそのようなことを便利だと思うのか?あなた方は500人のお出迎えの公文書がこんなにも早く認可が下りるのを聞いたことがあるか?その場で、弟子は以下のように説明した。尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは4年前の企画が非常に円満且つ詳細であり、一つのレンガの上に何人が立てるかのような詳細な資料を空港側に提出したたため、今年は資料を提出する時も非常にスムーズだった。過去のスムーズで安全な経験から、彼らは非常に敬服していた。今年の企画の内容について、内政部と警察側には意見がなく、それは尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの計画が善意的であったからで、協会はリンチェンドルジェ・リンポチェの引率の下、空港と警察側の信用が良好であるため、たとえ500人のお出迎えであっても彼らは友好的に協力してくれた。リンチェンドルジェ・リンポチェは引き続き開示した。これは仏法であり、それは人の身になって考えることだ。あなたが人に問題を起こさなければ、人はあなたを助ける。権力や権勢を楯に人に圧力を加え、人をいじめるのではない。今日、誰もが我々を助けてくれる。彼らは皆我々の恩人なのだ。自分は納税者だから公務員をいじめても良いと考えてはいけない。不肖な公務員もいるが、ほとんどの公務員は地道に働いている。あなたが彼に心を込めれば、彼も自然にあなたに心を込める。理事長を担当した弟子は悪い。自分が監督に行って何事もないか見てくると言う。上師が言った話を一顧だにしないのに。護法アキは本当に素晴らしい。あなた方がどのような手を用いようとも、暴き出してリンチェンドルジェ・リンポチェに見せる。あの日、仕えた弟子はリンチェンドルジェ・リンポチェに特に良かった。口滑らかに理事長の事を話した。本来、彼の話し方はそのようではなかったし、今まで認める口ぶりなどしたことがなかった。経典によると、衆多の法門があるが、これらの法門のレベルの中で、殊勝の道と言えるのは、大乗仏法である。いわゆる殊勝の道とは、大乗仏法が特に素晴らしいということではなく、その果が異なるのである。仏法は因果の重要性を強調しているが、どのような因を植えると、どのような果が得られるのか?声聞、縁覺を修めると自然に阿羅漢の果を得る。修めても、自然に菩薩と仏の果を得る。殊勝とは素晴らしいということではないし、必ず勝つということでもなく、その法門を修めた果位が違うのだ。既然仏の願力は一切の有情衆生が成仏できるようにするためだから仏が教えるその法門は当然、殊勝なのだ。次に前述で説明したことを挙げると、仮に我々が高層の法門を修めると、低層の法門を破るが、それは過失はない。仮にそうでないのなら、根も葉もないことや悪意の中傷をとりとめもなく批判することになり、それは良くないし、許されない。僅かな仏経の理論や論の注釈でわかったように思い、自分の見方で各派の宗見を解釈してはいけない。以前、台湾のある長老が多くの中観に関する書を書いていた。多くの人は彼の本で弘法したが、亡くなる前、彼は認知症になった。道理から見ると、修行し、智慧のある人が亡くなる前に痴呆の症状が表れるはずがないのだ。痴呆は愚かになることで、智慧が消えていった。彼の問題はどこにあるのか?なぜなら、彼は各宗派の批判をするのが多く、特に淨土宗は仏が説いていないと言っていた。彼は批判することが好きだったので、老年になった時、痴呆の症状が表れた。彼は禅を修め、そして《大般若経》を重視した。《大般若経》はどの衆生も修めることができるものではない。中で説いているのは空性であり、どの衆生の根器でも修めることができるものではないのだ。多くの人には誤差の範囲があり、《大般若経》は智慧を説いているので、この経を学ぶと当然、自分に智慧がつくと考える。その実、それは間違いであり、それどころか完全な間違いである。仏が「般若」の二文字について解釈するとき、解釈には十数年かかる。智慧の二字に含まれるものはそんなに単純ではない。三藏法師は「般若」のこの字の梵文を中国語に翻訳しなかったのか?なぜなら、中に含まれる意味が広すぎたからだ。以前三藏法師には三つのことを翻訳しない事があった。それは名詞、多くの含意がある言葉、原音が同音の漢字で翻訳する。「般若」が単純な智慧であるなら、それは非常に狭い見方である。「般若」を体得できたなら、仏果になれる。このことから、一般の凡夫俗子が文字の上っ面だけで《大般若経》の含意を理解することはできない。仏は多くの時間を使って解釈した。このことからもわかるように、不誠実に仏を学ぶと、必ず後から問題が起こる。何を誠実と言うのか?即ち、教えに従うということである。リンチェンドルジェ・リンポチェは、こんなにも多くの衆生を助けてきた。道理からすると、凡夫の身体では現在まで耐えられない。以前、リンチェンドルジェ・リンポチェは一人の華厳宗を修めた出家衆を助けた。彼は逝く前、リンチェンドルジェ・リンポチェに自分の痛苦を自ら伝えた。道理から言うと、華厳を修めたのは、顯教の中の密宗であり、彼が逝く前こんなにも痛苦を感じるはずがないし、執着の心を持つはずもないのだ。あるリンチェンドルジェ・リンポチェの弟子は生死に対して反対に看破した。看破したのか?なぜなら、詰って詰って、ずっと詰り、それでもまだ看破しないか?さっさと逝ってしまった方が良いと思うだろう!一日中、リンチェンドルジェ・リンポチェに詰られ、何かというと罰を与えられ、追い出されてしまう。下に立つことは非常に辛いことだ。人は冬は暖かく夏は涼しくと言うが、下は夏は暑く冬は冷たい。重要な事は、リンチェンドルジェ・リンポチェが仏教を学ぶのはめくら修行ではなく、次第なのだ。リンチェンドルジェ・リンポチェの上師がリンチェンドルジェ・リンポチェを導くのも次第だからなのだ。あなたがこの次第に着いて事をするのを認めると、最も克服しがたいのは生死の大事である。この見解は最も克服しにくく、この執着を取り除き難い。上師の教えの他に、上師に対する信心が起こると、弟子は自然と怖がらない。多くのリンチェンドルジェ・リンポチェの弟子はそれらの念仏よりも効果があり、予めわかることができ、それはちょうど、最近往生した弟子がそうであり、死の前、すでに自分は告別式をしないと頼み、自分が逝くことをわかっていた。生死の事を恐れなくなっていた。上師に対する信心は非常に重要であり、なぜ一日中、あなた方を叱るのか?あなた方に教えを聞くように言うのか?先ほど叱った二名の弟子は以後どうなるのか?リンチェンドルジェ・リンポチェは真にわからない。彼ら二名は上師が話すことを聞かず、彼らに現れないようにとはっきり言ったにも関わらず、それでも彼らはそれでも出て来て自分は責任を負わなければならないと言った。仏を学ぶことの難しさはここにある。彼らはこの件は自分がしたことだから、当然自分が責任を取るべきだと思っている。上師は彼らに出て来るなと言い、彼らはこっそりと隠れた。彼らは上師に見られなければそれで良いと思っていて、状況が良くなるのを待っているて、それは自分は手柄ではないと言った。彼らは誰でも騙せるが、アキは騙すことができない。今日、リンチェンドルジェ・リンポチェが彼らに話したのは、人を叱るためではなく、皆が修行の次第をはっきりわかるようにするためで、自分は金剛乗の上師に付き従っているからと貢高我慢があってはならないことがはっきりとわかる。他人が如何なる宗派を修めていようとも、彼が自分に役に立つと思っているのならそれで良いのだ。彼に間違いがあることがわかっても、あなたが解決できることではない。彼に仏法の開示が必要ならば、縁があるなら自然と巡りくるし、縁がないのなら、あなたが彼に着いて何かしてあげても役に立たない。これは他人にあなたが仏を学んでいることを知られてはいけないと言っているのではなく、わざと他人にあなたが金剛乗を学び、金剛乗の上師に皈依していることを知らせても、あなたはまだ、上師から密法を教えてもらっていない。あなた方はリンチェンドルジェ・リンポチェが多くを教えていないことを知っている。教えないのか?なぜなら、あなた方はその根器ではないので、教えても何もならないからか?あなた方を傷つけるからか?皆は、この種の気持ちや話し方等々をよくわかっているので、自分がどの方向に向けばよいか知ることができる。ここまで話して、経典では特に皆に注意を喚起している。すべての法門のレベルの中で、最も殊勝な道は大乗教法であると言える。ある人は大乗教法を批判する。先ほどの出家衆が大乗教法が釈迦牟尼仏が説いたことではない言ったように。彼は歴史の観点から多くのことを批判する。教育面から書き、多くの調べた資料から書く。それはいけないことである。以前のインドは中国と違い、歴史を残す習慣がなかった。中国は周朝から始まり、皇帝の側には必ず皇帝の言ったことを記録する人がいた。インドはそのような習慣がなかった。インドの歴史からみると、以前はどの国王もただ話していただけで、何年にどの国王がいたというような、ひとまとまりのインドの歴史をはっきりと調べなかった。それは彼らにその種の習慣がなかったからだ。この種の習慣がないからと言って、それは釈迦牟尼仏が言わなかった、教えなかったということではない。大乗の修法について話すのは、公に話すはずがない。ある人はその種の根器ではないから。仏は彼らには話さないし、提示したりしない。密法について話すとなれば尚更話すはずはない。今日、皆はどのような上師から仏を学んでいるのか?それはあなた方の過去世の因縁と福報に関係する。他の上師は何をしているかと、我々は聞いてみたり、見てみたりするのも良いだろう。彼があなたの上師に会ってみたいと言うのなら、当然良い。ある人が試しに聞きにきたいと言った。リンチェンドルジェ・リンポチェは彼にもしも、試し聞きならば来なくても良いと言った。来なくても良いのか?なぜなら、リンチェンドルジェ・リンポチェの果位は尊勝なる直貢チェツァン法王、諸仏菩薩から賜ったものであり、リンチェンドルジェ・リンポチェが修めて得た果位である。寶吉祥仏法センターはあなたに試し聞きをさせるための音響を売る場所ではない。リンチェンドルジェ・リンポチェの声は特別に人を惹きつけるものでもない。聞かなくても良いのだ。多くの人は貢高我慢していて、自分は学んだことがあるからリンチェンドルジェ・リンポチェが何を言っているのか聞いてみて比較し、それから続けて来るかどうかを考えようと思っている。リンチェンドルジェ・リンポチェはあなた方ができない事をできるので、あなたは言うことを聞かなければならない。リンチェンドルジェ・リンポチェは何ができるのか?二千キロメートル離れたところからみんなの頭頂に叩いて孔を開けることができたなら、あなたは自分をすごい!と思うか、それともリンチェンドルジェ・リンポチェがすごいと思うか?たとえ、あなたの弁舌がよく、多くを考えても、やはりリンチェンドルジェ・リンポチェの方がすごい。あなた方はこの事をすることができない。リンチェンドルジェ・リンポチェは、一回するだけでなく、いつもやっているが、毎日やっているとは言わない。毎日すると言うと、死ぬ人が多くなることを意味する。毎週1回から2回は行う。リンチェンドルジェ・リンポチェはポワ法を始めてから今日まで、ずっと止めていない。これについて、リンチェンドルジェ・リンポチェに一切のこの種の因縁によって衆生利益できることを阿弥陀仏に感謝し、尊勝なる直貢チェツァン法王に感謝する。修行者にとって、衆生を少しでも利益でき、衆生を助けることは、行者自身の未来の果位に助けとなる。これはその果位を追求していると言っているわけではないが、衆生を助けることに拠って、比較的殊勝な果位が自然に更に多くの衆生を助ける。本日、リンチェンドルジェ・リンポチェが話したことは、現在仏教界の多くの弊害であるので、話し、皆に体得させた。一人の修行者の胸は開かれていて、どの宗派が特に素晴らしく、どの宗派が特別に悪いとは考えていない。修行の知見によって各宗見の盲点を助けるだけで、他の人が気付かないことに意見を与えたに過ぎない。ある人がリンチェンドルジェ・リンポチェに謁見したいと思うのなら、リンチェンドルジェ・リンポチェは、ある一部をしたり、ある一部を修める事を勧める。リンチェンドルジェ・リンポチェの側に来たがる人は、ほとんど誰もいない。寶吉祥仏法センターはすでにこんなにも人が多いのに、彼は来て何をしたいのだろうか?こんなにも長年の弟子でも、未だに自分をひけらかしたがる。そんなにもひけらかして、どうするのか?リンチェンドルジェ・リンポチェはこの二名の弟子よりも立派な成りであっても、やはり隠れてしまい、目立たないようにしてしまう。この二名の弟子はそれでも目立ちたがる。-アキ護法を口伝し、アキ護法の儀軌は新しく皈依した弟子に与えられ、護法アキに関する教法と護法を修める時に注意すべき事項を開示した。法会は円満となり、弟子たちは声を揃えて尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの伝法と開示に感謝を申し上げ、起立して尊きリンチェンドルジェ・リンポチェが法座をを降りられるのを恭しくお送り致した。Reserved.このウェブサイトの内容を、許可なく引用することを禁じます。