素盞嗚尊の伝承はかなり新しいイメージと云うことかも知れません。郎著:小学館)にあります。秦氏か紀氏の造営した古墳だろうと指摘しています。色目が変わる奇麗な織物だったのでしょう。敦賀での新羅神、また白山神もその名残と言う説もあるようです。樹木を植える、桑の木を大いに植えたのかも。おしら様にイタコの組み合わせに符合しそうです。綾織りのアヤ、東漢氏はやまとのあや氏と読むのですが、飛鳥の檜前村に祖先の阿智使主を祀っていますが、紀の国には日前神社(と国縣神社)が鎮座、これもからむとしたらより面白いことになりそうです。[Reply]サイト表紙の『能登の国の五十猛命「伊夜比め神社」』の写真、いいですね!さて、またチョット脱線します。オシラ様は蚕神ですが、語源は蛾を云うヒル・ヒヒルがシラとなったと云われていますが、絹の道の新羅のシラからとも思われます。技術伝播の目的で、秦氏を東国にも分住させる。多摩地域にも渡来していた可能性がある。百済人の男女約2000人を東国に住まわせる。僧尼を含む新羅人22人を武蔵に住まわせる。−抜粋終わり−意外と新しい感じがしますし、人数が少ないですねぇ。機織りの秦氏ですか・・・機織りといえば、クレハトリとかアヤハトリも。霊帝の曾孫の阿智王が帶方に残留する人民を招き寄せたのが諸国の漢人の祖先である。『日本武尊の子、武卵王を祖とする讃岐綾君に同じ』とあります。こっちの方が、「アヤ」としては古そうですね。この綾氏が織物とか養蚕とかの事業をしていなかったのかなぁ???私には、まだ不勉強でわかりません。記述されている台与さんが返礼の品、倭錦がありましたね。魏の皇帝にお返しするのですから、それなりの高い品質であったと想像できます。この時代の半島は、樂浪郡や帶方郡という中国の植民地ですから、まだ新羅・百済は建国されていない三韓の頃。卑弥呼の時代には、すでにヤマト独自の絹織物・養蚕の産業は確立されていたようですね。布目順郎氏の鑑定によると前二世紀頃江南に飼われていた四眠蚕の絹であり、当時の中国は養蚕法をはじめ、蚕桑の種を国外に持ち出すことを禁じていたので、それが最初に国外に出たことを確認できたのが日本で、しかも北部九州であるとおっしゃっている。絹』http://homepage1.nifty.com/o-mino/page137.html弥生時代には、すでに日本国内で養蚕・絹織物があったのですね。今のところ『最初に(中国)国外に出たことを確認できたのが日本』。それから数百年を経て・・・、古墳時代の帰化人がもたらした養蚕・機織り技術の中で新タイプの繭は、舶来物のブランド名として「シンラ」→「シラ」となったのかもかも。私は、「新羅」という国名を、ニュー・シティまたはニュー・ステイトの意味だと(勝手に)思いこんでいます。(違った?)素盞嗚尊の伝承がいつの頃まで遡るのか判りませんが、伝承を採取した時代(つまり記紀編纂の頃)の半島の名称として、「新羅」と書いてあるものと思っていました。『今でいう新羅の国』→『新羅』という短縮表記。逆に『新羅の国の素盞嗚尊』ということなら、素盞嗚尊の伝承はかなり新しいイメージになります。あるならば、新羅側の資料の中に素盞嗚尊祭祀の痕跡をみつけたいのですが・・・。奄美大島にアヤマル岬という所がありまして(私は未訪ですが)、謝るのではなくて『綾なす(美しい)岬』の意味だそうです。今の本州では、「綾」に「交叉する」の意味程度しか使われませんが、沖縄弁などでは、まだ美しさを表す意味も残っているようですね。エミシの長・綾糟も、実はとても美男子のイケメンだったのではないか?と妄想しています。『綾にハベル』ヤマトでもウチナーでも、人の訪れることのない聖地では、無数のハベルが綾なす美しい空間でした。検索で引っ掛かって、熱狂的採取者に荒されないよう、標準語を使わずにハベルと沖縄弁で書いています。奪うことしか知らない人達から隠して守ってこそ、綾は美しく耀くようです。静かに快復を見守っているのです。[Reply]大宇陀町春日の春日神社の摂社に伊太祁曽神社があります。杉の木の又になっている所に神様が鎮座されていると云う形で五十猛神が祭られています。桑の木の又でオシラ神の御神体を作ったりします。木の又は神霊の宿る所なのでしょう。挟まれたりはさんだりする話などもあります。オシラ様は蚕神ですが、語源は蛾を云うヒル・ヒヒルがシラとなったと云われていますが、絹の道の新羅のシラからとも思われます。オシラ様はオヒナ様にも通じるとか。このヒナは雛で異境と往来する神霊の象徴だそうです。新羅の素盞嗚尊が往復しましたが、異境の要素があったのかも知れません。黄泉の国の境の平坂と云う言葉があります。ヒラサカ、このヒラは平らではないでしょう。ヒラはヒナに通じすとすれば、辺境や異境の意味があり、異界との境の坂を平坂としたのでしょう。)に教えられるとは、なかなかお恥ずかしいかぎりで。日本語ではないとされるアイヌ語や朝鮮語も射程内に入れるべきなんでしょうね?はい、大雑把に、弥生語への洞察は琉球方言から、縄文語への洞察はアイヌ語から、というイメージ、パラダイムを持つに至りました。http://www.dai3gen.net/ryukyugo.htm朝鮮語、、、これ自体も出自・関連が不明な「孤立語」のようで、日本語の形成にどのような立場にあるのか、不明です。)に教えられるとは、なかなかお恥ずかしいかぎりで。[Reply]琉球松さん、キロロと呼んだ理由http://www.jvcmusic.co.jp/-/Profile/A011363.htmlに出てました。kiro-ruが「踏み固めた道」という意味であることは、辞書で確認できます。私も出雲の地名で「木呂畑」の「木呂」がこれかも、とhttp://www.dai3gen.net/izm_chi.htmで書いておきましたが、木呂畑、という地名の古さが不明なので、アイヌ語で解くことが意味があるのか確かではありません。「キロロ」が妖精を意味するアイヌ語であるというのも、沖縄県民の思い込みかもしれません。[Reply]大三元さんのおっしゃるとおりですね。思い込みの弊害はけっこうあります。以後、気をつけようと思います。「キロロ」が妖精を意味するアイヌ語であるというのも、沖縄県民の思い込みかもしれません。皇極紀に「ピピル」はでてきませんね。常世虫がアゲハチョウ科の幼虫であることは、ほぼ間違いないように思えますね。なるとますますって感じです。思うのは良いし、私もそれがアタリだと思うけど、資料のあるデータと意見・見解・解釈は分別して欲しいです。「kikir」からの連想は、沖縄のボーカルディオ「kiroro(妖精?)」。kiroro=妖精は知りません。[Reply]皇極紀に「ピピル」はでてきませんね。常世虫がアゲハチョウ科の幼虫であることは、ほぼ間違いないように思えますね。なるとますますって感じです。「kikir」からの連想は、沖縄のボーカルディオ「kiroro(妖精?)」。大三元さんも「ヒラ」に注目していると思いますが、アイヌ語の「pora」や与論島などの「ぱピル」。それから、例の常世虫事件?にでる蝶は「ぴピル」ですね。関連がないものか、と興味を持っています。これが菊理姫のキクリ〜キキリ、でキクリ姫の名義が虫(広げて蝶?)や養蚕に通じるのか、と。そこへ今回新たに頂いた視野としては、ハベル周辺の音が蝶や巫女を意味するということ。キクリ姫に巫女の性格を見て良いかも、と思うと、なんかここら辺がつながりを持ってくるかなぁ。[Reply]『言葉の景色』を勝手に要約すると。*『あまビラ・ヒルろう・ヒイロ・など「ヒラ・ヘラ」から変化した古名は、西日本から拡大した文化圏の名残り』*『「ヒラ・ヘラ」を含む言葉として呼んでいた地域が、8世紀頃に「てふ(中国語)」を導入した』*『東北の「おしら様」は「おヒラ」であった可能性もあり、「ひヒル(蛾)」は古名を引きつぐもの』たぶん、大三元さんも「ヒラ」に注目していると思いますが、アイヌ語の「pora」や与論島などの「ぱピル」。それから、例の常世虫事件?にでる蝶は「ぴピル」ですね。これは、「はベル(神女達)」の権威を奪った中央政府への反抗のように見えます。[Reply]琉球松さん、そうですね、東条操編の全国方言辞典でも「てびらこ」は岩手、となっていますね。他にも手持ちの辞典で確認出来ないものもあり、著者が現地で確認されたものなのか、何かに出ているものか、と保留してます。kapahpoが上がっています。「羽をばたばたするもの」ということになります。「頭」を意味することはあるけど、「羽」を意味する他例がなく、私はちょっと「?」です。「ハピル」に何となく近いのも面白い。marewrew:はユーカラにも出てくる一般性の高そうな語です。知里さんはma-rew-rewとして「泳ぐ・とまりとまりする」を解しています。「小鳥が枝にとまる」という意味(萱野辞書)があり、そういうニュアンスの「とまる」のようです。「てふてふ」と近いのに興味もってましたが、日本語側の古語が判らないので、仮に関連があるとしても比較的新しい借用関係くらいだろう、と思います。蝶が飛ぶ有様を擬態語として表現したものに過ぎないのかも、という思いが強いです。カワウソ(カッパ?)のユーカラで、カッパ・レウレウ・カッパというサケヘ(各句の冒頭に繰り返される、ことが多い)の「レウレウ」を視野に入れて「蝶と河童!」の共通項でも考えるのか、と思案投げ首です。ありますが、勘違いではないでしょうか。これは岩手県の方言のようですし、沖縄では『おもろさうし』を含めまったく聞かない響きですね。