Fukayaローマ教皇フランシスコが来日した。『ローマ法王の言葉』も記念出版されるなど、そのメッセージに世界中が耳を傾ける。日本滞在中も、さまざまなメッセージが語られる予定だ。それらの言葉がどういう文脈から発せられているのか、非カトリック信徒にはわかりにくい部分がある。──教皇フランシスコの中心的な思想とはどのようなものでしょう?教皇は、アッシジのフランシスコ(1182-1226年)に倣うという姿勢で最初から一貫しています。貧しい人、被造物との調和を大事にするフランシスコのイメージでこの名を選んだと言っています。ラウダート・シ』(この言葉自体がアッシジのフランシスコの詩「太陽の歌」からとられたもの)でも、こんなことを言っています。「聖フランシスコは、傷つきやすいものへの気遣いの最良の手本であり、喜びと真心をもって生きた、総合的な(インテグラル)エコロジーの最高の模範である......神と、他者と、自然と、自分自身との見事な調和のうちに生きた神秘家であり巡礼者でした」ここでいうエコロジーとは、単なる環境問題ではなく、貧しい人々を含めた「関係性の調和」という次元で捉えられています。アッシジの聖フランシスコは動物たちにも説教したという伝説がある。Commons壁でなく「橋」をつくる「BBCニュース」でも読めますが、2016年2月、教皇フランシスコは米国のドナルド・トランプがまだ大統領候補のころ、次のように語りました。「橋を築くことでなく、壁を造ろうと、それだけを考えている人は、それがどこであろうと、キリスト教徒ではありません」この「橋を築く」という言葉がキーワードです。Images社会学者のドミニック・ヴォルトンと教皇フランシスコとの対談集で『橋をつくるために』という邦題の書物があります。société、政治と社会)とはまったく違いますが、内容をよく反映していて、とてもいいタイトルだと思います。この対談のなかで、教皇は次のように語っています。「これがわたしたちの信仰の中心にあるものです。父なる神は御子を遣わされましたが、その御子は橋なのです。教皇はラテン語で「summus(スムス、最高の)pontifex(ポンティフェクス、祭司・司教)」ですが、フランシスコはpontifexの語源、「pons(ポンス、橋)+facio(ファキオ、作る)」にさかのぼって自らの役割をとらえようとしています。その働きは教皇だけのものでなく、そもそもイエス・キリスト自体が神から人に架けられた橋であり、キリスト者も他者へと橋を架けていく存在なのだとも言っています。フランシスコは、2017年の宗教改革500周年の前後にルター派のイベントに参加したり、ユダヤ教やイスラム教の指導者とも積極的に対話したりしています。それは単なる「宗教間対話」ということではなく、橋を架けていくことがキリスト教の本質に属しているという理解があったからです。Imagesフランシスコはかなり大胆なことをやっていますが、じつはそれこそが福音の原点に帰っていくものだと見ることができるのではないかと思います。ドイツ「宗教改革」ゆかりの地をゆく(1)伝統は前進する──フランシスコはこれまでの教皇と違うのでしょうか?カトリック教会は、イエス・キリストから使徒たちを経て受け継がれてきた「伝統」を継承していくことをその使命としていますが、フランシスコは『橋をつくる』のなかでこんなことを言っています。「伝統とは、銀行の休眠口座ではありません。本質を変えるのではなく、その変わらない本質を時代の状況に合わせて表現し直されていくことに力点を置いているのだと思います。対話」という路線と軌を一にするものです。初のイエズス会士教皇もうひとつ忘れてならないのが、イエズス会から選ばれた初めての教皇だということです。イエズス会といえば、日本に布教に来たフランシスコ・ザビエル(1506-1552年)が有名ですが、このザビエルのあとに東日本の宣教を取り仕切ったヴァリニャーノ(1539-1606年)が、現地の文化を重んじる布教の仕方をしました。これは神学用語で、「適応」と言います。ラテン語では「accommodatio(アコモダチオ)」という言葉です。Commonsこの「適応」というイエズス会の基本的な精神を、フランシスコも受け継いでいます。その地域に適応していくというだけでなく、時代にも合わせて語ろうという姿勢が非常にはっきりしています。それがユーモアあふれる形で、若者たちに向けて語られたフランシスコの言葉にあらわれています。『キリストは生きている』という本に出てきます。「イエスがわたしたちにくださる人生は愛の物語であり、わたしたちと溶け合いたい、各人の地に根づきたいと望む、いのちの物語です。そのいのちは、『クラウド上』でダウンロードされるのを待つ救済でもないですし、発表前の新しい『アプリ』でもないですし、自己啓発法で獲得されたメンタルエクササイズでもありません。現代の若い人の言葉を意図的に活用した語り口です。これまでの教皇はこんな語り方はしなかったと思います。教皇(ポープ)をテックとsyncさせる修道士(モンク)前教皇のベネディクト16世は、『神は愛』『希望による救い』という回勅を出しました。引退前に準備していた草稿が、『信仰の光』というタイトルで、教皇フランシスコによって出されました。回勅は、教皇が全世界の司教・司祭や信徒に送る最も重要なメッセージです。いうキリスト教の中心的な根本概念(まとめて「対神徳」とか「神学的徳」と呼ばれます)に立ち戻ることによって、現代世界を知的にキリスト教へと向け直すことを試みました。それに対して、教皇フランシスコにおいては、より実践的な仕方で世界各地に行き、「周縁」に橋を架け、そこから出てくる言葉を、より臨場感あふれる仕方で語る姿勢が顕著だと言えるでしょう。教会はNGOではないフランシスコはこんなことも言っています。「キリスト教は科学ではありません。イデオロギーではないし、NGOでもありません。キリスト教は人との出会いです。神と、イエス・キリストと、神の御言葉と出会ったという驚愕、驚嘆の経験です、わたしを驚愕させることなのです。教会は、この驚嘆すべきこと、この出会いを助ける教師、母親です。教会がそれを忘れ、それ以上のことをしようとするとNGOになってしまうのです」(『橋をつくる』)この「NGOになってしまう」という表現を教皇はよく使います。環境問題についても、環境との関係が壊れる原点にある人間同士の関係の壊れについて触れ、後者が癒やされることによって、自然と人との関係、人と神との関係も回復されるんだというビジョンを語ります。いった関係性の次元が失われてしまうと、教会はNGOになってしまうのだ言うわけです。今回の来日でも、フランシスコが死刑囚や被爆者や被災者と会うといったことが強調されていますが、これを単なる社会問題への取り組みのように捉えてしまうのは違うのではないかと思います。周縁化された人々と関わる、そこに神の愛が示される、それがキリスト教の原点なんだというメッセージをフランシスコは示しているのだと思います。「神は永遠に続く新しさなのです。その新しさが、何度も何度もわたしたちを、なじみのある場所を離れ、はるか先へと進み、周縁へと、さらにその先へと向かうよう突き動かすのです。......神はいつだってわたしたちの固定観念を超えておられ、周縁を恐れません。ご自身が、周縁になられたのです(フィリピ2:6-8、ヨハネ1:14参照)」(『喜びに喜べ』)非常に特徴的な言い方です。非常に突飛に聞こえるんですが、きちんと聖書に裏づけられています。ここで参照されている新約聖書の「フィリピ書」の言葉は有名ですよね。「キリストは、神の身分でありながら、神と等しい者であることに固執しようとは思わず、かえって自分を無にして、僕の身分になり、人間と同じ者になられ......」(新共同訳)フランシスコはこうした言葉を非常に斬新な言い方で、キャッチーに捉え直すことに長けている人物です。「わたしたちの神学は移住者の神学です。わたしたちは、アブラハムが神に呼ばれたそのときから、皆移住者なのです」(『橋をつくる』)とも言っています。移住しつつ歩いていくと自ずと、他者と出会う、そこでこの物語が始まるんだと言います。Images周縁へと行く、移住する、橋を架ける、こういったイメージがフランシスコを理解する鍵になっています。これは、現在の状況に触発されつつ、聖書以来のキリスト教の根本的なメッセージを解釈し直していると言えるのではないかと思います。彼は「リベラルな」教皇なんでしょうか?そういう言い方をすることも可能かもしれません。ほかの宗教・宗派に対してあまりにもオープンであり、妥協的に歩み寄り過ぎだというのが、極度に保守的なカトリックの神学者たちが抱いている懸念のひとつです。2017年は宗教改革500周年だったので、その前後に、ルター派とカトリックの共同宣言が出されたり、教皇がルター派の教会に呼ばれたりするといった出来事がありました。した機会に、教皇は、「我々は宗教改革を通じて受け取られた霊的・神学的な賜物に深く感謝する」という文言が含まれているルター派との共同宣言にサインしたり、「マルティン・ルターの意図は間違っていなかったと思う。彼は改革者であった」と発言したり、「恩寵のみ」というルターの有名なスローガンに対して好意的な発言をしたりしました。「離婚・再婚」といった問題に関しても、教皇の「リベラル」な姿勢に疑問を呈している聖職者や学者がいるのです。2019年2月にイスラム教の指導者と「兄弟愛」についての共同文書を発表したさいに、その文書のなかには、「宗教の多様性は神によって意志されたものなのだ」という意味の文言が含まれていました。これについても反論が出て、後日、それは「(神の)許容の意志」という意味だったのだとコメントを出したということもありました。神は他宗教の存在を積極的に意志したというよりは、キリスト教以外の宗教の存在も「容認した」のだというような意味の説明ですね。教皇の「反ユダヤ主義、ダメ絶対!」発言にユダヤ人も驚き「第二バチカン公会議」をどう見るか──そもそもカトリック内の「リベラル」と「保守」ってどういうことなんでしょう?フランシスコは第二バチカン公会議の路線に立っていると先ほど言いましたが、そもそもこの公会議で決められたことをどう解釈するのか、カトリック教会内でもさまざまな見解が存在するのです。第二バチカン公会議以前、ミサは世界中どこででもラテン語で、そして司祭は信徒に背を向けておこなわれていました。以後は、現地の言語で、信徒と向き合うスタイルに変わりました。対話といった基本路線も打ち出されました。それまではプロテスタントのほうがそうしたエキュメニカルな(超教派的な)動きを牽引していましたが、第二バチカン公会議以後は、カトリックはそこまで行くのかというくらいのエキュメニカルな宣言を出したりするようになりました。前教皇ベネディクト16世(ヨーゼフ・ラッツィンガー)は、第二バチカン公会議のとき新進気鋭の神学者として革新的な役割を果たしたと言われています。その後、この公会議の教えの一部が、極端にリベラルな方向に解釈されたことに危惧を覚え、世の中からは「保守的」と見なされるようなことを言うようになったとされています。そのラッツィンガーがあれだけ高齢で教皇になるとは多くの人は思っていなかったので、彼が教皇になったときに「保守派」は喜びました。そこで、リベラルが巻き返しをはかってきたという基本的な構図はあると言えるでしょう。第二バチカン公会議の前から、従来のものを守ろうという「保守派」と、変えるべきものは変えようという「リベラル」との対立はずっとあったわけですが。カトリック教会の「保守性」の意味とはいえ、カトリック教会の、また教皇の主な役割がそもそも、イエス・キリストと使徒たちの教えを受け継いでいくことなので、総じて保守的なのは必然だとも思います。「信仰の遺産を受け継いでいく」わけですから、まさに保守的であることが使命みたいなところがあります。その枠を前提としたうえで、保守的なのかリベラルなのかという話なので......。「リベラル」といっても、世俗的な基準からすれば到底リベラルとは言えない面も多々ありますよね。「保守的」といっても、政治や社会問題の文脈での意味と同じではないことに留意する必要があります。基本は、イエスと使徒たちに由来する「信仰の遺産」を、時代状況のなかで再解釈しつつ保持・保守するということです。それが政治・社会的な諸問題に関する「保守的」な立場と結びつくことがあるにしても、そうした観点からのみ捉えると一面的な理解になってしまいます。そもそも教皇がすべてを決めるわけではないですし、教皇が変わったからといってそこまで拙速に変わらない、制度の緩やかな安定性が、カトリックのよさだとも言えます。2000年にわたって受け継がれてきた「信仰の遺産」を変奏しながら、キリスト教世界にとっては「辺境」「周縁」であったとも言える日本に、教皇がどう「橋を架ける」のか、見守っていきたいと思っています。哲学・倫理学(西洋中世哲学、イスラーム哲学)。理性と神秘』(岩波新書、サントリー学芸賞)ほか。