石上とは、石神で「石工・メイソン」である。物部の墓は、皆石を敷き詰めてあり、其れが伊勢神宮の「伊勢・イセ」の名の元に成っていて、天皇家の武蔵野の多摩御陵は皆、石を敷き詰めてあり、物部の仕来りを受け継いでいる。「饒速日尊・にぎはやひのみこと」も「瓊瓊杵尊・ににぎのみこと」も天津族で、天照の孫と成っている。日本に渡って来ているが、神の子孫と言うのではなくイスラエル民族に関係が有るのだろう。饒速日尊と瓊瓊杵尊が日本に定着出来たのは、日本の国土に元々の神のエネルギーが在って、其れに同調する事が出来たからこそ、日本で国造りをする事が出来たものと想われる。其の、「イスラ・エル(エルは神・イスラは民)」の民族の神官は、「岩戸・山門」を開く、杖を渡される者である。物部の大嘗祭では、「天の御臥間・あめのおふすま」に履物と杖が準備されており、正しく儀式が執り行えれば「天津日嗣」が起こり、新しき王は「神霊の思頼・みたまのふゆ」を受けて、其の履物を履き、杖を突いて「あめのおふすま」から出て来るのである。其れが、布留の御霊が生まれるとの意味である。其の神官が執り行う儀式が、石工・メイソンの儀式「十六島・ウップルイ・宇宙振るい・我が水の道」である。中山博さんの、11時20分のお筆先の「いし」は、石工・メイソンである「ルシフエル」が復活した事を伝えるものである。是で、ハルマゲドンは回避されたのだ。石工の秘儀は、次の様に伝えられている。其れは、生体電気のコントロールに目覚め、花崗岩の山をトランス体に使って、宇宙の渦巻きを情報操作する事が、可能と成った人物の事を意味している。其の人物こそ、太陽神から杖を授かるラーの神官なのである。新しき御世が、神に約束されたのである。人類は、滅亡から救われるのである。其れは、新しい未来への門が準備され、時間軸の扉が開かれた事を意味しているのである。其の事を書かされたのが、2月5日の文章なのだ。其れは、権力や財産の有る無しには全く関係無く、「伊邪那岐命・いざなぎのみこと」や「イエスキリスト」や「釈迦仏陀」の様に、清い水で禊ぎをすれば良いだけなのである。其れが、今月の25日〜27日のメッセージなのだ。プロ3年」http://star.ap.teacup.com/170606/912.html「新神国の伝達」http://star.ap.teacup.com/170606/911.html其の第一回目が、6月11日の屋久島での行事である。其の儀式の案内は、HP「屋久島自適塾」の「お知らせ」に載せてあるが、私が企画したものでも考えたものでもない。地元の、名も無い78歳の一老人が、神に知らされて行う神事なのである。其れも、「大山祇神・おおやまつみ」の働きであり、石工が受け取るべきエネルギーの本体の働きなのである。岩山から生まれる「風」は、チベットでは「ルン」と呼んで、台地を廻る神のエネルギーの、本体のことである。其れが、中国の風水の龍神である。京都の平安京は、左右から腕を抱え込む、山の峰を龍体として捉え、其の中心の水が沸く処を「玄武」の水浴び場と考えて造られたものである。大蛇の住む部屋)・ピラミット」とされて来たのである。その龍体が、マヤのピラミットを降る、ククルカーンの大蛇なのである。其の花崗岩の神南備に、七回半巻き着く、長さの大蛇を管理・コントロールする杖を受け取るのが、「自由な石工・フリーメイソン」の役割なのである。様に、「無我の境地」に立っていなければならないのである。無為自然の者で、サマディの生き方をしている者は、宗教は起さないし、政治にも手を出さないし、物売りもしない。人間を救う事もしないのである。其の者がする事は、花崗岩の山をトランス体として、地球のエネルギーを調和させるだけである。世界は救っても、人間自体に、手を差し伸べる事はしないのである。其の者は、救世主ではあっても、救人主ではないのである。其れは、例えエデンの園は造られたにしても、其処には入る為の「禊ぎ祓い」は、個人個人が自分の力で行うしか、他に方法は無い事を意味している。自分の意志で「禊ぎ祓い」を行わないで、全てを失っても、其れは自業自得と言うものである。神は、人間を弱くする為に育てているのではない。生きようとしない者の手は、誰も引いてくれないのである。生きようとしない者の為に、神社や教会や寺院が在るのではないのだ。自分自身の手で禊ぎを済まし、自らの意識を変えるしか、この大峠を越える事は出来ないのだ。禊ぎ祓いとは、物やお金を必要とするのではなく、其れ等が不必要な世界である。万民が平等に出来る事なのである。こんな簡単な事は、何処にも無いのである。」と、謂ったのである。其れはただ、「伊邪那岐命・いざなぎのみこと」の様に、全てを脱ぎ棄てられるかどうかに掛かっている。その事の為に、釈迦仏陀は出家を薦め、イエスキリストは「私に付いて来なさい。其れだけの理しか無いのだ。コメント(0)トラックバック(この記事にリンクしている関連ページ)一覧この記事へのトラックバックURLはありませんトラックバック一覧とは、この記事にリンクしている関連ページの一覧です。あなたの記事をここに掲載したいときは、「記事を投稿してこのページにお知らせする」ボタンを押して記事を投稿するか(AutoPageを持っている方のみ)、記事の投稿のときに上のトラックバックURLを送信して投稿してください。“AutoPage”AutoPage最新お知らせ。