合わせて八段階で充実するということであります。この七損八益の各段階における各臓腑の生理機能の盛衰を、熟知して養生することが肝要であります。このことを知らず、天道に背くような身勝手な生活を送っていれば、七損の下り坂を一気に早めて、老い衰えるのであります。四十歳では、陰気である精は自然と半分程度になるので、起居も衰えてくるものであります。五十歳になれば、さらに身体が重く感じ、耳目もはっきりとしなくなってくる。六十歳ともなれば、性器は萎え、臓腑の気も大いに衰えてしまうので、耳目鼻口前後の二陰全ての機能が、ままならなくなるのであります。下半身の陽気は昇らず、上半身の陰気は下りない、いわゆる上実下虚の状態となり、涙もろくなるのである。ゆえに、七損八益の理を踏まえて養生すれば強盛を保つが、これを知らずにいい加減に過ごしていると、早く衰えるのである。等しくこの世に生を受けた者同士であっても、理に適った養生によって、強ともなり、早老ともなるだけのことである。智者は、自然の変化を察して自ずと適い、愚者は目先のものを察して天道と異にするのである従って愚者の精血は不足し、智者は有余しているので、耳目は聡明で身体も軽く強壮であり、老いてなお壮んで、益々天道に適うので強壮となるのである。天地陰陽の法則と一体となっていた、聖人と称される人物は、事を意識しなくして行動しても、自ずと理に適った無為の境地にあるのである。そのような聖人は、物事にこだわらず、何があってもさらりと受け流し、心穏やかで平和な状態を楽しむのである。自ら欲するまま行動するが、自然の法則に適った、こだわりの無い自由な心を守ることを、心地好しとしていたのである。従って寿命は窮まることなく、天地の終わるまで続くのである。これが聖人の身を治める養生法である。天の気は、北西に不足するので、西北方は陰である。人の右の耳目は、左ほどはっきりとしていない。地の気は、東南に満ちることが無いので、東南方は陽である。人の左の手足は、右のように強くないのが常人であると言う。帝は、「何を根拠にこのようなことを述べているのであろうか」と申された。そこで岐伯は、以下のようにお答えした。東方は陽気が昇り始めるので、人体の精は陽気と相まって上に集まるのである。上に集まるところは、明らかとしてはっきりとし、その下は虚ろとなるのが道理であります。したがって、天の気である神気が出入りする感覚器=左の耳目は聡明になるが、地気の濁氣を受けて機能する運動器=下方の左の手足はあまり利かないものである。西方は陰気が盛んになり始めるので、人体の精は陰気と相まって下に集まるのである。下に集まるところが盛んとなるので、上は虚ろとなるのが道理であります。したがって、右の耳目は聡明でなく、右の手足は都合よく利いてくれるのである。このようにして、天の気の偏在が、そのまま一般的な人間の利き目・耳、利き手・足を生じさせるのである。したがって、邪気が左右に等しく襲ったとしても、その邪が上にあれば右の耳目が甚だしく症状が現れ、邪が下にあると左の手足が甚だしく症状が現れるのである。これらは、天地の空間的場において、陰陽が消長(偏在)するために、完全に等しいということが存在しえないからである。邪は、その精気が虚ろなところに居つくのである。天には無形の精があり、地には形として存在する。天には四季八節があり、天気が下る地には五行がある。この天地の交流によって万物は生まれるのであるから、天地は父母のようなものである。無形の清陽は天に昇り、有形の濁陰は地に帰るのであった。天地の動静は、直接目には見えないが、明らかにそれと分かる神が、しめくくり、主っているのである。この神によって、天地の間に四季の変化が生まれ、生長収蔵の変化の循環が、延々と繰り広げられるのである。巷では、ただ賢人と称される人のみが、上は天にならって頭を養い、下は大地の在りようにならって足を養い、上下の中は、人間としてなすべきことに従って五臓を養うのである。天の気は肺に通じており、地の気は食道に通じている。風の気は肝に通じ、雷の気は心に通じ、穀の気は脾に通じ、雨の気は腎に通じ、それぞれ天地の気と臓の気は相応じているのである。三陰三陽の六経は川であり、腸胃は海である。水の清なるものは、頭部の上竅に通じ、水の濁なるものは下部の下竅に通じている。天地を以て、これを陰陽と為すのであった。あるから、人体の体液が熱せられると、上に昇って汗として発せられる。これを天地になぞらえれば雨である。人体の陽気は、全身を素早く巡っているので、天地になぞらえると疾風である。暴気は雷の現象であり、逆気は立ち上る陽気の現象にかたどるのである。このように、人体の生理は自然界の陰陽法則と相応じているのである。したがって、天の気の移り変わりの変化法則に法り、天に従って変化する地の条理を用いて治療すべきである。これらに背くような治療を施せば、当然治らないどころか災害に至らせることになるのである。人を害する邪を伴った風が至る様は、矢のように早く、しかも激しいもので、まるで風雨の如きである。したがって、治療に秀でた者は、邪気が皮毛を犯した段階で治めてしまうのである。侵入するのであるから、治療者は、邪気がどの部位に居るのか見定めてから治療するのが肝要である。ところが五臓に邪気の侵入を許してしまってから治療すれば、もう手遅れとなってしまい、半分程度しか助からないのである。このように、外邪としての天の邪気を感受すれば、最終的には人の五臓を害し、死に至ることが多いのである。飲食物の寒熱が、その度を越えて大きく偏っていれば、水穀の海であり、直接飲食物が納まる六腑が障害され嘔吐・下痢などを生じる。外邪としての地の陰邪である湿気を感受すれば、陽気が阻まれて皮膚病が生じたり、筋脈が思うように動かなくなる病を生じるのである。『陰は内にあり、陽の守なり。陽は外にあり、陰の使なり。体外に現れた陽気は、体内が外邪に侵されないように働くのであるから、陽は陰の使いなのであり、陰気は求心性であり、陽気は遠心性ということであった。陰陽の消長は左右という場に、その変化が現れるということであった。鍼を用いるのに巧みな者は、これらのことを熟知して自然の法則=道に法った治療を行うのである。内外・表裏の陰陽関係の虚実をよく見極め、陰に邪があれば正邪抗争の場を陽に移動させるのが得策である。反対に、正邪抗争の場が陽にあれば、陽の守りである陰を鼓舞するのが道理に適っているのである。これを、上下と読み替えることも可能である。相対的に、左に気が偏在しているのなら右に鍼をし、右に気が偏在しているのなら左に鍼をして、陰陽の平衡を一旦整え、自ずと陰陽が消長するよう導けば、治癒するのである。治療者は、自分を基準として患者の状態を把握するのであるから、自分を正常な、良い状態にしておかなくてはならないのである。このような熟達した治療者は、陽である表の状態を診て、陰である裏の状態を察知し、陰陽の過と不及。かすかな雲行きから天気の大きな崩れを予測するように、微かな兆候から有余・不足を的確に把握し得た後に治療するのであるから、鍼を用いて誤るということがないのである。すぐれた医師は、患者の現す顔の気色や肌の色から、体内で何が起きているのかを察し、脈が表現している気の状態をじっくりと味わうように診る。してから、先ず患者の病が、陰陽のいずれに属するのかを判断するのである。そこからさらに、上下清濁を審らかにし、全体の状態を把握しながら、病んでいる部分を理解する。喘ぎや息づかいを意識的に視、患者の発する声の強弱や清濁に耳を傾け、苦しむところがどこにあるのかを知るのである。觀權衡規矩(けんこうきく=四季の脈状、脈要精微論に記載)、つまり四季の脈を基準にして、今現在患者の脈が四季の脈と反していることの意味を読み取り、病の根本がどこにあるのかを知る。夏は体表の浅いところを脈拍つべきであるのに沈んでいたり、冬は深いところを脈拍つべきであるのに浅いところに浮いていたり、といったことである。脈の寸口・尺中を按じて、搏動部位の深浅、脈の去来が滑らかであるか渋っているかを観て、病の生じたところを知って、治療を施せば、過ちはない。目で視、耳で聞き、指先の感覚を以て、陰陽の偏在をはっきりとさせることである。このように診察・診断を行えば、患者の精気を失うような失敗は無いのである。病が起こったばかりの初期においては、刺法を施せば直ちに癒えるものである。病勢が盛んになってしまってからでは、刺法を施しつつ次第に病勢が衰えるのを観察しながら治癒に導くのである。病邪の侵入が浅く程度が軽いようであれば、発揚して散じ、邪気の重さと正気の兼ね合いを計りながら病邪を減じ、病勢が衰えてくると、鍼の効果がはっきりと彰(あきら)かとなるのである。身体の気が虚しているものには、温めて気虚を補い、精血が不足しているものには、飲食物の五味でこれを補うようにする。病が上焦にあるものは、さらに上方へ発揚させ、下焦にあるものは、さらに下に引いて邪が尽きるようにする。中焦に邪気が充満するものは、直接臓腑に瀉法を加える。その邪気が比較的深い場合は、薬湯に体を漬けて発汗させ、邪気が比較的浅い皮にあれば、発汗法を用いて発散させるのである。その病状の進展が速く、病勢が激しいものであっても、症状に動揺することなく落ち着いてじっくりと対峙して考え、間違いのないように収めるのである。正気はまだ傷害されておらず、邪気が盛んであるものは、散じることでこれを瀉すのである。その際には、陰陽をはっきりと審らかにし、その上で剛柔・虚実を別け、陽病は陰を治療し、陰病は陽を治療する。血気の状態が安定してくれば、正気はそれぞれ本来の臓腑・経絡をしっかりと守るようになる。血が充満して苦しむようであれば、あふれる寸前の川の堤を切るように瀉血し、気が虚していれば、気が漏れたり散じてしまわないように、補法を加えて引き締めるのである。