Comments何かしっくりしない違和感を感じながら、さて反論しようにも自分なりの言葉で表現できない思いというものがある。自分にとって、「自分の心に素直になる」「自分の心に誠実になる」という、いかにも現代人が飛びつきそうな言い回しがそれであった。何を大切にしてこの人生を生きるのかという問いに対して、要するに自分のこころを大切にするという一つの生き方の姿勢を示す表現ではあろう。自分のこころに素直になることが、自分のこころに誠実になることが私の人生そのものを根底から支え、実りゆたかないのちたらしめることになるのであろうか。素直になるべき対象、誠実たるべき対象のその「私のこころ」とはいかなるものであるかを問うことなく、耳に心地よい言葉に酔わされていないか。これに対して親鸞聖人は「真実」という言葉を、この私の生と死を根源から支え、真にこころ豊かにこのいのちを充実せしめるはたらきそのものとして捉えられた。それは、私という人間のうちに真実はないと厳しく自己を見つめられたことへと展開してゆく。私の「こころ」は、どんなに立派なことを言おうが行おうが、どこまで行っても結局自己中心の思いを一歩も離れることのできないものであると気づかされたからである。正反対のことを平気で思う。そのころころ変わる自分のこころを見据えることなくして、自分のこころに素直になどという甘言に酔ってきたのがわれわれではなかったか。それは宗教(=変わらぬもの)を自分の人生の重心におくことを放棄して、自分のこころをそこに置き換えたということを意味する。私たちのお念仏の先輩は人間のこころの頼りなさ危うさをしっかと見抜いていた。人間の心ほどたよりにならないものはないと。何をたよりとすべきなのか。それはころころ変わる私のこころを大切にするのではなく(振り回されるのではなく)、変わることなくこの私を私以上に大切に思い続けていてくださる方を大切に仰ぐことにつきる。仏様を大切に思うこころはわたしのこころではない。私のこころの中に仏様を大切に思うこころなどありはしない。仏様を大切に思い、その願いに頭をたれるこころは、仏様から私に届けられた、これこそ仏心に他ならない。人間のこころとは倦怠(けんたい)の別名ではなかったか。如来様の大悲のみが無倦のこころ。この如来様のこころこそ真に仰ぐべきものと頭を垂れてゆく人を仏教徒といいそのとき本尊という言葉の意味が明らかになる。