去年の初夏に知り合いから「小さな庭で花を育てたいのだが、家を建てたときに廃棄した砂利やコンクリート片で埋まっていてすぐには花を植えられない。時間がかかってもいいから自分で一から土作りをしたい」という相談を受けました。とぎ汁乳酸菌液作りを通じて、ぼかしの作り方のブログなどがあることを知っていたので、私のブログ記事と関連サイトなど情報を伝えました。それと毎日コーヒーを挽(ひ)いて飲んでいるのでコーヒーかすがたくさんあるという話を聞いていたので、まずはとぎ汁乳酸菌液作りと、コーヒーかすや野菜クズなどを使って土作りをすることからはじめてはどうかと助言しました。▲<続き>を閉じる↑▽それだけではちょっと不安だったので何かよい手びき書はないだろうかとネットで探したところ、おもしろそうな本を見つけたのでした。Health”〕だったのです。リンク先の築地書館のページには著者夫妻および翻訳者の紹介と目次のほかに巻頭に載せられている著者デイビッドによる紹介文「はじめに――農地と土壌と私たちのからだに棲(す)む微生物への無差別攻撃の正当性が疑われている」が掲載されています。「はじめに」と目次を一見しただけでこの本の内容は私にとって未知の世界のお話であり、わくわくするような新しい知見が一杯詰まっているように思えました。植物の根と、人の内臓は、豊かな微生物生態圏の中で、同じ働き方をしている。『土と内臓』カバー裏・惹句マイクロバイオーム研究で解き明かされた人体での驚くべき微生物の働きと、土壌根圏での微生物相の働きによる豊かな農業とガーデニング。農地と私たちの内臓にすむ微生物への、医学、農学による無差別攻撃の正当性を疑い、地質学者と生物学者が微生物研究と人間の歴史を振り返る。微生物理解によって、たべもの、医療、私達自身の体への見方が変わる本。地球が太陽のまわりを回っていることを発見したときと同じくらい輝かしい科学革命の時代を、私たちは生きている。現在進行中の革命は、巨大な天体ではなく、小さすぎて肉眼では見えない生物が中心だ。相次ぐ新たな発見によって、地下の、私たちの体内の、そして文字通り地球上至るところの生命について、急速に明らかになっている。科学者たちが見つけているのは、私たちの知る世界が、これまでほとんど見過ごされてきた世界の上に築かれているということだ。歴史を通じて、ナチュラリストは自然の秘密を解き明かすために、生身の目と耳と手にたよっていた。自然の隠れた半分に関しては、私たちの感覚が足かせとなって、極微の世界は秘密のベールに包まれていた。)技術と、より高倍率の顕微鏡が、この世界への扉を開いた。現在科学者たちは、土壌の生産力から免疫系まで私たちのたよっているさまざまなものを、複雑な微生物の群衆が動かしていることを認識しつつあるところだ。家を買い、新居の裏庭を掘り起こして土壌改良の必要があることを知ったとき、私たちの専門知識がフル回転を始めた。考えたのが、この最悪の土で庭づくりができるようにするためにはどうすればいいかだ。最初にアンが動き、直感に従って死んだ土に有機物を与えた。大量のコーヒーかす、木くず、自家製の堆肥茶(コンポストティー)が次々と地中に姿を消した。するとどうだ、たちまち新しい庭に植物が茂り、すさまじい勢いで成長しだした。よみがえった土壌の目覚ましい効果を観察していると、人類を悩ませているもっとも古い問題の1つ、つまり土壌の枯渇や破壊を防ぎながらどのように食料を生産するかへの解決策が見えてくる。我が家の裏庭で展開された実験は、初期の有機農家や園芸家の先駆的な洞察を裏付けた。地下の微生物を育てることで、古代の耕作慣行や現代の農薬と化学肥料の使いすぎが引き起こした問題は、多くが解消されるのだ。私たちの旅はそこで終わらなかった。土壌生物は隠された自然の半分の、ごく一部にすぎないことを私たちは知ったのだ。アンががんと診断されたとき、私たちは健康それ自体への認識に疑問を抱くようになった。このときから、人間の体内の微生物を見る私たちの目が変わり始めた。初め私たちは共に、微生物を主に病原体として見る旧来の医学的観点を持っていた。私たちは二人とも、感染症と闘う現代医学の力を経験し、抗生物質によって命を救われたことをありがたく思っている。人間の健康に影響を及ぼしているのは、微生物界の悪者ばかりではない。微生物に関する最新の発見は、私たちが自分で思っているようなものとは違うことを教えている。このことは数年前、『サイエンス』誌や『ネイチャー』誌で大規模な科学者集団が報告した研究結果により、はっきりと浮き彫りになった。人間の表面と体内で繁栄しているのだ。無数のウイルス(これは生物だとは考えられていない)も。これらの細胞の数は、私たち自身の細胞の数を少なくとも3対1(10対1だと言う者も多いが)で上回り、こうした生物が私たちに何をしているのかは、わかり始めたばかりだ。身体と同様――外側も内側も微生物に文字通り覆われている。数が多いだけでなく、微生物はたくましく、地球上でもっとも過酷な条件にも耐えられる。読者が微生物の刺激的な世界を旅する助けになるように、本書には用語集と註釈、またさらに深く掘り下げようとする読者のために網羅的な文献リストを付録した。近年の発見を見れば見るほど、微生物が植物と人間の健康維持に果たす共通した役割に、私たちは興味をそそられた。私たちは、人間の体表面と体内に住む微生物を指す新しい呼び名――ヒトマイクロバイオーム――を知った。地力を回復させ慢性的な現代病の流行に対抗するのに微生物が役立つことを、私たちは知り始めた。自然のまったく新しい見方を、私たちは偶然発見したのだ。本書で私たちが話すのは、自然の隠れた半分をめぐって起こりつつある革命についての知識と洞察を明らかにし、両者を結びつけていく過程だ。ジャーナリスト、作家の仕事に依拠し、そこから引用し、それらを支持している。それは人類と微生物との関係を探究するものがたりだ。目に見えない厄介物と長い間考えられていた微生物が、人間が現在直面するもっとも差し迫った問題のいくつかに取り組む手助けをしてくれることを、今私たちは認識している。この微生物に対する新しい見方は衝撃的だ――微生物は人間と植物の欠くことのできない一部分であり、そうあり続けていたのだ。した見方をすると、農業と医学の新しいやり方を約束する驚くべき可能性が生まれる。顕微鏡規模での畜産や造園を考えてみよう。有益な土壌微生物を農場や庭で培養すれば、病害虫を防除して収穫を高めることができる。医学分野では、人体の微生物生態の研究が、新しい治療法を推し進めている。2、30年前であれば、このような考えは荒唐無稽なものに思われただろう。目に見えない生命自体が何世紀か前にはそうであったように。正当性が疑われている。土やからだの中には私たちの密かな物言わぬ仲間がいるのだ。問題をきっちり区分して自然界を研究することで、そうでもしなければ理解できない複雑な全体像を把握できるのは間違いない。専門化することで科学者は、目覚ましい成功と発見を達成できるようになった。これが作物と人間の病の治療法を探す、普通のやり方だ。ここからの見通しは限られており、微生物界と私たちの世界の基礎となる幅広いつながりを隠してしまう。科学者による科学的発見の書き方や伝え方が根本的に変わったのは、困ったものだ。1世紀前の『サイエンス』なり『ネイチャー』なりを手にした一般読者は、ほとんどの著者が言っていることを理解できる。今日ではそうはいかない。現代の科学業界用語は、大部分があきれるほど退屈きわまりない。特定の研究グループや雑誌をやり玉に挙げるわけではないが、本書執筆のあいだ、私たちはしょっちゅうこんな文章と格闘することになった。IECにおけるNOD1によるペプチドグリカンの認識は、CCL20およびβ-ディフェンシン3の生産を誘発し、それによりB細胞の漸増がクリプトパッチ中のLTi樹状細胞クラスターに導かれて、sIgAの発現が誘導される。ほとんどの読者にはわけがわからないだろう。これは実際の簡潔な科学論文のお手本、指導教授や編集者が推奨し、ときには要求さえするものだ。この1文には1ページ分くらいの情報量がある。簡単な言葉にすれば、この文が言っているのは、ある種の腸の細胞は特定のタイプの細菌を認識し、この細菌を認識したことで免疫細胞が健康に欠かせない物質を放出するということだ。それは、もっと細かいこと、例えば特定の分子や関係する免疫細胞の名前といったものも伝えている。ときに、細部を明確にすることで、全体として言いたいことがぼやけることもある。マイクロバイオームを深く探究するほど、微生物の生態が人類の繁栄と環境にどれほど関わっているかを、私たちはみな、もっと知る必要があるということがわかってくる。微生物学や医学の研究者は、人間と人体の内外に棲む微生物とのあいだに存在する複雑な共生関係を明らかにしつつある。細菌の細胞は、私たちの腸の内側を覆う細胞に沿って棲んでいる。そこ、腸の奥深くで、免疫細胞が敵と味方を見分けられるように訓練しているのだ。同じように、土壌生態学者は、土壌生物が地球の健康におよぼす影響について驚くほどよく似た発見をしている。植物の根の内部や周囲にいる細菌群集は、病原体が植物の城門を襲ったとき、警報を発して守備を固めるのを助ける。結論から言えば、土壌や人間の体内に棲む細菌の大多数は、私たちに有益である。陸上生物の歴史を通じて、微生物は木の葉、枝、骨など地球上のありとあらゆる有機物をくり返し分解し、死せるものから新しい生命を創りだしてきた。それでも隠された自然の半分との私たちの関わり方は、その有益な面を理解して伸ばすのではなく、殺すことを基準としたままだ。過去一世紀にわたる微生物との戦いの中で、私たちは知らず知らずのうちに自分たちの足元を大きく掘り崩してしまった。すばらしく革新的な新製品や微生物療法が、農業と医学の両分野に姿を現わそうとしていること以外にも、隠された自然の半分に関心を持つべき実に単純な理由がある。それは私たちの一部であって、別のものではないのだ。微生物は人体の内側から健康を引き出す。その代謝の副産物は私たちの生命現象に欠かせない歯車となる。地球上でもっとも小さな生物たちは、地質学的時間の進化の試練を経て、すべての多細胞生物と長期的な協力関係を築いた。微生物は植物に必要な栄養素を岩から引き出し、炭素と窒素が地球を循環して、生命の車輪を回す触媒となり、まわりじゅう至るところで文字通り世界を動かしている。今こそ微生物が私たちの生命にとって欠かせない役割を果たしていることを、認識するときだ。微生物は人類の過去を形作った。微生物をどう扱うかで未来が決まり、それがどのような未来か私たちはわかり始めたばかりだ。私たちは微生物というゆりかごから抜け出すことはないからだ。私たちは隠された自然の半分に深く埋め込まれており、同じくらい深くそれは私たちに埋め込まれている。〔注〕当ブログ内全記事のカテゴリー別索引です。基本的に古い順に並べられていますが、連番記事は同じところにそれぞれまとめてあります。作成され、その後随時更新されています。三浦がその著書で「認識」と表現している語は、単に対象認識(認識内容)を意味しているだけでなくその中に「対象認識を作り出している意識主体の意識」をも含んだものである。三浦は「精神・意識」のことを「認識」と呼んでいる。したがって、以下の引用文中で「認識」とあるもののうち明らかに対象認識を指しているもの以外は「意識」と読み換える必要がある。原著の傍点は読点または句点のように表記している。引用文中の太字は原著のものである。長い段落は内容を読みとりやすくするために字下げをせずにいくつかの小段落に分割した(もとの段落の初めは一字下げになっている)。p.37言語観の歴史をしらべてみると、言語における物神崇拝は二つの系列をとっていることがわかる。その一つは表現としての物神崇拝であって、これは絵画や彫刻など他の表現におけるものと共通した性格を持っている。表現はすべて表現主体の精神活動と結びついており、観念的な世界・観念的な事物を直接の基盤としている。そのために、表現が担っている表現主体の精神活動ととの関係を、表現それ自体に精神がのりうつりそこに霊魂が腰を下して、特別な力を発揮することになるかのように、実体化して解釈するふみはずしが起りやすい。名人の作品は「魂」が入っていて、絵に描いた雀がぬけ出して部屋の中をとびまわったとか、木に彫った龍が動き出して不忍(しのばず)の池の水を飲みに行ったとか、いわれたのもそれであり、宗教と関係づけられると仏像やお札が災難を防ぐ力があるとか、十字架の象徴によって吸血鬼ドラキュラと戦うことができるとか、神仏の力がのりうつっているかのように解釈されるのである。言語観としては、言語表現には霊が存在していて、その力によって表現内容が現実化するという、<言霊(ことだま)>信仰が存在した。めでたいことばを語ればめでたいことが起り、不吉なことばを語れば不吉なことが起きると考えるところから、<忌詞(いみことば)>なども生れて来たわけである。結婚式のときに「帰る」とか「去る」とか表現するのを避けて「おひらき」と表現するのも、<忌詞>としての使いかたであるが、何も<言霊>信仰を持たなくても当事者が不吉なことを連想していやな気持ちになるような表現は避けようという心づかいがあって、このような使いかたがいまもって行われているのである。いま一つは規範としての物神崇拝であって、これは他の規範における物神崇拝と共通した性格のものであるが、のちに問題にするように日本の学者の言語観においては第一のそれが第二のそれに発展した。規範は、秩序を維持する必要から生れた人間の意思の特殊な形態であって、能動的な性格を持つイデオロギーの一種として他の認識から相対的に独立している。他の意志と同じように、実際には頭の中に存在しているのだが、頭の中で観念的に対象化されて固定され、客観的な存在であるかのように扱われて持続的に機能していく。ソシュールのいいかたを借りるなら、対象化されているために「個人を外にした部分」として扱われるのである。いう題名をつけて書店で売られている。法規範にあっては、かつてのローマ法が大革命後のフランスにおいて法典づくりの基礎として用いられ、スポーツのルールにあっては、アメリカのプロ野球のルールブックを参考にして日本のプロ野球のルールがつくられた。非合法で行われるサイコロやトランプや花札の賭博(とばく)にほ、さまざまな勝負のルールが存在しているが、「丁半(ちょうはん)」とか「追丁株(おいちょうかぶ)」とかひろく普及しているものは、ルールがきわめて単純であるから、勝負に参加した経験やくちコミで社会化され、受けつがれて来たものである。個々の裁判、個々の試合、個々の勝負は終了するが、それらを規定した規範は消滅することなく存在しつづけ、またつぎの裁判や試合や勝負に役立てられていく。言語規範も同じであって、個々の音声言語や文字言語は瞬間的にあるいは相当の時間を経て後に消滅するが、それらを規定した言語規範は消滅することなく存在しつづけ、またつぎの言語表現に役立てられていく。歴史家が数千年前の古文書を読むためには、その数千年前の規範を自分の頭の中に獲得し・再現しなければならない。現在では言語表現が行われなくなったという意味での死語にしても、のこっている文字言語を理解するにはその規範が生きていて追体験を媒介しなければならない。法規範がさまざまの条文を民法とか刑法とか一つの体系にまとめているように、言語規範もさまざまな語についての規範を〈名詞〉とか<動詞>とか分類することができ、それらを相互に関係のある一つの体系にまとめることができる。<辞典>では、それぞれの語がどの品詞に属するかを示すとともに、使用上の便宜を考えて五十音順やABC順にならべてある。われわれが<日本語>とか<英語>とかいう場合にも、個々の表現がどの民族語に所属するかをとりあげている場合と、民族語の言語規範の体系をとりあげている場合とがあるから、一面的に扱ったり混同したりしてはならない。「この手紙は英語らしい」というときは前の場合の意味で、「昔英語を覚えたがいまではすっかり忘れた」というときは後の場合の意味である。<和英辞典>の場合には、二つの民族語の表現の転換のために規範を対応させているのであるから、あとの場合の意味である。<文語><口語><方言><標準語>などという場合にも、やはり二つの使いかたがある。言語規範は言語表現をささえる存在であり、個々の表現は成立後直ちにあるいは徐々に消滅しても、規範は依然として維持され持続して存在するだけに、規範の側を重視すること自体は誤りではないが、これを<日本語><英語>などとよんでいることから二つの使いかたがあることを無視して、言語イクオール規範だという言語と言語規範との混同が生れがちである。言語規範の体系は言語体系ではない。規範それ自体は一つの制度を形成するから、言語表現のための制度とはいえるが、言語制度ではない。ソシュールは「言語(ラング)」について、「すべての社会制度のなかで、もっとも個人の創意にとらわれぬものだ」と主張したが、「言語」が実は何をさしているかを考えてみるならば、当然の主張だということがわかる。フランスの評論家の雑文も、この意味で<言語制度>を語っているのであって、それをうのみにして日本の評論家がふりまわすなどあまり利口な話ではない(1)。いずれに際しても、音韻的、意味的に分節化された語彙と文法にのっとることが、基本的に要求される。語彙と文法から成る言語の体系は、目に見えない制度あるいは規範として、われわれを内面的に、また、それと感じさせずに、支配せずにはおかない。1974年3月号)(傍点は原文)これは宮地のあげた前者の観点であるばかりでなく。言語イクオール文法イクオール規範と、すべてを頭の中に入れてしまうのだが、ここから「われわれを深く貫き、われわれに先だって存在し、時間と空間のうちでわれわれを支えてくれるもの、それは言語の体系にほかならない。」(同上)というフーコー的発想へいくにはただ一歩ふみ出せばよい。観念的に客観的な規範を現実的に客観的な存在にスリ変えるというただの一歩である。中村はヘーゲルを支持して現実的に客観的な意志を認めるのであるから、フーコーのヘーゲル的発想を批判できないのは当然である。p.40規範は観念的に対象化されて「個人を外にした部分」として扱われ、しかも「かくすべし」「すべからず」と行動を規定してくる能動的な存在である。自分で自分に命令するのであるけれども、現実に他人が存在して自分に命令するのと同じ機能を持っている。そのために、これを現実に他者が存在して自分を規定してくるものととりちがえる可能性がある。して規範に対する物神崇拝が生れてくる。時刻表には、特急の「さくら」が16時40分に東京駅を発車すると規定されていて、列車運転の当事者はこの規定に従って活動しなければならない。この規範は、列車運転の秩序をつくり出すために、自分たちが目的意識的に創造し設定したものだと知っているから、天から降って来たとも神によって与えられたとも考えはしない。賭博の規範にしても同じである。ところが法規範や言語規範は、はじめ習慣であったものが自然成長的に規範化し、その後に目的意識的に設定するようになった規範であるばかりでなく、物質的な交通やスポーツや賭博など生活の一分野を設定する規範とは異って、人間生活の全領域にわたって広汎に持続的に精神的活動さらには物質的活動を規定している。規範の成立の過程的構造が必ずしも明らかでない上に、それから受ける規定は広汎で体系的であって、生活がいわばがんじがらめにされている。そのために、人間の観念的に対象化する作業が蓄積されて体系化に至ったことが無視され、その体系がはじめから自然の中に存在していたかのように、人間の創造的活動から切りはなされて論じられることにもなる。人間が観念的に客観的な意志をつくり出し、それによって自分自身をコントロールしているのを、現実的に客観的な存在が人間に先だって支配者として君臨していたのだと、スリ変えて説明するのである。その体系あるいは制度が、はじめから人間の外部に目に見えないものとして自立して存在し、これが人間に能動的に働きかけてくるばかりでなく、現実の世界それ自体も創造しているかのような、逆立ちした解釈による世界観が生み出されるのである。中世においては、神の規範・神の法によって世界が存在するのだという神学的世界観が広く信じられ、また近代においては、国家の規範・国の法によって現実の社会が成立するのだという法学的世界観が生れた(2)。最近には、言語規範の体系を「思考以前の思考」「あらゆる体系に先立つ体系」として、あらゆる人間存在・あらゆる人間の思考に先だって存在するものだと位置づけ、これが人間の思考及び行動を支配するのだと解釈する、言語学的世界観ともいうべきものが出現した。構造主義者フーコーの説がそれである。列車の時刻表やスポーツのルールの場合には、規範からの強制に従うけれども、それは人間がつくり出した強制であって、人間と無関係に存在する規範が人間に運転や試合を強制しているのではないことを、誰でも知っている。ところがフーコーは、われわれの認識を人間が自ら創造した存在とは考えないで、われわれに先だって存在しわれわれをささえてくれる「言語の体系」すなわち言語規範の創造だと解釈する。「わたしが考えている」のではなくて「わたしが考えさせられている」のであり、「わたしが語っている」のではなく「わたしが語らせられている」のだという。この「考え」「語って」いる主体はわれわれではなく、無意識的な構造体としての「言語の体系」そのものだという。人間が観念的に対象化したものを現実の世界へ移して創造の主体に据えることは、昔から宗教で行われて来た。ヘーゲル哲学における絶対的なイデーも、やはり同じ方法で創造の主体に位置づけられたものである。フーコーは、彼自身「ある意味でわれわれは十七世紀の観点へもどる」といい、「神のいた場所に人間をおくのではなく、ある無名の思考、主体なき知識、身もと不明の理論をおく」と人間以前の思考を論じている点で、神学者ないしヘーゲル的にふるまっている客観的観念論者である。ヘーゲルを唯物論の立場から批判し、かつ宗教を認識論的に解明批判したフォイエルバッハは、すでにフーコー的言語観を嘲笑していた(3)。言語学的社会観も、フーコーがはじめてとなえたわけではない。百数十年も昔に、江戸末期の国学者によってすでに提出されていたのである。この小論のはじめに指摘しておいたが、言語表現の過程的構造が正しく解明されないかぎり、暗黙にあるいは公然に、ぬけ出し論を提出しないわけにはいかない。言語表現の持つ意味を、表現主体の認識との関係において関係概念でとらえるのではなく、音声ないし文字の中に認識それ自体がぬけ出してふくまれているのだと、実体概念でとらえるのである。日本語のように一音節語が多い場合には、個々の音声にはそれぞれ個々の「意(こころ)」をふくんでいるという解釈になっていく。これを音義説(おんぎせつ)とよぶが、「其の五十聯(れん)の音声に、各(おのおの)自然に意あり」(平田篤胤(ひらたあつたね))「いろは四十七字の心をだに知らば、世の中の理(ことわり)はつくしつべし」(大国隆正)と、音声が自然に含んでいる「心」の研究をすすめようとするのである。これは言語表現に霊(たましい)が存在しているという<言霊(ことだま)」信仰の系列に属するばかりでなく、<言霊>の力の根源についての解釈を提出するところへ発展していく。日本語の<文法>的研究がすすんで、言語表現が法則的であることが明らかになって来たけれども、国学者たちはその法則が人間の創造した概念に媒介されていることを理解できず、「意」「心」のありかたであると解釈し、その法則から<言霊>の力が生まれてくるものと見なしたのである。古代インドの言語であるサンスクリット(梵語)においても、この文字を記せば悪魔を防ぐ力があるというような物神崇拝(4)が存在し、また梵字字母を背景にして五十音図がつくられたことが、この悉曇(しったん)学における物神崇拝の五十音図の解釈へ浸透する契機ともなって、五十音図それ自体の物神的解釈が出現する結果を生んだのである。大国隆正は五十音図をもってあらゆる存在の根本と見なし、天地万物(言語をふくめて)はすべてここから発生したものと主張したのである。これは事実上言語規範の物神化であって、言語学的世界観を提出したものといわなければならない(5)。実践的な要求に応(こた)えて行われた本居学派の研究に対し、江戸末期の<言霊>学派は純学問的・哲学的な解釈に出て、本居学派と対立する結論へと向ったのであるが、すでにその萌芽は本居学派の言語解釈の中に音義学的発想として存在していた(6)のである。俗流唯物論がヘーゲル的観念論へ移行する契機をふくんでいるように、言語の俗流唯物論的なとりあげかたはそれなりに多くの成果をあげたとしても、なおそこに言語学的社会観へ移行する契機をふくんでいて、対立物へ転化することを、言語観の歴史は証明しているのである。「それは神学的世界観の俗界化であった。教義や神の法の代りに人間の法が、教会の代りに国家が登場した。経済上、社会上の諸関係は、以前には教会の認可するところであったから、教会および教義によって創造されるものだと観念されていたのであるが、今やそれらは法律によって基礎づけられ、国家によって創造されるものだと考えられるようになった。「もし人が、世界を、感性的な物体的な世界を、ある精神の思想と意志とを通じて発生させることを恥としないならば、また事物はそれが存在するから思惟(しい)されるのではなく、思惟されるから存在するのだと主張することを恥としないならば、人はまた世界を言語を通じて発生させることを恥としてはならないし、また事物が存在するから言語があるのではなく、事物は言語のゆえにのみ存在するのだと主張することをも恥としてはならない。知られているように、これはいまもって仏閣の諸行事にのこっているし、信者たちもそれを受けいれている。これも歴史のいたづらの一つである。言語学の誤謬の歴史は、後進国日本をして先進国フランスの先手を打たせたわけである。このような先手は森本和夫などによって「わが祖先たち」の功績に解釈されかねないのである。鈴木朖(あきら)の『雅語音声考』の中にはこの発想が存在していた。その冒頭にも「音声に形あり、姿あり、心あり」と記されている。三浦がその著書で「認識」と表現している語は、単に対象認識(認識内容)を意味しているだけでなくその中に「対象認識を作り出している意識主体の意識」をも含んだものである。三浦は「精神・意識」のことを「認識」と呼んでいる。したがって、以下の引用文中で「認識」とあるもののうち明らかに対象認識を指しているもの以外は「意識」と読み換える必要がある。原著の傍点は読点または句点のように表記している。引用文中の太字は原著のものである。長い段落は内容を読みとりやすくするために字下げをせずにいくつかの小段落に分割した(もとの段落の初めは一字下げになっている)。p.1言語学は言語についての本質論を必要とするが、言語哲学を必要とするわけではない。いう過程的構造を持っているのだが、対象のいかんにかかわらずそれを一般的なものとして把握し、これを規範に規定された音声や文字の種類によって表現するところに、本質的な特徴がある。この本質をつかんでさらに言語の具体的なあり方をふりかえってみるところに、言語理論が展開されなければならない。対象の一般性をとらえた一般的な認識を、音声や文字の種類という一般的な面で表現するという点で、言語表現は対象→認識→表現の過程がそれなりの対応を持って一貫しているわけである。相手の耳や目に訴えるために、表現は何としてでも感性的でなければならないし、また感性的なちがいによって語としてのちがいひいては内容のちがいを示さねばならないから、その意味で言語表現の感性的な側面が問題になるとはいえ、この側面が言語としての表現なのではない。言語表現の感性的な側面にも、さまざまな個人差が存在しているが、それらの差は「き」と発音すべきものが「い」になったり「末」と書くべきところに「未」と書いたりして、音声や文字の種類のちがいにまで逸脱しないかぎり、言語表現には無関係である。声であろうとドラ声であろうと、うまい字を書こうと悪筆であろうと、言語表現のちがいにはならないし、原稿用紙になぐり書きした原文を八ポイントの活字で組んで印刷し複製しても、文字の種類さえ正しく対応しているならば、文字の感性的な側面は異っても言語として正確な複製である。このような感性的な形式を用いて超感性的な一般的認識を表現しなければならぬという矛盾から、特定の概念はつねに特定の種類の音声や文字に対応させて表現することを強制するところの規範が必要になり、この規範による表現の媒介という特殊な運動形態の成立によって、感性的な形式から超感性的な概念の何であるかを読みとることが可能となったわけである。言語規範は言語表現の持つ本質的な矛盾の所産である。言語は対象の一般性をとらえるゆえに、絵画や映画などで扱うことの不可能な対象の構造を扱うことができる。対象が具体的で感性的でありながらそれを一般性においてしか扱えないことは、映画至上主義者の論拠になって来た。今村太平の『映画論入門』(1949年)はいう。文字は現実の抽象で実物とは似ても似つかぬものです。「人」という字も「花」という字も、実際の人や花とは何の共通するとこともありません。それは私たちにとってただの記号にすぎないものです。私たちはこの記号の組あわせから、記号とはまったく別なイメージを思い浮べるのです。このイメージはきわめて主観的です。文字から具体的なイメージをつくりだすための労力が読者に要求されること、それには長い間の修練が必要なこと、これに反して映画はこのような努力と修練を必要としないことが、誇張的にとりあげられるのである。たしかに、対象が同じ実体でありながらさまざまな異った視覚的な現象を示すとき、映画はそれらを忠実に表現できるけれども、同時に対象が同じ実体でありながら目に見えず手でつかめぬさまざまな関係をむすんだり絶ったりしているとき、映画はそれらを直接にとりあげることはできない。この超感性的な対象をとらえた超感性的な認識を、言語はきわめて容易に表現することができる。同じ実体であっても、その担っている関係が異るときには、異った語を用いて表現するように規範が規定しているのである。対象それ自体としては「女」と表現されるのだが、夫との関係でとらえれば「妻」であり、子との関係でとらえれば「母」であり、親との関係でとらえれば「娘」であり、身分との関係でとらえれば、「姫」や「妃」であり、職業との関係でとらえれば「妓(ぎ)」や「婢(ひ)」である。騎兵隊の出現は、駅馬車の乗客にとって「味方」として受けとられるが、インディアンにとっては「敵」として受けとられることになる。同じ対象であっても、表現主体のとらえかたによって異った表現となることはいうまでもないが、対象に空想的な関係を設定したとらえかたもある。警官から見れば単なる「拾得物」も、拾い主にとってみれば「天のたまもの」と受けとられ、第三者から見れば単なる「愛人」も、当事者にとっては「神さまのおひきあわせ」と受けとられ、われわれから見れば単なる人間も、新興宗教の信者にとっては「生き神さま」と受けとられる。学生が教師につける「馬」とか「キツネ」とかいう綽名(あだな)も、学生仲間で使うための目的的な言語規範の設定によるものだが、これも現実的な対象の認識にそれと似た動物の認識を感性的に二重うつしにするという操作を経て成立したものである。同じ対象を「虎が人を食う」ととらえることもできるが「人が虎に食われる」ととらえることもできる。G.H.Q.になるというわけである。言語が、対象のふくんでいる超感性的な諸関係を、その一般性においてとらえて直接に表現できるということは、換言すれば諸理論・諸科学の表現に適しているということである。言語はこのような諸概念・諸範疇の直接的な表現としての、さまざまな学術用語を規範として持っている。これらは語法としての規範であるから、同じ学術用語を「日常の用足し」に使うこともできれば「文学の言語」に使うこともできる。学術用語の存在は、機能主義者の主張するような、<日常言語>に対して<科学言語>を区別するやり方を、何ら合理化しえないのである。超感性的な存在は他の異った性質の超感性的な存在を複合しても、やはり超感性的なことに変りはない。透明な液体である水とアルコールを重ねて注いでもやはり透明であることに変りないように、超感性的な表現に別の意味の超感性的な表現を重ねても、言語の形式には変りがない。語の種類としての一般的な面を表象の一般的な把握である概念と範疇との二重の表現に用いて、二重の意味を持たせることができるし、現象的には一重の場合と変るところがない。大衆の間に親しまれているコトワザには、一般に比喩とよばれるこの種の二重の意味を持つものがすくなくない。「サルも木から落ちる」と「カッパの川流れ」とは別でありながら同じ意味を持っている。その道の専門家も時には失敗するという教訓である。これらの言語表現が直接対象としているのは具体的な事物のありかたであって、しかも一方は現実の動物のありかたであるのに対し他方は空想の動物のありかたである。それらの具体的な事物のありかたとしては、この二つは異った意味を持っているが、それと同時にそれらを比喩として訴えているところの二重の意味においては、この二つは抽象的な真理を訴えているのである。このように、一つの抽象的な真理をさまざまな具体的な事物のありかたを媒介として、特殊な認識構造を用いて語ることができるというのも、一つの矛盾であるといわなければならない。p.31言語表現の対象として重要なものの一つは、表現主体の認識における能動的な部分である。対象すなわち客体についての受動的な認識ではなくて、判断とか意志とかあるいは欲求とか敬意とか感動とかとよばれるいわゆる主体的な創造の部分である。これらの表現には、一度観念的に対象化して客体としてから一般的にとらえる媒介的なやりかたと、対象化することなく一般的にとらえかえして直接示すやりかたと、二種類を区別することができる。「私はあなたを尊敬しています」と表現するとき、「尊敬」は客体化してとらえたもの、「ます」は直接示したものである。客体的表現と主体的表現が分離して別の語で表現されるというのも、超感性的に対象をとらえて直接表現できる言語なればこそであって、映画に存在しない<繋辞(けいじ)>が言語に存在するのは映画と言語との表現としての本質的な差違にもとづいている。言語で表現する場合に、語と語とを連結していくけれども、なぜ言語が語と語とを連結しなければならないかは、なぜ演劇や映画や長編漫画が場面と場面とを連結しなければならないかと、本質的に同じことである。言語の場合には言語としての特殊性がこの連結にもあらわれて、連結が規範によって規定され、<文法>に従わなければならないし、他の表現では存在しない客体的表現と主体的表現との連結や主体的表現の重加などが存在するために、生つき持っている特殊な能力によって連結が行われるかのような解釈が加えられがちなのである。それぞれの部分において相対的に独立しながらも、相互にむすびついた一つの全体を形成しているし、空想の世界を創造する場合にも意識すると否とを問わず論理的にこれと共通するものを設定しなければならない。諸認識は反映としてこれらの世界にむすびついており、判断や意志にしても受動的な認識とむすびついており、欲求も何かの事物についての欲求、敬意も何かの事物についての敬意、感動も何かの事物についての感動である以上やはりそれなりのむすびつきにおいてとりあげられるべき存在である。表現主体が表現内容を形成するためにつくりだす認識は、これらの対象の部分の把握であって、全体のそれではない。全体に近づこうとはするが、全体をつかみ終えることはできない。対象としてむすびついているものを、頭の中で観念的に切りはなしてとりあげることができるし、またそのことが必要とされているけれども、対象と認識を正しく照応させるには、その切りはなした部分をこんどは反対にむすびつけていかなければならない。言語では、規範に従って、実体は<名詞>、その属性は<動詞><形容詞>というように、部分的な認識を個々の語によって表現するのであるから、この表現をやはりむすびつけていかなければならないし、その連結をやはり規範によって規定しているわけである。表現における連結は、直接的には認識のむすびつきの必要から規定されていると同時に、媒介的には対象のむすびつきから媒介的に規定されている。それゆえ表現を追体験する者は、表現の連結にみちびかれてその追体験をむすびつけ展開していき、それを通じて表現が扱った対象の世界の客観的なむすびつき・相互関係をも把握するのである。したがって、表現形式にどんな性格のものをえらぶかは、逆に認識のしかたや対象の観念的な切りとりかたを規定してくる。演劇や映画や漫画などでは、作者が対象を視覚的な時間・空間で切りとっていくのに対して、言語では、作者が対象を超感性的な一般性で切りとっていくから、視覚的には切りはなして扱うことのできない現象の諸部分でも切りはなして微細にとりあげることができ、また主観を直接にとりあげて客観とのむすびつきを示すことができる。どこをどうとりあげどうむすびつけていくかは、作者の自由であって、そこに作者の対象についての理解の程度もしめされることになるのだが、切りとり、ひいてはむすびつけが究極的に対象のありかたから規定されていることに変わりはない(1)。言語表現では、切りとりもむすびつけも規範によって規定されているために、この表現を理解しようとする者も、表現のときに使われた規範と同じ種類の規範を身につけて、追体験の近似性を確保しなければならないのであって、演劇や映画や漫画のように規範を必要としない表現では追体験も前もって規範を身につけずにすむ。映画表現に何ら神秘的な謎的な部分が存在しないのと同様に、言語表現にも何ら神秘的な部分は存在しないし、演劇や映画の場面づくりや編集に何ら先験的な能力を必要としないのと同様に、言語の<文法>による表現構造の形成にも何ら先験的な能力を必要としないのである。われわれはただ言語における規範の存在とその役割を正当に理解すればよい。ところがこの規範は、俗流唯物論では理解できない存在である。そのために哲学の歴史が個人の見解においてもくりかえされて、俗流唯物論からカント主義あるいはヘーゲル主義へとふみはずしていく。<文法>には対象それ自体の構造だけでなく、それをとらえる認識の構造も参加している。そのために、俗流反映論では対象それ自体の構造と<文法>とを直接に対応させてみると、その間にくいちがいが存在する。そのために反映論をすててしまって、<文法>をカント的あるいはデカルト的に、人間が生れつき持っている能力の所産と解釈する学説にすがりつくことにもなるのである。翻訳するのは、文字言語から文字言語への相互転換のありかたであるが、音声として話された講演を文字に記録して印刷にまわすとか、文字として書かれた詩を音声として朗読するとか、誰でも容易に音声言語と文字言語との相互転換を行っている。これも一種の翻訳であるが、なぜ言語だけがこのような転換をやすやすと行えるかといえば、それらの感性的な形式とは関係なしに超感性的な種類の面で表現が行われており、本質的には超感性的な表現相互の転換にほかならないからである。音声と文字との対応はそれぞれの民族語において規範として規定されているから、表意文字である漢字にしてもそれに対応させられている音とか訓とかに転換させて読めばよい。音声と関係ない文字をもふくんでいる。ように、文字としては表音文字を使っていても、音声としてはエヌエッチケーと発音するから、音声に対応しないところの表意文字化したものも存在する。文字の性質と語としての規範による対応とは必ずしも一致するわけではなく、表音文字の使用は表意文字的表現と完全に絶縁したことを意味するものではない。音声言語と文字言語とは、それぞれ独自の体系的な規範を持っていて、音声言語の規範に機械的に文字言語の規範が対応しているわけではないことを、同じ音声でありながら異った文字で書きわけたり、同じ文字でありながら異った読みかたをする、日本語の漢字のありかたが端的に実証している。漢字は同音異義語の弱点をカヴァーするのであり、また漢字が日本に輸入されたとき、中国語の音声を単純化して持ちこむと同時に日本語の音声とも対応させられるという、音声と文字との結びつきの多重化をもたらすこととなった。このことの善悪は別として、現にこのような事態が生れいまなお続いているという事実を、理論的によけてとおることはできないのである。漢字と日本語の音声とのこうした結びつき(いわゆる字訓)は、さらに多重化して、「雨」(あめ)「苔」(こけ)など一字で一語とむすびつくものだけでなく、「時雨」(しぐれ)「海苔」(のり)など二字あるいはそれ以上で一語とむすびつくものも存在する。音声言語の音節と文字言語の文字数とがくいちがっても、それは感性的なかたちの問題であって、どちらも超感性的な種類という一般的な面では共通するゆえに、両者をそれぞれ一語としてむすびつけうるのである。われわれが外国人の<姓名>を日本語で書く場合は、その国の音声言語の音声の種類に近似的な日本語の種類を対応させ、これをさらに表音文字に転換している。そのために、近似的な音声の種類をどう選ぶかによって文字の書き方が異ってくることになり、「Goethe」("oe"の部分は原著では"oウムラウト"――引用者)がゲーテ、ギョエテ、ゴエテなどさまざまな書かれかたをしてきた。これでは混乱するとあって、新聞やTVなどでは外国人の姓名の書きかたを統一している。これも転換のための一つの規範の設定にほかならない。言語は必要に応じて特殊な形式に転換させられることがある。点と線との組合せを種類として扱って、文字の種類と規範でむすびつけたのがモールス信号であり、紙の上にこしらえた凸起(とっき)の配置を種類として扱って、文字の種類と規範でむすびつけたのが盲人の指先で読む点字であり、手に持った旗のかたちを種類として扱って、文字の種類と規範でむすびつけたのが手旗信号である。文字の大きさや線の太さなど、その感性的なありかたが言語としての表現に無関係なように、モールス信号の音質やスピードも、点字の紙の質も、手旗信号の大きさや布の質も、それらの表現に無関係である。文字にむすびつけられたこれらの表現は、文字と同じく種類という一般的な面で行われているという点で、言語表現の本質がつらぬかれているのである。当事者だけが知っている、文字の形態変換のための特殊な規範によって原文の形態を変えてしまい、たとえ当事者以外の者が見てもその内容を読みとれないようにした、秘密保持のための形態変換がいわゆる暗号である。この暗号によって書かれた文は、形態変換のための特殊な規範を知っていさえすれば原文にもどせるように、はじめから計画されたものであるから、いわば原文の実存形態である。暗号文が原文にくらべてどんなに異質に見えようとも、そこには原文に存在した<文法>が媒介されて暗号文の<文法>を形成しているわけであるから、暗号文を盗読しようとする者にとってはこの媒介関係の存在が解読の手がかりになる。暗号の転換形態を大きくわけると、原文の文字それ自体を他の文字に変える変換法と、文字はそのままで配列を他の配列に変える置換法になる。これが手がかりになってさきへ進むことができる。置換法の実例は、ヤードリが『アメリカン・ブラック・チェムバ』の中で、第一次大戦のときドイツのスパイの使ったものとその解読についてくわしく述べている。二字が連続して使われることが多い。さがし、これらがどのような間隔をおいてあらわれているかを検討するならば、それが置換の規範についての手がかりになる。このように原文の語法における特殊性が、変換や置換の規範を見出すために役立つわけである。暗号文は原文の<文法>を否定するけれども、それは<文法>を破壊するものではなく、弁証法でいうところの否定の否定を可能ならしめる特殊な否定であり、原文の<文法>をふくみつつ否定したものである。それだからこそ、背後にかくれている原文の<文法>が盗読の手がかりになりうるのである。人間が音声や文字を創造してその種類としての面を表現に利用するだけでなく、語や文の種類と規範でむすびつけ、自然物を言語表現の代用物として使うのが、いわゆる花ことばである(2)。「バラ」が愛を、「オリーブ」が平和を意味するというように、使われている。異性から花を贈られたときには、自然物として贈られたのか、それとも花言葉として特殊な意味が与えられているのか、一応吟味してみなければならぬ場合もあるであろう。この花言葉にあっても、花の大きさや葉の枚数などは意味と無関係で、花あるいは色の種類がものをいうところに、言語表現の代用物としての性格を見なければならない。NHKのラジオ番組「とんち教室」で、野菜言葉をつくる遊びをしたことがあるが、これも野菜の種類と語や文との間に規範を設定して言語表現の代用とするものである。このように、人間から独立して存在する自然物が、規範を設定することによって言語の代用物となるという事実は、規範を正しく理解できない者にとって、自然物がそれ自体で言語なのだという解釈へふみはずす契機となりうる。フーコー的な言語学的世界観がもっともらしく思えてくるのである。三浦がその著書で「認識」と表現している語は、単に対象認識(認識内容)を意味しているだけでなくその中に「対象認識を作り出している意識主体の意識」をも含んだものである。三浦は「精神・意識」のことを「認識」と呼んでいる。したがって、以下の引用文中で「認識」とあるもののうち明らかに対象認識を指しているもの以外は「意識」と読み換える必要がある。原著の傍点は読点または句点のように表記している。引用文中の太字は原著のものである。長い段落は内容を読みとりやすくするために字下げをせずにいくつかの小段落に分割した(もとの段落の初めは一字下げになっている)。p.16言語表現を現象的に見るならば、まず一の語が生れ、それに他の語が連結されて文になり、さらに文章が成立するというかたちをとっている。別のいいかたをするならば、まず部分が成立して最後に全体が完成する。この現象に忠実に考えていけば、佐藤のいうように、文の意味は「これを構成する一つ一つの語の意味」から説明されることになり、語の意味の総和として文の意味が存在するということになろう。いま語の可能的な意味として潜在的に存在したものが、文においてはいづれも顕在化して文の中のそれぞれの意味を分担するのだと考えるなら、語についての規範に存在しなかった意味は文においても存在しないということになろう。したがって、ここから逆に、文において存在することの否定できない意味は、すべてどれかの語の意味として、語に分担させねばならなくなる。われわれが「うまい!」とか「音羽屋!」とかさけぶとき、そこに具体的な意味として判断が存在することは否定できないから、その判断もこれらの<形容詞>や<名詞>によって表現することに、規範として規定されていると解釈しなければならなくなる。佐藤が山田の文法論を事実上訂正して、<喚体>句での統覚作用(すなわち判断)を、「文の中心となる体言に見出さなければならぬ」と主張したのも、意味論からの論理的強制にほかならない。エイゼンシュテインのモンタアジュ論は、逆立(さかだ)ち理論であったとはいえ、映画における画面の連結が「和」ではなく、「積」をもたらすと受けとっていた。それぞれの画面に直接に表現されていない内容の存在を承認するのであるから、その点では山田=佐藤的文法論よりも前進しているといわなければならないわけである(1)。日本語は膠着語(こうちゃくご)であるから、個々の語は一概念の表現であるが、西欧の屈折語は必ずしもそうではない。表現内容を形成する実体である認識は、性質の異った二種類のものが結びついているにもかかわらず、語としては一語の形式をとっている場合が多い。性質の異った認識を表現しているのであって、単純な語形の変化ではない。現在を表現するときとは性質の異った認識が伴っていることを認めなければならぬと同時に、その認識が表現として示されていない(時枝のいうゼロ記号)ことをも認めなければならない。このように、単に現象としてあらわれているものを整理するのではなく、現象の背後にかくれているものをも見落さず、認識から表現への過程的構造を明らかにしながら語の持つ一般的な性格を法則としてとりあげるところに、語法の研究が存在する。現象と本質、形式と内容の間に存在する矛盾を無視して、形式論理学的に言語表現の構造を扱った言語学者が壁にぶつかるのには、やはりそれだけの理由があるのである。モンタアジュ論については、三浦つとむ『認識と芸術の理論』(1970年、勁草書房)の中の『モンタアジュ論は逆立ち理論であった』を参照。p.18語は、その感性的な形においてではなく、一般的な種類において表現を行うのであるから、音声あるいは文字の感性的なかたちをどう定めるかは自由である。「ネコ」という音声を、動物に使わなければならぬ理由はない。「ウミネコ」は「ネコ」の一種ではなく鳥の一種であり、「ネコヤナギ」は動物の一種ではなく植物の一種である。よばれて、形式的に何等の共通点を持たないにもかかわらず、同じ概念の表現であるという共通点において形式の相互変換すなわち翻訳が行われる。超感性的な側面における対応であるからこそ、感性的な形式のいかんを無視して言語表現としては同一だと見るわけである。感性的な形が自由であるだけに、どんなものを採用するかは新しい子どもが生れたり新しい商品を開発したりした場合に大いに苦心するところであって、親の願望が「孝」とか「美智子」とかいう文字になるとか、メーカーの性能の強調が電気コタツの「横綱」とか電気掃除機の「隼(はやぶさ)」とかジャーの「炊きたて」とかいうことばになるとか、それなりの役割が期待されているが、一度ある形式を採用し命名を行って規範が成立すると、今度は同じ対象には同じ形式を用いるべしという強制を受けとることになる。交通を、左側通行にしようと右側通行にしようとそれは自由であるが、一度、左側通行という形式を採用して交通法規が成立すると、こんどは道の左側を行け右側を通ってはならぬという強制を受けるのと共通している。ボクシングを何回戦と決定しようとそれは自由であるが、一度一〇回戦と決定して試合が始まれば、こんどはいくらスタミナを失ったとしても一〇回目にも戦わねばならぬという強制を受けて、ゴングが鳴っても立上らなければ試合の放棄として敗けになる。東京発福岡行きの空の夜行便を何時何分に出発させようとそれは自由であるが、一度時刻を決定して午前四時出発と時刻表を公けにすると、こんどはその時刻に必ず出発すべきでそれより早くてもおそくてもいけないという強制を受けるのである。これらの規範による強制は、物質的交通や精神的交通や生活や娯楽などに秩序を形成するものであって、その秩序が利益をもたらすからこそ自然成長的あるいは目的意識的に規範が作られるのである。自由と強制とは対立する。常識的にはこの両者は両立しない。規範でこの両者が不可分の統一であることは一つの矛盾だが、この矛盾が規範を正しく把握することの障害になっている。矛盾は異常な不合理なものではなく合理的なもので、だから人間はさまざまな利益をもたらす矛盾を積極的に創造しているのだという理解を持たない人々は、この規範における自由と強制の矛盾を当然かくあるべきものとして受けとめることができない。社会的な強制はすべて悪だというような経験主義的な一面的な結論に走って、強制の伴わぬ自由にあこがれている人びとは、言語規範の持つ強制の合理性を理解しがたい。ここから、言語規範を現実の利害関係から唯物論的に論理的に説明しようとはしないで、人間の生れつき持っている能力の所産としてアプリオリに成立するものだという解釈に安易に抱きつく言語学者も出てくるのである。言語表現における形式選択の自由は、野放しではなくて、利害関係によるさまざまな制約をはじめから受けている。生まれてくる子に何と命名しようとそれは自由であって、どんな名前がいいかと親たちはいづれも頭を痛めるのだが、すでに<姓>がきまっている以上それを不調和な名をつけるわけにはいかない。岡本かの子の愛読者が自分の娘にも「かの子」とつけたかったが、姓が「大場」なので「オーバカノコ」(大馬鹿の子)になるのでやめたという実話がある。長男がいるときは次男に同じ名をつけるわけにはいかないし、男の子に女の子みたいな名をつけるわけにもいかない。生活の中で混乱や障害を起すからである。新しい商品を開発したときの命名についても、やはりすでに成立している規範を無視するわけにはいかない。他社の商品ですてに登録ずみの商品名を使うことは、法規が許さない。「ボンカレー」という食品でヒットしたメーカーは、姉妹品としてシチューを売出すときは名称をも体系化させて「ボンシチュー」と命名する。そのほうが利益だと見るからである。規範のありかたが不利益と思われる場合には、さまざまな方法で改革が行われる。戸籍に記載されている<名>にしても、非常に読みにくいとか音声がおかしなものを連想させるとかで生活上で大きな障碍となるときには、改名することが許されているし、文筆業者や芸人などは本名に代えて筆名や芸名や四股名(しこな)などを使っている。「赤札堂」という店名が、安物やハンパ物を投げ売りする大衆相手の小商店を連想させ、「ほてい屋」という店名が、古くさい老人の集っているくすんだ感じを持たせるとすれば、豪華で近代的で若い人びとの求める新しい流行の品々を陳列するデパートにはふさわしくない名前であるから、「アブアブ」とか「コニー」とかモード雑誌の題名に似たフィーリングのものに改名するということになる。革命によって新しい権力が生れると、国名を変えたり都市名を変えたりすることもしばしばである。日常語の中でも、不快感や軽蔑感のある表現を改めようと、「監獄」や「女中」を「刑務所」や「お手伝い」に変えたりしている。これまで自然成長牲にまかせておいたためにさまざまな表現上の習慣が不統一のまま存在し、混乱や交通障害を起しているような場合に、目的的に整理統一して新しい規範に従うように呼びかけることも必要である。この必要を認めることは、戦後に行われた一連の改革が正しいものだということを意味するものではない。p.20家族は<姓>によって統一され、さらに<名>によって個々人が区別される。<姓名>についての規範は、家族構造に対応している。男であろうと、女であろうと、日本人であろうと外国人であろうと、家族の一員になりさえすれば同じ姓でよばれ、個人は幼児であろうと成人していようとあるいは老人になろうと同じ<名>でよばれている。「犬」や「山」は同じ名で呼ばれる個々の事物がたくさん存在するのに、「佐藤栄作」のような<固有名詞>では、この名でよばれる事物が一つしか存在しないという差異はあるけれども、これは言語としての本質的な違いを意味していない。対象が森林で覆われていようと伐採のために地肌が露出しようと自動車道路がつくられようと、それらの形や色の変化を超えていづれも「山」とよばれ、対象がまだ小学生であろうと首相になって国会のイスに腰を下していようとあるいは列車の寝台で眠っていようと、それらの生活の変化を超えていつでも「佐藤栄作」とよばれる。対象を感性的なものを超えた一般性で切りとって把握することにおいては、<普通名詞>も<固有名詞>も同じであって、ここに言語学における認識の特徴が存在する。戸籍に<姓名>が記載され、「佐藤栄作」という規範が成立したとき、われわれはこの一個人を一般性において把握するならばこの文字を使って表現しなければならぬという社会的な約束に従うことを強制されるのであって、この対象の一般性において規範が<意味>づけられている。これがつまり、佐藤喜代治のいう可能的意味である。本人や家族はもちろん、政治学者や新聞記者や自民党幹部など、いずれもこの規範に従うのであるが、それら個人の対象の認識は一般性だけでなくさまざまの特殊性の把握がつきまとっていて、一つとして同じ認識はない。規範はそれらの特殊性と直接の関係を持たないから、新聞紙上の「佐藤栄作」は誰の表現であろうとすべて同じ活字で印刷することができる。それらの現実的意味は、それぞれの特殊的把握をふくんでいるゆえに一つとして同じ意味ではない。ところで、われわれが具体的な対象について語るときには、一般性においてとらえるだけでは不充分であって、その特殊性についても語ることを必要とする。特定の個人を一般性においてとらえて「佐藤栄作」と表現するだけなく、そのある時点における特殊なありかたについても表現する必要があるならば、その表情や態度や服装などの具体的な認識を、これまた一般性においてとらえかえして、「笑った」「腰をかがめた」「タキシードの」などと、同じように規範に従った表現を加えていく。言語においてはどこまでいっても一般性で把握しなければならないから、同じようにどこまでいっても具体的な認識はその表現の背後にかくれていることに変りはない。言語が表現する認識をこのように吟味してみると、規範に定められた<意味>と言語表現の持っている意味ないし内容との区別と連関が明らかになる。この両者は対応を持つと同時にくいちがっており、関係を持つと同時にそれぞれ別個であって、可能的と現実的という解釈で片づくような問題ではない。規範の<意味>が不変なのに、個々の言語表現の意味はそれぞれ異っていることは、誰もが経験的に知っているけれども、これを理論的に理解しないと<文法>論のふみはずしを起すのである。規範の<意味>は、観念的に表現形式と認識との対応をとりあげたものであって、この場合の認識は表現すなわち一般的な種類の面に対応する一般的な認識以上のものではない。表現主体はこの規範の<意味>から規定されて、それに対応する一般的な認識をつくりあげねばならぬとはいえ、それは直接に表現されるところの認識の一面にほかならず、言語表現の持つ意味ないし内容はこの一般的な認識を含む全体の認識によって形成された表現に結びついているところの現実的な関係にほかならない。これを逆に表現の側から見ていくと、そこに直接に表現されている一般的な認識は規範の<意味>から規定されて成立したものであるから当然規範の<意味>につながっている。このつながりの面だけに目を向けると言語表現の背後に先在した規範の<意味>それ自体が、表現における現実的な関係としての意味にすがたを変え、顕在化したかのようにも受けとれるのである。p.22<姓>と<名>とを結合して複合語に表現することは、なんら恣意的なものではなく、対象である個人の家族関係という客観的な秩序構造から規定されてのことである。この複合語の語法には、対象の構造が規範を媒介として反映しているのである。<文法>は恣意的なものでも先験的なものでもなく、反映論の具体化において説明すべきものなのである。言語は人間のさまざまな特殊な認識のありかたを伝えねばならないから、言語を論じるときの反映論はそれらの認識のありかたを正しく扱うことができなければならないし、反映論に欠陥があると言語論のふみはずしを起すことになる。その代表的なものをあげてみよう。非現実的な<文法>構造が<文法>とよばれるか否か、しばしば問題になっている。「鳥は卵を産む」なら<文法>的には正しいが、「馬は卵を産む」と表現することもできるし、現実にありえない「馬」と「卵」との関係をこのように規定することが<文法>上(じょう)許されるかどうかという疑問でもある。許されるというならば、<文法>は非現実的な関係を恣意的に設定できることになり、反映論では言語の問題は扱えない、と結論づける者も出てくるのである。この文法についての疑問は、人間の空想を反映論で扱えるか否か、どう説明するかに帰着するのであって、空想の世界の創造ということを認識論的に理解できるなら、簡単に解決する。童話作家が空想の世界を創造するときに、卵を産む魔法の馬を登場させてはならぬという禁止令はない。この動物はいうまでもなく現実の卵と現実の馬とを材料にして創造したものであって、両者の間に空想的な関係を設定し、空想の世界に実在する動物として観念的に対象化したのである。この場合の童話作家すなわち表現主体は、どうしても「馬が卵を産む」と表現しないわけにはいかない。それは空想の世界に実在する馬のありかたを忠実に把握したものであって、<文法>的にも正当な表現なのである。われわれの日常生活に使われる実用的な表現から例をあげれば、「鳶(とんび)が鷹(たか)を生む」「瓢箪(ひょうたん)から駒が(こま)出る」「臍(へそ)が茶をわかす」「のどから手が出る」などと、文字どおりにはまったく非現実的なあり方を平然として口にしているし、<文法>的に許されるかどうかなどという疑問は誰もいっこうに持たない。「のどから手が出る」などは、シュール・リアルズムの絵画にふさわしい構造であるが、こんな関係を設定できる<文法>は先験的な能力の所産なのだとチョムスキー的に考えはしないのである。つぎに、<日常言語>と<芸術言語>とを本質的な差異だと主張して、言語それ自体をさまざまに分類する傾向が存在する。これは機能をそのまま本質ととりちがえる機能主義の産物であって、フランスあたりの機能主義者に多く見られるが、日本の例をあげると、田近洵一(たぢかじゅんいち)の『非文学の世界』(2)はつぎのように主張している。日常の用足しの言語は、それによって実在の対象、事実を指示するという機能を持つ。用足しが終わった時、それは存在の必要を失って消滅する。日常の言語の本質は、言語以外のものに還元されうるところにある。......ところが、小説「坊っちゃん」の読者は、架空の坊っちゃんなる人物を自分の頭の中につくりあげる。それは、まったく想像の世界における人物像なのであり、漱石の表現に支えられて初めて存在するものである。文学の言語の本質は、実在するものを指示するというところにではなく。現実とは違う別の世界をつくり出すというところにある(それをここではひとまず言語のもつ創造的機能とよんでおくことにする)。(傍点は引用者)学者とよばれる人間がこんなことを平気でいえるのは、現実の言語表現ととりくんでそこから理論をひき出す態度に欠けているからである。「日常の用足しの言語」も「現実とは違う別の世界」をつくり出している。「才色兼備のすてきなお嫁さんと楽しいスイートホームをつくりたい。」「明日天気がよかったら日光へ行って紅葉を見ることにしよう。」など実在しない生活や実在しない行動について語っている。「文学の言語」における世界が想像だとか人物が架空だとかいうのも、われわれの観察であって、作者も読者もその世界の中にいるかぎり、すべてが「実在の対象、事実」なのである。漱石は自分が坊っちゃんになって自分の行動や赤シャツの陰謀について語っているかぎり、それらはすべて事実を指示している(3)のであり、読者もこの小説を読むときは自分が坊っちゃんになって同じように事実にぶつかり事実を体験していく。日常の言語も文学の言語も本質的に差異はなく、個々の文章の持つ特殊性でその文章を<文学言語>とか<芸術言語>とかよぶことはできても、表現主体の創造を言語の本質にスリ変えて言語に「創造的機能」を押しつけた「文学の言語」などというものはナンセンスである。俗流唯物論者が、実在の世界の忠実な認識と観念的に対象化された空想の世界の忠実な認識とをまったく異質なものとして切りはなし、それぞれの世界を言語に表現した場合の文章の内容の特殊性をそのまま本質であると規定するなら、そこから言語そのものに「創造的機能」があるという、言語に対して人間の創造能力を肩代わりさせる物神崇拝のふみはずしが生れてくることにもなる。『国語の教育』1971年10月号。漱石は自分の頭の中に「坊っちゃん」をめぐる人物や事件をイメージとして創造し、それを観念的に対象化し、現実の世界と同じように客体の位置においてとらえかえして表現したのである。森本和夫は、イメージが頭の中で対象化されることを否定して、世界それ自体を言語もろともすべてイメージなのだと主張する。「世界がイメージによって織りなされていることは、世界が言語によって織りなされているということを意味することになる。......ここでは、すべては言語なのであり、すべては語るのである。山も語り、海も語るであろう。それらはイメージなのだからである。あらゆるイメージは語るのであり、『読む』とは、イメージをして語らしめることにほかならない。」(『イメージとしての言語)彼はこのようにフーコーの言語学的世界観を受け売りするのであるが、世界をイメージすなわち観念のありかたと解釈するのはいうまでもなく客観的観念論である。ヘーゲルは絶対的なイデーの外化したありかたとして山や海を解釈したけれども、フーコー=森本的言語観では絶対的なイデーの位置に言語と名づけるイメージが代って座を占めているだけのことである。p.25言語の本質的な特徴、すなわち、対象をその一般性においてとりあげるという特徴を把握すれば、現実の世界の対象のありかたに即して成立した言語規範が対象の一般性に媒介されて特殊な世界へ延長されることの合理性も、理解できるはずである。右に見るように、対象の感性的な特殊性だけでなく、現実の世界に存在するかそれとも想像や空想の世界に存在するかという特殊性をも超え、さらには現実の対象かそれを表現した対象かという特殊性をも超えて、きわめて広汎に、一定の種類に属するものであるならばその一般性において同じ規範を使うのである。現実の子は、親の想像の世界にもさまざまな姿で登場してくるのであって、生れたばかりの赤ん坊を見ながら歩く姿を想像したり、まだ幼稚園に通っているのに花嫁姿を想像したりする。小学校から帰りがおそいのを心配して、自動車にはねられた血まみれの姿を想像することもある。これらの場合も言語表現では現実の生きた子どもと想像の世界の子どもいう特殊性を超えて、同じ規範を用い同じ語において表現する。「猿」や「兎(うさぎ)」は、動物園で現実に生きている動物だけでなく、桃太郎の家来になって鬼ヶ島に鬼退治に行ったり、蟹(かに)の持っているにぎりめしを柿の種と交換したり、亀と向この小山のふもとまでかけくらべをしたり、月の世界で餅をついたり、空想の世界でさまざまな生活をしているのだが、これも同じ規範を用い同じ語において表現する。現実の生きた人間であろうと、それを対象として撮影した写真であろうと、漫画であろうと、それらの表現は一般的に見て同じ個人のありかたであるから、「佐藤栄作」とよばれることに変わりはない。このように広汎に対象の一般性を同じ規範で扱うことによって、言語表現は精神的な交通の媒介物として真に有効性を発揮することとなったのである。われわれは日常の簡単な会話においてさえ、過去へ未来へ仮定へと現実に存在していない世界へ自由に往来し、さまざまな事件や問題の発展過程を追跡しているけれども、言語表現が時・所・条件のいかんを問わず同一の種類に属する対象は同一の種類の音声で表現できるよう規範で規定されているからこそ、それらを簡単に語りうるのである。この特殊性を超えた対象の扱いかたにとどまっていたのでは、相手が現実の対象かそれとも想像や空想の対象かを区別できず、誤解することにもなり、正しい精神的な交通が妨げられる危険がある。この問題の解決のためには別の形で特殊性をとりあげねばならない。一般的な「猫」を、その色の特殊性をとりあげて区別する必要があるときに、特殊性をやはり一般的にとらえて「黒」「白」などという語を附(つけ)加えるのだが、この問題の解決のためにもそれらの対象全体が現実的かそれとも過去の追想か未来の予想かそれとも仮定か、それらの特殊性をやはり一般的にとらえた別の語を附加えて表現することを、規範で規定することになった。加えるとか、日本語では過去の追想の場合に<助動詞>の「き」や「た」を連結するとか、規範によって定めている。現実の世界と想像や空想の世界とを、対象のとらえ方としては区別しないと同時に表現主体のとらえる立場としては区別するという、矛盾した表現の構造が<文法>として成立しているのである。これも調和する矛盾の一つのありかたである。(この段落における文字の色づけは引用者)人間の認識の発展を人類レベルで考えてみるならば、はじめは表象がきわめて豊富であるのに反して概念は貧弱であって、のちに概念が豊富化する。この超感性的な認識(=概念――引用者)の人類レベルでの変化は、当然にそれを言語に表現するための規範の発展、変化をもたらしたものと考えねばならないし、そのことはすでに実証されている。はじめには音声言語以外に身ぶり言語や象形文字などがそれなりの複雑な文法を持って存在する可能性があって、言語形態としての発展・変化も存在したし、日本語の場合のような、高度に発展した段階にある音声と文字(漢語)が外国から流入することも起こりうるのである。言語規範はこのような歴史的条件によってそれぞれの人間のグループにおいてそれなりの特殊性を持つことになった。それぞれの民族語はそれとしての特殊な性格の規範を持つばかりでなく、さらに地方的な条件の特殊性が<方言>とよばれる特殊な規範を持つことになった。人類的規模でいうならば、民族語もまた一つの<方言>にほかならない。いわゆる<標準語>は、この民族語における自然成長的な<方言>を超えて、民族全体に普遍的に使われる規範を目的意識的に選択選定したものである。新しく生まれてくる子や新商品に命名するような場合には、目的意識的に規範を設定するのであるが、これらの場合もすでに存在する規範を真似たり改作したりすることが多い。自然成長性であろうとなかろうと、対象の構造とそれに対する認識のあり方を示す場合の秩序のために規範が生れる点では同じことである。対象の構造の持つ矛盾、認識の持つ矛盾、言語表現の持つ特殊な矛盾、規範の持つ矛盾――と考えていくなら、矛盾の論理学すなわち弁証法を武器として使えるか否かが言語研究にとってきわめて重要であることも、自覚できるであろう。表現された言語(本来の意味の言語)を単に言葉あるいは言語、ことば...のように表記しています。ソシュール的な意味の言語(言語規範ないし思考言語)はカッコつきで「言語」あるいは「言語langue」・「ラング」・「ことば」等と表記しています。一般的な意味の概念を単に概念と表記し、ソシュール的な意味の概念(語の意義としての概念、いわゆるシニフィエ・語概念)はカッコつきで「概念」と表記します。ように用語の背景色を変えて区別しています(この文章では〈知覚形態〉も〈表象形態〉に含めています)。ソシュールの規定した用語を再規定し、次のような日本語に置き換えて表記します。詳細は「ソシュール用語の再規定(1)」を参照。語概念⇔語韻(語韻⇔語概念)という連合した形で語規範として認識されています。語規範はこのように2つの概念的認識が連合した規範認識です。ソシュールは「言語langue」を「諸記号」相互の規定関係と考えてこれを「記号の体系」あるいは「連合関係」と呼びますが、「記号の体系・連合関係」の実体は語彙規範であり、言語規範を構成している一つの規範認識です。規範認識は概念化された認識つまり〈概念形態〉の認識なのです。「連合関係」は「範列関係(範例関係)」(「パラディグム」)といいかえられその意義も拡張されています。ついて、語規範および言語規範に媒介される連合を、三浦つとむの主張する関係意味論の立場からつぎのように規定・定義しています。いう連合を背後にもった表現。いう連合を背後にもった認識。いう連合を背後にもった表現。〈表象形態〉の認識です。)、「内語」のようにカッコつきで表記します。ように表記します(これらはすべて内言と規定されます)。ソシュールは「内語の連鎖」(「分節」された「内言」)を「言連鎖」あるいは「連辞」と呼んでいますが、まぎらわしいので「連辞」に統一します(「連辞」も内言です)。この観点から見た「言語langue」は「連辞関係」と呼ばれます。ソシュールは「内語」あるいは「言語単位」の意味はこの「連辞関係」によって生まれると考え、その意味を「価値」と呼びます。構造言語学では「言(話し言葉)」や「書(書き言葉)」における語の連鎖をも「連辞」と呼び、「連辞関係」を「シンタグム」と呼んでいます。詳細は「ソシュールの「言語」(1)~(4)」「ソシュール用語の再規定(1)~(4)」「ソシュール「言語学」とは何か(1)~(8)」を参照。いう形態の連合も「シーニュ・記号」と呼んでいるので、このレベルでの「シニフィアン」・「シニフィエ」についてもきちんと再規定する必要があります。語音像⇔個別概念(内語)とは形態が異なっていますのできちんと区別して扱う必要があります。いう形態の連合が「シーニュ・記号」と呼ばれることもありますので、このレベルでの「シニフィアン」・「シニフィエ」についてもきちんと再規定する必要があります。語音(個別概念と語規範に媒介されて実際に表現された語の音声。ついての覚書」を、内言・内語については「ソシュール用語の再規定(4)――思考・内言」を参照して下さい。書き言葉や点字・手話についても言語規範が存在し、それらについても各レベルにおける考察が必要ですが、ここでは触れることができません。(ID:okrchicagob)1948年生れ(71歳♂)。ことばの持つ意味と自然界で起きるできごとの不思議さについて子供のころからずっと関心を抱いていました。20代半ばに三浦つとむの書に出会って以来言語過程説の立場からことばについて考え続けています。長い間続けた自営(学習塾)の仕事を辞めた後は興味のあることに関して何でも好き勝手にあれこれ考える日々を過ごしています。上記以外の関連記事は▲文字列検索(兼タグ検索)を利用してまとめて読めます。各記事の下部にあるタグを利用して関連記事や連番記事をまとめて読むこともできます。意識と言語(こころとことば)われわれは人間が『意識』をももっていることをみいだす。『精神』は物質に『つかれて』いるという呪いをもともとおわされており、このばあいに物質は言語の形であらわれる。言語は意識とおなじようにふるい――言語は実践的な意識、他の人間にとっても存在し、したがってまた私自身にとってもはじめて存在する現実的な意識である。言語は意識とおなじように他の人間との交通の欲望、その必要からはじめて発生する。したがって意識ははじめからすでにひとつの社会的な産物であり、そして一般に人間が存在するかぎりそうであるほかはない。)ことばは、人間が心で思っていることをほかの人間に伝えるために使われています。人間の心のありかたについて理解するならばことばのこともわかってきますし、またことばのありかたを理解するときにその場合の人間の心のこまかい動きもわかってきます。このように、人間の心についての研究とことばについての研究とは密接な関係を持っていて、二つの研究はたがいに助け合いながらすすんでいくことになります。なしに他方だけが発展できるわけではありません。...こうして考えていくと、これまでは神秘的にさえ思われたことばのありかたもまったく合理的だということがおわかりになるでしょう。▼奈良シイタケ:ブログ内記事で取りあげたソフト・ファイルのDL情報メールフォーム個人的なご連絡やご意見・メッセージの送信はこのメールフォームをご利用下さい。FC2ブログが仲介して私宛のメールとして届けてくれます。反社会学講座(パオロ・マッツァリーノさん)◆試稿錯誤(古井戸さん)◆モジモジ君の日記。