ご無沙汰してしまいました。生活を余儀なくされ、その上に左手が不自由になりパソコンの操作が思うように出来なくなりました。長いリハビリの結果左手はほぼ回復し、体も健康時様態に戻りました。精進場さんのホームページ訪問していたのですが掲示板に書き込みするのが難しく今に至ってしまいました。精進場さんの作品「聖ベルナールの夢あるいは三日月に乗る聖母」詠ませて頂きました。緻密な考察と精進場さんの博学さに改めて感心させられました。「柊の家」完結したら読もうかと思っていましたが、もう少しづつからでも読んでいこうかとか考えています。お忙しいので更新がなかなかなのだと思います。私も昨日学生時代に書いた小説をアップしました。今読めば赤面してしまう代物なのですが昨年ほとんど更新していないので、何とかホームページを運営していきたいと思い切ってアップしました。今年からは小説は無理かも知れませんが、詩からでも書いていきたいと考えています。精進場さんの御健筆心よりお祈り致しております。これからもお互い頑張りましょう。返信・引用いろいろありがとうございます。早川さん、nagai@ezoさん、拙作を精読していただき、恐縮です。これまでは、意味論的にも方法の面においても、意識的に、「閉じた」世界、ひとつの完結性を持った作品世界の造形ということを主眼においてきました。自らのアイデアや興味をいろいろ試したいという思いもありますので、また違った趣の作品も、いつかは手がけたいものです。いつのことになるやら、自分自身でもこころもとありませんが。今後ともよろしくお願いいたします。旧い美学が前提とする世界観は、現実を解釈するものである。それは人間の可能性の一面だけをとりあげ、別のものを捉えない。それは人間の根源的な経験を隠蔽したりもする。返信・引用さて、20世紀以降人間や文化や社会に対する研究は著しく拡張された。それは例えば我と世界が出会い思考や言葉の発生する場所を描き出す。現代では狂人や異文化を理解できるようになったし、無意識だって発見された。理解すると言うこと自体すら研究対象となっている。(ぼくはこれら研究の全体は知らない。いくつかに触れたことはあるが。エコだって記号論の大家でしょう。)これらの研究を前提に考える限り、ぼくには古い美学が前提しているような人間への理解は、あまりにも浅く一面的で特定の文化に限局されていると感じられる。それを前提にした作品も、いつもの予定調和としか感じられない。(それゆえ、今となっては芥川前期作品が評価に値するとは思えない。それには奥深いもの、たとえば我や思考や世界がたち現れる次元を、芸術として示唆することに欠けている。それに対して後期作品は圧倒的であるが。)さて、ことばで言い表されたものは相対化できる。現代において、古い美学は選択的に使用できる方法の一つとなったのである。主君の殺害事件をテーマとした場合、あだ討ちへの読者の期待が発生するということを勘定に入れた上で、色々な描き方ができるだろう。期待通りあだ討ちさせるのもよし、ストレス状態の人間心理を分析するのもよし、主人公を発狂させたり別世界にトリップさせるのもよい。問題状況を解体するのだって面白い。現代では作品の可能性は著しく拡張されているのだ。ぼくがこの間観た「戦場のピアニスト」はいい例である。ここではホロコーストが描かれている。最初、ユダヤ人たちの平和な生活にナチが押し入り、理不尽な悪逆非道の限りを尽くす。ここでは明瞭にナチが悪役として描かれている。普通のホロコースト映画なら、例えば「シンドラーのリスト」なら、最後に英雄が登場し悪役を制裁したり問題を解決したりして、観客は涙にくれるいうことになるだろう。ところが「戦場のピアニスト」においてはそうではない。映画の進行にしたがい、ナチですら憎しみの対象ではなくなってしまう。最後はナチにも英雄にも、主人公の命をを助けた兵士にすらも、破局が訪れる。主人公はなにもできない。起こっていることにながされ、世界をただ見るだけだ。観衆は主人公に感情移入はできない。最初の問題提議(に思えたもの)はいつのまにか消えてしまう。いった方法をとることで、現実と精神や聖なるものの関係までも示唆することができ、ホロコースト映画として例外的な深みにまで達することができたと思う。(ただ、こういったやり方で優れた作品を作り出すのは大変むづかしいだろう。この作品にしたって商業映画として成功しているとは言えまい。この作品がカンヌを制したのは驚きである。この作品についてはまた述べることがあるだろう。旧い美学についてもっと書かなければならない。ぼくが読んだその論文は、たしかカントの美学に基づいていると称していた。(ぼくは美学専門でもなくカントの読者でもないので、きちんとしたことはいえないのだが)しかしそこでのべられいた美学は、カントというにとどまらず、あるタイプの文学作品のあり方をいいあてていると思われる。その論文によると、巨視的に見れば文芸作品とは、作者の問題提出によって読者に発生した期待を、結末に向けて満足させ解決する過程であるという。その意味で文芸作品は論理的であるという。たしかに、この理論があてはまる作品は多数存在する。(現代でも、ある種の大衆文芸や社会主義リアリズム作品は、完全にこの議論の範囲内にある。)こういう論理性が成立するのは、作者と読者が共通の場所に立っている場合に限られるのは明瞭である。文化や宗教に対する共通の理解である。その理解は、ある社会全体すくなくともあるグループに共有されているものである。それは明示された行為の底にある暗黙の世界観であって、彼らが直面している現実がなんであるかを解釈しているのである。それは世界観であるから(可能性としては)言語化できる。当然ながら、その世界観が常に普遍性に適合しているとは限らない。(こういった論理性は音楽にも見られる。古典音楽はこういう論理性を強く意識しているようだ。音楽の場合は、より普遍的な耳の自然に基づく部分が多いと言われているのだが。伝統的儒教社会において、ある作品中に主君が殺められるとう問題が提出された場合、読者は臣下のあだを討ちへの期待が発生するだろう。その期待に基づき、作者は最後の結末に向けて色々なプロットを積み重ねていくことになる。あだ討ちへの葛藤、裏切り、脱落、そうして最後にあだ討ちを成功させたり失敗させたりする。あだ討ちを価値あるテーマとしてとりあげること自体が、特殊な時代状況の産物なのである。主君が殺められるという事件を重視し、臣下たるものあだを討たねばならないと考え、それに強く感情移入するのは、ある文化に特殊な思想なのである。すべての文化において、主君が殺害された場合、臣下のあだ討ちが義務となるわけではない。だいたい、あだ討ちといったって、そこにはいろいろな思想体系や人間関係や利益や感情が絡まりあっている。それらさまざまなものごとは、あだ討ちにたいして単に正負2方向のベクトルを持つものばかりとはえず、あだ討ちからだけ評価できるものではない。返信・引用なるほど早川さんは心理劇として読まれたのですか。残念ながらぼくには対人関係の葛藤に対する感受性はありません。それゆえ、ぼくには心理劇としては読めませんでした。(同様にぼくが理解し書けるのはモノローグだけです。それゆえ皆さんが小説の人間であるのに対し、ぼくは詩の人間なのでしょう。)さて、十分に理解したかどうかよくわかりませんが、あの小説は心理劇としてよめばきちんと理解できる。すべて書き込まれていると思います。(この際理解しにくいかしやすいかは問いません。)でもその点だけの完結なら、よくてまあせいぜい古典的完成程度と言えるに過ぎないでしょう。★注でもあそこには別の要素もあるのです。「魔」や「聖なるもの」や「狂気」それから背景としての時代状況や時代精神。これらは作品を深め魅力を与えてくれるはずのものなのですが、それらが単に心理劇をすすめる素材になってしまっている。それどころかこれらの素材を小さく扱うことで、作品の印象が小さくまとまってしまうような気がします。(つまり、例えば「ヌミノーゼ」が登場すれば、読者がわにある期待が生じるでしょう。