・極左テロリズム/フェミニズムグァダニーノ版『サスペリア』における「邪悪」なフェミニズム表象は、こちらは結構単純だなと思ったのですが、フェミニズムが極左テロリズムと重ねられていることです。先に述べましたが、物語は1977年ベルリンを舞台にしており、ドイツ赤軍の時事的事柄と舞踏団の物語がパラレルに重ねられています。ドイツ赤軍のテロリスト達3名の死亡のニュースを背景に、舞踏団における「3人の母」の話がなされるシーンがあり、まあ言いたいことは明白です。要するに舞踏団=フェミニズムは極左テロリズムと同様、「正しい」ことを言っているようだが過激で危険で暴力的な集団なのだ、と。アンチ・フェミニズム言説の定番ですね。いやまあどんな集団も暴走し暴力に走ることはあるので別に全く間違っているとも思わないけど、死ぬほど使い古された言説であることも確かであり、これはちょっとあまりに単純だなと思った。・ぐちゃぐちゃにはされないが笑われる男性ありえないくらい邪悪に「フェミニズム」を表象するこの映画ですが、ただアンチ定番言説「男性に対する攻撃としてのフェミニズム」の要素は出てきません。これほどフェミニズムを邪悪に描くなら、「男性嫌悪/男性差別=フェミニズム」というアンチ言説の定番に則り、ヤバイ魔女のフェミニスト達が善良な男性達の全身をあらゆる方向にひん曲げる様を描いてもいいんじゃないかと思いますが、しかし『サスペリア』では男性はひん曲げられません。ひん曲げられてぐちゃぐちゃにされるのは女性だけであり、男性はぐちゃぐちゃにならない代わりに笑われます。最初に姿を消した女性(パトリシア)を診ていた精神科医ヨセフ・クレンペラーの訴えにより、舞踏団に警察の疑いの目が向く場面があります。そこでおじさん刑事が舞踏団にやってくるのですが、彼らは舞踏団の魔女を逮捕できないばかりか、魔女達に捕らえられてしまいます。魔女達が笑いながらおじさん刑事を取り囲み、あの編み針のような道具でつついているシーン。そこでおじさん刑事はズボンを脱がされ、性器を丸出しにさせられ、魔女達は彼の性器を指してけたたましい笑い声をあげています。それは言うまでもなくおじさん刑事にとってこの上ない屈辱を与えるものであり、暴力に他ならないのですが、しかし物語において男性はぐちゃぐちゃにはされないのです。男性と女性の非対称性を言う時、最悪の場合、女性は男性に「殺される」可能性を考えるが、男性が女性に想定するのは「笑われる」可能性である、といった風に表現されることがあります。あるこの手の話をなぞるように、グァダニーノ版『サスペリア』のなかで女性は殺されるが男性は笑われます(ここでは女性を殺すのも女性ですが)。いや笑われるのも最悪だし被害を比較して片方を軽く見せるのはよろしくないのですが、とはいえまあ、事実としてぐちゃぐちゃにはされていません。性器を笑われる男性のシーンを見ていて、なるほど、とわたしは思っていました。男性の(それこそ精神分析的にありえないほど重要な)性器を笑いモノにする魔女達(フェミニスト)を描いて邪悪に表象しつつ、とはいえ男性は全身ぐちゃぐちゃにはせずに済ませておくんだな、なるほどね〜という感じ。・精神分析/ヒステリー/フェミニズムところで『サスペリア』における魔女達の影響のためか否か体をがくがく震えさせ発狂しているかのような様相を取る人々の描写は、いわゆる「ヒステリー」(神経症)を思わせるものですが、フェミニズム史にとってヒステリー(神経症)はとても重要です*3。言うと精神的病やそれをめぐる言説(たとえば精神分析)は抑圧の手段、抑圧の正当化として用いられてきた経緯があり、なかでも19世紀の女性にとりわけ多かったヒステリー(神経症)はフェミニズムで盛んに論じられてきました*4。男性の精神分析医による女性の患者への一方的な診断、偏見に満ちた分析、それ自体が抑圧に他ならないことはまあ死ぬほど繰り返されてきた定番のフェミニズムにおける精神分析批判なのですが、そういうことを踏まえると、「男性の精神分析医」の表象には色々気をつかうところがあるかなと思います。『サスペリア』にはヨセフ・クレンペラーという男性の精神分析医が出てきていますが、その描き方を観る限りその辺全く踏まえてないのかな〜と思いました。いうかあえてやってるのかな。この物語のなかでヨセフ・クレンペラーという男性の精神分析医は、批判的どころか非常に良く描かれています。舞踏団の魔女達(フェミニスト)の恐ろしい魔術の犠牲になった少女(パトリシア)を探し、まあ勝ちはしないものの立ち向かうのがヨセフ・クレンペラーであり、むしろ男性の精神分析医は全く邪悪な部分のない善良な人間として描かれている。『サスペリア』において男性はぐちゃぐちゃにされないし、このヨセフ・クレンペラーは「悪い魔女」を倒した「善い魔女」であるスージーによって救われるんですよね。ラスト、スージーは彼に謝罪するのです。あなたに悪いことをした、それを止められなくて申し訳なかった、的なことを言い、彼の苦しみを取り除いてやります。いや人間をぐちゃぐちゃにするのは良くないのですが、それでも「善い魔女」は男性に優しいんですね、男性に優しいのが「善い魔女」なんですね、そうですか・・・という気分になっちゃった。ついでに言うと、最後の方で彼が離れ離れになった妻と書いたと思われる相合傘的なハートマークが「愛」「救い」のようにちらっと映るシーン観て、そうですか・・・感が増しました。婚姻制度、善良な男女のつがい、異性愛、そういうのが恐ろしい魔女達との対峙の果てにパッと映るんだよな。なにはともあれ、あたかもヒステリーを連想させる描写を重ねておいて、「男性の精神分析医」を「魔女(フェミニスト)に立ち向かう善良な人間」として描くというのは、フェミニズム史を知った上であえてやっているなら結構すっげえな、という感じ。知らずにやってるならフーンて感じですが、知った上でやってるならものすごい悪意だなと思った。・終わりにというわけで、グァダニーノ版『サスペリア』、個人的にはフェミニズム映画どころか今までわたしが観た映画の中でも屈指のアンチ・フェミニズム映画でした。徹底されすぎて逆に感動してしまった。いうかある程度ちゃんと勉強したのかなとか思った。いろんな意味ですごいね。個人的に好きか嫌いかで言うと、好きと言うのは流石にちょっとアレだけどでも全然嫌いじゃないです。え〜?!こんな長文書いといて?!って感じだけど本当です。後半はちょっとB級っぽいなと思ってダレちゃったけど。全てを差し置いても、とにかくマダム・ブランとスージーの百合が大変好きだったのと、どうであれ強大な力を持つ邪悪な魔女達が画面にいっぱいいるの最高だった。強くて暴力的な女性って、たとえば子供を守るためや復讐のためやマッド・マックス怒りのデスロードのような家父長制への対抗などとにかく「正当な理由」が付されることが多いと思うのですが、サスペリアの魔女達の強さと邪悪さには正当性がまるでなくてただ単に邪悪であり、純粋な邪悪さと暴力性が本当に良かった。マジで邪悪な女性達がたくさん出てくるの最高すぎる。邪悪な魔女と百合で死ぬほど加点せざるを得なかった。*1:『サスペリア』は単なるリメイクではない。シネマンドレイク:映画感想&レビュー*2:魔女とフェミニズムに関しては、最近こんな愉快な記事も出ています。Angry)で、リアルに魔女の格好してデモしているフェミニストの姿も観れます。*3:エリザベス・ライトの『フェミニズムと精神分析事典』あたりを見てみてください。*4:ちなみにNetflixで観ることのできる『またの名はグレイス』というドラマシリーズは、物語の完成度は言わずもがな、フェミニズムと精神分析の歴史を踏まえた本当に素晴らしいものです。精神の病と女性の抑圧については、アンジェリーナ・ジョリー主演の『チェンジリング』という映画でもテーマになっています。02:13リメイク版『サスペリア』と「邪悪」なフェミニズムTweet広告を非表示にするもっと読むコメントを書く2019-01-23「ねじれた表現」としてのBLメモBLには女性ジェンダーの苦しいあれこれが刻み込まれており、でもそれはわかりやすくストレートな怒りや抗議の表明ではなくてたとえば受け攻めや性暴力や生殖関連言説の描き方といったところに歪んだ形で表出していて、その歪みをわたしはしんどがりつつ愛してきたんですよ、というクソ厄介なオタク話。・反応/欲望の複雑さ人間の反応ってすごく複雑なもので、嫌なことや苦しいことがあったとしてもそれを「嫌だ」「苦しい」という風にすぐさま表現できるわけではない。わたしはたとえばお葬式の時に泣けない子どもで、少しも悲しそうなそぶりを見せることができず、親戚から非難の目を向けられた記憶があります。お葬式に限らず、わたしは他人にわかる形で感情を表現することが苦手な子どもでした。幼い頃は、いつも誤解されている、わたしの感じていることがいつも誰にも理解されない、と強く感じていました。思い出してみても、泣けなかっただけで「本当は」悲しかったのか、それとも本当に少しも悲しくなかったのか、わからないんです。「勝手に目に見える範囲でだけで判断し、決めつけられ、責められた」ことを理不尽だと思ったことは覚えています。いう個人的な実感があり、わたしは「目に見える範囲だけで、笑っているから楽しいんだろう/泣いていないから悲しいんだろう、といった形でその人の感じていることを限定的に理解するのは暴力的である」と思っています。人は楽しそうにしているからといって本当に楽しいとは限らないし、悲しそうにしているからといって本当に悲しいとは限らない。そもそも、自分が嫌だと感じていること、苦しいと感じていることを、その人自身さえ知らない時ってあると思う。いうか、人は自分の感じていることをいつも即座に適切に自覚して、他人にわかる形で表現できるわけではない。外から見ると、まるで不可解な反応をする人もたくさんいます。傷ついている時に、「傷ついた、悲しい」と他人からも明確にわかる形で表現できる人もいれば、何もかも冗談にして笑い飛ばしてしまおうとする人もいる。マッチョに「強く」見せようとする人もいるし、苦しい状況を「自分のもの」と認識することができなくて、ひどく抽象的なことしか言えなくなる人もいる。人間の反応はあまりに複雑です。複雑なことに、その「反応」がポーズなのか否かも究極的には判断しかねる。要するに、他人からはもちろん自分自身でさえも、単なるポーズ(笑い飛ばそうとしているだけ、マッチョに見せかけているだけ)で「本当は」苦しんでいるのか、それとも実際に少しも苦しくないのか、わからなくなることってある。「本当に」自分が何を感じているのかって、自分自身でさえもうまく掴めない部分があると、わたしは思います。いう世界観で生きているのと、個人的な諸々の実感のせいもあって、わたしには「怒りや悲しみや苦しみがわかりやすい形で表出できない」状況や表現に対するオブセッションがあります。「苦しい」と言うのではなく、むしろ快楽として楽しんでしまうような表現。女性に対する性暴力が溢れる世の中で当の女性たちにBLやTLのレイプ・ファンタジーが喜んで消費されている状況それ自体へのオブセッション。オブセッションですから、否定したいわけでも肯定したいわけでもない。人間の反応は複雑であり、人間の欲望もまた複雑です。わかりやすいストレートなロジックで理解できるものばかりではないし、ストレートな表出が全てではない。・「ねじれた表現」としてのBL文化BLもわたしにとっては「ねじれた表現」です。わたしにとって文化現象としてBLが興味深いのは、何よりもねじれているからなんです。BLには、女性ジェンダーの苦しいあれこれがねじれた形で表出している(ようにわたしには思える)。いつもイマイチ理解してもらえないんだけど、わたしは「ねじれ」それ自体に愛着があるので、「よりストレートな怒りに接続すべき」という議論にはあんまり乗れません。BLオメガバースにおけるジェンダー観のひどさへの批判とか、そういうの、言いたいことはめちゃくちゃわかる。あまりにもストレートな批判だなと思ってしまう。「ものすごく保守的なジェンダー観を持っていることが丸わかりの人間が、にも関わらず異性愛ハーレクインとかではなくBLオメガバースを読んだり書いたりしている」事態が孕む奇妙さ、ねじれをストレートな批判で矯正してしまうことに抵抗を感じる*1。わたしはフェミニズムの議論を非常に重要だと思っている人なので、フェミニズム的な批判を軽んじる人には普通にガンギレしてしまう。・木原音瀬という「厄介」な作家とはいえわたしの「厄介さ」にヒットする作品というものもあり、それはたとえば、我らが商業BL小説界の巨匠、木原音瀬の作品です。商業BL小説は漫画と比べて市場規模がマジで小さくて、作家もマジでいなくて、10人くらいのすごい作家がものすごい冊数出して何年もずっと支え続け、同じ面子がちるちる年間ランクを何年も支配しているみたいな世界なんですけど、木原音瀬も95年のデビュー以来長年大量にBL小説を出し商業BL小説界を支えてきた作家の一人です。木原音瀬は商業BL小説家にしては珍しく、講談社のようなBLレーベルではないところにも本が入ってます。ちなみに講談社文庫で『箱の中』『美しいこと』『秘密』といった作品が読めます。個人的に大好きなのはCOLDシリーズですが、講談社文庫で気軽に読めるもので言うと、オススメは『美しいこと』かな。女装姿である男と恋に落ち、実際の性別を言えないまま付き合うが......という話で、「男が好きなんじゃない、お前が好きなんだ」という一昔前のBLで死ぬほどよく見かけたBL定型文(現在はあまり見かけませんが)を逆手にとった批評性を感じさせる、良い小説でした*2。最近はBLに限らず一般文芸を書いてもいて、2017年に集英社から出た『ラブセメタリー』はペドフィリアの男性たちを描く連作短編集でした。冒頭には、ペドフィリアの男性がゲイ男性に向かって「君は僕と自分を比較して、自分の方がまだマシだと思ってる」と言い放つ短編が配置されています。BLではなくても木原音瀬を読み続けよう、と思わせる本でした。ところで木原音瀬の描くBLでは、割と凡庸でみみっちい人間と、子どものように無垢だが決定的に何かが欠けてしまっている人間(アダルトチルドレン)がよく出てきます。(たとえばCOLDシリーズ、『箱の中』『檻の外』『秘密』『こどもの瞳』etc)このみみっちい人間のみみっちさが、本当にしょうもない。萌え的に可愛いとも思えない。普通に嫌な人間で、その嫌らしさを書くのが木原音瀬は非常にうまい。あと無垢で決定的に何かが欠けた人間も、その無垢さが尋常ではない。可愛いといより不気味。木原音瀬の描く人物は、リアリスティックな造型だというだけではない人間観の屈折をわりと感じる。木原音瀬ってBL作品だとすごく素敵なハッピーエンドなんです。キャラクター造型やそれまでのストーリー展開から感じる屈託や人間の善良さに対する信頼感のなさ、厳しいリアリズムと組み合わさって、終わりだけ妙に浮いている気がする。なんだか歪ささえ感じるハッピーエンド。個人的にはその歪さがまた好きです。非常に屈折した世界観や人間観を持っているけど、BLでなら人間の善良さや幸福を信じられるのかな、と思う。そんな屈折がとても好き。・木原音瀬「アオイトリ」BL文化のある種の「ねじれ」のある側面は木原音瀬作品にも刻み込まれています。BL文化にはかなり苛烈なミソジニー(女性嫌悪)があります。いう意味で言うと、『箱の中/檻の外』なんかでの女性の描き方、いわゆる規範的な異性愛家族を描くときの木原音瀬の筆致からは、結構強烈な憎悪を感じる。ミソジニーと言うとなんだか作家を非難しているようですが、別に非難したいわけではありません。なくて、木原音瀬は、女性ジェンダーをめぐる「呪い」のようなものを、意識的にか無意識的にかわからないけれど、強く感じ取っている作家さんなんだなということです。いう呪いのようなものを感じ取っている作家だからこそ書ける「ねじれた表現」というものがあり、木原音瀬のオメガバースBL短編「アオイトリ」はわたしにとって大変興味深いものでした。個人的には、オメガバースBLへのストレートな批判(=保守的なジェンダー観への批判)と、そのストレートさでは矯正しきれないBL文化の内包する「ねじれ」の、二つのベクトルを調停するような作品だなあと思う。Kindle版この商品を含むブログを見る「アオイトリ」はざっくり言えば、女性の恋人がいて異性愛者でオメガではなくなることを強く希望していたオメガの男性が、アルファの男性にレイプされ、望まない妊娠をしてしまう、という物語です。この苦しみがとにかく尋常ではない。主人公は自身の妊娠を受け入れることができず、予定日を覚えることもできません。生まれたら生まれたでノイローゼになってしまいます。追い打ちをかけるように、それまで軽かったはずのオメガの性質が制御不可能なまでに重くなってしまいます。ヒートに悩まされ、まともに生活することもできません。解決する方法は再び妊娠することだけです。一度妊娠したら終わり、ではないのです。自分の意思に反して自分を犯し、妊娠させた当の人間に、際限なく犯され、際限なく望まない妊娠を繰り返すしかありません。これが牢獄ではなくてなんなのか?このオメガの主人公にとって、妊娠能力は圧倒的な呪いと牢獄以外の何物でもありません。要するにオメガバースの、リアリティとして考えると地獄というほかない「犯され孕んでしまう性」の苦難って、BLマジック(快楽や運命や愛や母性)によって誤魔化されいつもハッピーエンド♡になっているのだけどまあ普通に考えて地獄だし牢獄だし呪いだし奴隷だね......ということを余すことなく描くのが「アオイトリ」です。いいけどこんな話にこんなタイトルつける木原音瀬、大好きすぎるな。この作品がすごいのは、「オメガの男性は女性と身体構造が違うため中絶不可能」という独自設定が追加されてることです。あの「犯され妊娠する性」の苦難を増大拡大させ盛り込むオメガバース設定に追加して、さらにそこまでやるのか〜〜〜とわたしは心底びっくりしてしまった。「男性は女性と身体構造が違うので中絶できない」って、本当にすごいですね。ありとあらゆる場面で、とりわけ生殖をめぐって言われ強固な枷となってきた「男性と女性は身体構造が違うので」をこんな風に使うんだなあ、「犯され孕む性」の苦難をBLで男にやらせるにあたってこんな風に呪いをかけるんだなあ、と驚嘆せざるを得ませんでした*3。木原音瀬の「アオイトリ」は、一見すれば多くのBLオメガバースが内包する「保守的なジェンダー観への無批判さ、レイプされても望まない妊娠をしても最終的には運命や愛やら何やらでハッピーエンド♡になりがちであるという状況」への痛烈なカウンター(ストレートな批判)のようだけど、そのような真っ当な批判というだけには留まらない、いささか過剰なまでの「呪い」もまた、同時に感じるものです。要するに木原音瀬「アオイトリ」には、いわゆる妊娠出産能力をめぐる女性ジェンダーの苦しいあれこれが刻み込まれており、でもそれはわかりやすくストレートな怒りや抗議の表明ではなくて、歪んだ形で表出している。「男性は女性と身体構造が違うので中絶できない」という独自設定として。端的に言うと、そこからは容易には決して矯正されえない屈託を感じる。正当化できないような暴力性もある。わたしは、そのようなねじれた表現が好きです。文化現象としてのBLは、男性社会の抑圧に対する怒りと裏返しになった女性ジェンダーへの苛烈な憎悪や否認やら何やらがごちゃごちゃ混ざり合っている。同時にやっぱりもっと単純に快楽をもたらすポルノでもあって、苦しみも何もなくただ単に萌えるものでもある。どちらか一方ではありません。BL文化にはどちらもある。そこでは「ねじれた表現」なのかそれとも単なるポルノなのか、見分けがつかないほどぐちゃぐちゃに混ざり合っていると思います。BL文化のそういうめちゃくちゃさが好きです。しんどいけどやっぱり好き。こんなことだらだら書いてるわたしが何より一番ねじれてて厄介なのかもしれないけど。これからも厄介なオタクとして生きていきます。*1:フェミニズム文脈でBLを論じている本として、たとえば溝口彰子(2015)『BL進化論』があります。言うと、女がBLを求めるのは家父長制によって抑圧されているためであり、「女の体」ではなし得ないファンタジーが仮託されているのがBLである、といった話がされています。ストレートな議論ですが、フェミニズム文脈でどう議論されているかがわかるので一読をお勧めします。*2:「男が好きなんじゃない、お前が好きなんだ」という表現ですが、この表現については色々と思うところがあります。ひとつには、死ぬほどよく見かけるほど「性別ではなく個人が好き」というファンタジーがBLオタクの女性たちに求められていた、ということもまた「ねじれた表現」のひとつなのかなということです。「性別ではなく個人を好きになる」というファンタジーを求めてやまないほど、女性たちは「性別ありき」で見られているという圧迫感を意識的であれ無意識的であれ抱えていたのかもしれない。その圧迫感が、こういうねじれた形で表出していたのかもしれない、と思います。ひとつには、単純に「同性愛」であることを否定している表現、同性愛をどこか低いものとみなしている偏見が垣間見える表現ではないか、ということです。「同性愛じゃなくて愛なんです」といった主張は、今も時折見かけるもので、わたしは問題のある表現だと思っています。これについては以前もブログで書いたので、よければ読んでみてください。ちなみに「同性愛じゃなくて愛なんです」と言いたがるオタクが一定数見られるのには、単に偏見を持っているから、というだけではないとも思います。狭義の「恋愛」にあてはまらない物語を求めて同性愛フィクションを好むようになった、という人はたくさんいます。そもそもどうして「狭義の恋愛に当てはまらないものを求めるのか」「どうして同性愛フィクションだと狭義の恋愛ではないように思えるのか」といったことに関しても、以前ブログに書いたので、よければ読んでみてください。(記事では百合作品を題材にしていますが、BLのオタクにも共通していると思いますし、取り上げている作品を知らなくてもそれほど問題なく読めると思います)*3:女性差別の「根拠」としてよく持ち出されてきたのが「男性と女性の身体構造の違い」です。体のつくりが違うから仕方ないんだよ、という風に正当化される差別のあれこれに反論してきたのがフェミニズムですが、「アオイトリ」はまともに反論するのではなく、フィクションの中で呪いをかけています。「ねじれた表現」だな〜と思います。22:06「ねじれた表現」としてのBLTweet広告を非表示にするもっと読むコメントを書く2019-01-06マジョリティと責任の問題これはわたしの観測範囲の問題かもしれないんですけど、最近のインターネットを見ていてよく思うのが、「マジョリティである」と認識することの難しさです。ひとはいろんな属性を同時に持っているので、ある場面ではマジョリティだけど別の場面ではマイノリティである、といったことはあります。それがわからない人がすごく多い気がする。ある文脈ではマジョリティになっているにも関わらず、自分のことをいついかなる時も絶対マイノリティだと思っていて、批判されると「また口をふさがれた」みたいな被害者意識を強めてしまう、みたいな光景をめちゃくちゃよく見る。その被害者意識が攻撃に転じる。抑圧されている人をさらに傷つけてしまう。いう、最悪な負の連鎖があらゆるところで起きている気がする。それって「マジョリティである」と認識すること、それにまつわるあれこれを引き受けることが本当に難しいからっていうのも、理由のひとつにあるのかなあと思います。いう意味で、最近読んだ雑誌『現代思想』2019年1月号の、岸政彦さんと信田さよ子さんによる「マジョリティとはだれか」という対談がすごく参考になるな〜と思いました。今の時代にとって結構大事な話をしていると思ったので、以下は自分の関心に沿って簡単なまとめ&メモです。ここで紹介しているのは一部分だけだし自分のメモも多いので、興味を持った方はぜひ原文を読んでみてください。・マジョリティとは何か岸先生が、マジョリティが現れるのは「つねに引きずり出される瞬間」(p215)であると言っています。マジョリティは、無色透明な個人として、普段は何も考えずに生きていられます。自分の立場性に気づかされる瞬間があり、それは最も端的に言って、マイノリティと対峙した場面です。岸先生は例として、性暴力があったときに、実際に加害行為をしていないとしても「お前は男だ」として、加害者のあるカテゴリーのなかの一員として急に引きずり出される感覚がある、と言っています。・個人であること、社会で生きていることこれはわたしの個人的な意見ですが、「自分は直接的加害者ではないにも関わらず、加害者のあるカテゴリーの一員として引きずりだされてしまう」という話は、より一般化して言うと、個人であると同時に社会で生きているということの難しさだと思います。わたしたちはそれぞれユニークな「個人」であると同時に、ある社会的な属性を背負っています。先の例で言うと、岸先生は他に代わりのないたった一人の個人ですが、同時に「男性」という社会的カテゴリーに含まれてもいます。個人として何もやっていないのに、属性によって批判の対象になってしまうこともあるかもしれない。マイノリティ、被害者側も同じです。個人としては何もやっていないのに、属性によって差別されてしまうかもしれない。属性は個人を構成する要素のひとつで、切り離すことはできません。個人として、その人(マジョリティであれマイノリティであれ)は特に何もしていないのも確かです。今までマイノリティ関連の話だと、マジョリティの「被害者意識」(白人差別、みたいな話)がよく語られてきたように思いますが、この対談で面白かったのが、それは被害意識でも加害妄想でもないと言われていることです。実際に加害行為をしていなかったとしても、「お前は男(マジョリティ側、加害者側)だ」と引きずりだされてしまう。痴漢をしていなかったとしても、疑惑を持たれたら「やっていない」と言うしかない。本当に痴漢をしている人だって「やっていない」と言う。実際にやった場合でもやっていない場合でも出る言葉が一緒になる、そのことに恐怖を覚える。要するに、マジョリティに「冤罪の被害者妄想」があるんじゃないか、と言われています。対談の中で語られてる「冤罪の被害者妄想」は「それまでは無色透明だったマジョリティ」の話だと思うけど、差別問題に何らかの形で関わっている人にはまた別の強迫観念がある気がします。みたいな倫理的強迫観念ってあるんですよ。それはある意味、「加害者」(マジョリティ)になることへの神経症的なまでの恐れでもある、のかもしれない。これらはどちらも、責任の範囲がわからないことへの恐れなのかもしれないな、とこの対談を読んで思いました。マジョリティ/マイノリティの問題は、自分が加害行為をしていなくても、自分が持っている属性によって何かしらの「責任」が発生してしまうようなところがある。マジョリティ/マイノリティの境目は実は曖昧で、ある場面では抑圧的なマジョリティに対峙するマイノリティだったとしても、別の場面では自分が非難される対象になったりする。その曖昧さ、不明瞭さが恐怖の一因でもあるのかもしれないなと思いました。その責任の範囲の不明瞭さへの恐怖心は、過剰な防衛反応、被害者/マイノリティに対する攻撃へと転じてしまうことがあります。岸先生が言っていますが、「無限に責任を取らされるのではないかという恐怖感が、責任を全否定してしまうところに走ってしまうことがある」(p216)。・「責任の取り方」のフォーマットそこで、DV加害者のプログラムに関わっている信田先生は、マジョリティや加害者の「責任の取り方」を具体的に示すことを提案されています。無制限に責任を取らされることへの恐れが、自分たちを加害者化したマイノリティに対する攻撃に転じてしまう、という悪循環を断つために、責任の範囲をある程度決めてやることが必要なんじゃないか、と。「こういうフォーマットでこういうことをやれば最低限の責任をとったことになるよ、ということを誰かが示せばよいのではないか」(p216)ということを言っている。信田先生の提案について、岸先生は、それはマジョリティにとっては良いだろうけど、そうした解決はある種の被害者からすると一番耐えられないところなのではないか、と言っています。無限に責任を負わせたい、という感情がやっぱりあるだろうと。できる範囲でプラグマティックに責任を取りました、終わりです、って言われたらたまらないと思う人は絶対にいる。そりゃそうだよねと思う。信田先生の提案もそれはそれで実際的にはベストだと思う。上でメモした以外にも、岸先生の沖縄との関わりにまつわる「マジョリティとしてマイノリティとどう関係していくか」みたいな話が対談の後半にはあって、それもすごく大事な話なんですけど、今回はひとまずここまで。言って、マジョリティであることとその責任の取り方をきちんと考える、というのは、自分の輪郭を見定めることだと思いました。わたしという人間はこういう場面ではこういう立場性を有していて、こういう責任が発生する、どういう責任の取り方ができるか考える、ということをしっかり場面場面で認識していくこと。無制限の責任に怯えてしまう心理はある。マジョリティの難しさがある。その難しさを直視した上で、できることを考えていくし、その解決策の困難さも直視していく。簡単に言えば対談で言われているのはそういう話です。それは結局、「自分の輪郭」の解像度を上げていくことだと思うんです。この雑誌に載っている他の対談や論文を読んでいて、現代では自分の輪郭を見定めるのがそもそも難しい人がすごく多いのかなとも思いました。うまく説明できないんだけど、直観的に。「自分の輪郭」なんてわからないし、そんなものはなくしてしまえ、という感覚が強いのかなって。それは時代的な、構造的な問題でもあり、単に自分に向き合うのが怖い、どんな程度であれ責任なんて負いたくないみたいな話でもあり、どちらでもあるのかなという気がした。この辺はそのうちもうちょっと考えたいです。23:29マジョリティと責任の問題Tweet広告を非表示にするもっと読むコメントを書く2018-12-11ディズニー映画とポリコレ、それはそれとして感想ディズニーは呪いをかけるのと呪いを解くので二度稼いでる。言ったからといって、別に呪いを解くことを否定しているのではないし、呪いを解かれて勇気付けられることの意義を大切に思っていないわけでもない。別の角度から見たらやっぱり二度稼いではいるんだよね。(1)ディズニー映画とポリコレ近年のディズニー映画がいわゆる「ポリコレ」で評価されているのは、おそらくそれなりに知られていることです。ベイマックスの日本の描写、ズートピアにおける差別の寓話、レリゴーと高らかに歌うアナ雪、ただ塔のてっぺんで王子様を待っているだけではない勇敢なラプンツェル、王子様を頼ることなく自ら大海原に飛び出して行ったモアナ、エトセトラ。「ポリコレ」という言葉が膾炙したのが比較的最近だったというだけで、「ジェンダーや人種をステレオタイプに表現するのではない物語」という意味で言うなら、ディズニーは90年代からずっと努力をしています。悲劇のヒロインではない人魚姫のアリエル、白人ではなく行動的なプリンセスのジャスミン、ポカホンタスにムーランに、その努力の蓄積は言うまでもありません。90年代に生まれ、努力を始めたディズニー映画とともに育ってきた人間として、ディズニー映画に感謝する気持ちは十分にあります。白雪姫もシンデレラも好きではあったけれど、同時ににアリエルやジャスミンがいてくれてよかった、と心から思います。いうのも、ステレオタイプな物語――たとえば「女の子=王子様に救われるお姫様」というジェンダー固定的で異性愛主義的な物語や白人ばかりが活躍するような物語――は、ある意味「呪い」だからです。いう属性だったらこういうもんでしょ、と様々な物語の中で繰り返し言われることは、その人を縛る呪いになる。ステレオタイプではない物語は、「好きにしていいんだよ」という承認の意味があり、呪いを解くものです。ディズニー映画はかつては「呪いをかけている」と批判されていましたが、90年代以降のディズニー映画は呪いを解くような――とはいえ不十分さもまた繰り返し指摘されてきましたが――物語を描いてきたことは確かです。少なくとも努力の姿勢を見せてはきた。それがどれほど不十分だとしても、見せもしないよりはずっとマシでしょう。近年の「呪いを解く」ディズニー映画によって、多くの人が――特にかつて呪いをかけられた人が――勇気づけられ、歓迎していることを知っています。ちなみにわたしはズートピアは大嫌いでしたが、マレフィセントとアナ雪には熱狂しました。王子様とお姫様のカップリングよりも明白に強いものとして女性同士の絆が描かれていたからです。わたしは90年代以降のディズニー映画が呪いを解こうとしてきたことを否定したいわけではないのです。その上ででどうしても思ってしまうのです。ディズニーは呪いをかけるのと呪いを解くので二度稼いでる。要するに「呪いを解く」ことはお金になる、のだと。(2)模範解答としての『くるみ割り人形と秘密の王国』おととい、ディズニー映画の新作『くるみ割り人形と秘密の王国』を観てきました。画面はずーっと可愛くて、安定のディズニークオリティだったのですが、個人的にはあまりにもいわゆる「ポリコレ」的に「模範回答」に思えて、それが引っかかってます。書いたところで急いで付け加えさせてください。「模範回答」であることを悪いと言いたい訳ではありません。「ポリコレに配慮するとつまらなくなる」といった話がしたい訳でもありません。これだけは明確に言っておきますが、そのような話をしたがる人間をわたしは心の底から軽蔑しています。いう訳で、もしもこの記事を読み始めた人の中に「呪いを解く」ことをそれほど重要だとは思えない/「ポリコレ」なんてくだらない、といった考えを抱いている人がいたら、今すぐブラウザを閉じてください。わたしはあなたに都合の良い話をするつもりはありません。物語を読み解くうえでジェンダーや人種といった問題を「持ち込む」ことに反対している人もブラウザを閉じてください。物語は現実社会の中で生み出され、現実社会の人間に受け止められるものであり、そこに現実の何かしらの反映が見られるのは当然のことだからです。物語の中で起きることはもちろん、現実の事象とは異なります。現実と全く切り離されている訳ではなく、物語と現実は直線的な対応関係ではないにせよ、やはりある種の関係を結んでいるものです。様々な留保と注意書きの上で言わせてもらいますが、『くるみ割り人形と秘密の王国』は、いわゆる「ポリコレ」的に模範回答に見えます。主人公の少女は機械が得意です。要するに理系なんですね。「女性=感情的で論理的ではない=数学その他の理系科目が苦手」という悪名高いステレオタイプを打ち破っています。自ら兵隊を率いて戦地に向かう、強いプリンセスです。男性の兵隊達が恐れをなして立ち止まると、彼女はそんな彼らに対する苛立ちを露わにし、先陣を切ります。「王子様が救ってくれるのを待つか弱いお姫様」の影はまるでありません。そもそも、この物語には「王子様」が存在しません。いるのは彼女と行動を共にするキャプテン(大尉)であり、彼は黒人です。ついでに言うと、主人公の少女が冒険を始めるきっかけを作る叔父も黒人です。物語中に登場するバレリーナも黒人です。いうか、画面で多くの人間が映ると、パッとわかる形で肌の色が白い人間ばかりではないと気づくことができます。白人だけが活躍する物語ではないのです。今まであらゆるヒエラルキーの頂点に君臨してきた「白人男性」は、主人公のお父さんを別として、この物語では特に主要な役割を与えられていないようです。他に目立った形で出てくる「白人男性」は、ギャグのちょい役のような形でしかありません。ちょい役、のような形しか与えられてこなくて、人間らしい感情を描写されてこなかったのは、これまではマイノリティでした。トロフィーガール、マジカルニグロ、それらはマジョリティ(たとえばシスヘテ白人男性)に都合の良い形でしかない、人間らしい感情を描写されることのない役柄であり、マイノリティのステレオタイプな表象として長く批判されてきたものです。それがここでは、白人男性というマジョリティに与えられる役柄になっている。『くるみ割り人形と秘密の王国』を観ながらわたしはずっと、これまでのマジョリティとマイノリティの構図が(少なくとも表象においては)見事に反転している、ということについて考えていました。(ただ、ひとつこの「模範回答」にケチをつけるなら、悪役の女性の描き方かなあと思います。悪役の女性において、いわゆる「女性的な性質」が際立っているように思えたのが、わたしには引っかかりました。いえ、主人公も味方も女性ですから、大きな減点にはならないだろうとも思います)(3)表象におけるマジョリティとマイノリティの反転これまでのマジョリティとマイノリティの構図が(少なくとも表象において)見事に反転している、という映画は『くるみ割り人形と秘密の王国』だけではありません。いえばわたしは、今年評判になった別の映画『シェイプ・オブ・ウォーター』を観た時も同じような感想を抱いたのでした。あの映画では、主人公は障害を持った女性であり、彼女の友人は黒人女性とゲイ男性であり、わかりやすくマッチョなシスヘテ白人男性が悪者です。あの映画を観ながらわたしは、あまりにも自分の欲望を的確に反映した物語になっていることに、戸惑いを感じていました。簡単に言うと、わたしはいわゆるマッチョな社会的強者(たとえばエリートのシスヘテ白人男性のような)に良い印象が抱けない人間です。いう人を「悪者」と認識しがちです。いう「悪者」の活躍する物語よりも、そのような「悪者」に虐げられる諸々の社会的に弱い立場にいる人々が救われる物語の方が、ずっと好きです。露悪的に言い換えます。エリートでマッチョのシスヘテ白人男性がめちゃくちゃに悪者で、その人生がめちゃくちゃになるところを見るとわたしは嬉しい。『シェイプ・オブ・ウォーター』を観た時の戸惑い、というか居心地の悪さは、ある種のルサンチマン的欲望が真正面からメインストリームに肯定されているように思えたこと、またそれが極めて図式化しやすい形で行われていること、です。ゲイの画家」、これらはあまりにも記号化しやすい表現です。この明快な図式を持った物語が、アカデミー賞で4部門を受賞し、ゴールデングローブ賞でも2部門を受賞し、思い切りメインストリームで評価されています。(属性の表象以外にも当然切り口が様々にあり、これらの賞で評価されたポイントも様々だろうことはわかっていますが、とはいえひとつの基準として)呪いを解こうとするディズニー映画は、その総合的クオリティの高さのためということはもちろんですが、世界的に商業的成功を収めています。商業的成功だけではなく、評価としても高い。シェイプ・オブ・ウォーターも同じです。呪いを解いていることだけが評価の、商業的成功のポイントなのではありません。呪いを解きつつ、同時に総合的なクオリティもあるからこそ(と同時に、あまりにもわかりやすい図式であること、をわたしは付け加えたいのですが)、評価されているんです。「呪いを解く」といってもその描き方には様々な形があり、すべてが評価されているわけではありません。ポリコレ=評価される、ということではない。旧態依然とした価値観により不当な評価しか得られていないものも、もちろんあります。そもそも表象の上でどれほどポジティブに描かれたとしても、現実には様々な問題が依然としてある中で、表象の上での「反転」を語ること自体が馬鹿馬鹿しい、図式的すぎるだのなんだの文句を言うのではなく、ただ純粋に喜ぶべきなんだ、という意見も当然ありうるでしょう。実際その通りだとも思います。(少なくとも表象において)「呪いを解く」ことはもう別に「反体制」ではない、というのもまた、明らかなように思えます。巨大資本ディズニーが積極的に取り組んでいる。ディズニーが商業主義を捨てるはずがありませんね。アカデミー、ゴールデングローブ、権威からのお墨付きももらえます。ディズニーは呪いをかけるのと呪いを解くので二度稼いでる。要するに「呪いを解く」ことはお金になるのです。――しかし洋画やディズニーがどんなに「呪いを解く」ことに取り組み、またそれが実際にお金になっているのだとしても、日本はまだまだじゃないか。「ポリコレ」で検索した時のインターネットがどんな地獄を見せるかは言うまでもない。洋画やディズニーだって不十分であり、ひどいものもたくさんある。そもそも現実があり得ないほどひどい。ポリコレも何もあったもんじゃないほどひどい現実がそこにある。そんな状況下で「呪いを解く」ことを絶賛する以外のことをするなんて、しかも「図式的すぎる」だなんて微妙な話をして一体何になるんだ、単なるあなた個人の感性に過ぎないじゃないか、そんな馬鹿げた話で呪いを解かれ、救われたと感じている人の気持ちに水を刺すようなことを言うなんて――......と、こんな反論の声が聞こえてきそうだなと思います。その反論は、全て正しいと思います。こんな風に言っていると、一体あなたは『くるみ割り人形と秘密の王国』を批判したいのか、それともしたくないのか、どっちなんだ、と呆れられそうです。答えはどちらでもあり、どちらでもないのです。いう時代の難しいところはそこです。一方ではいかにも旧態依然としたひどい現実があり、他方では「先進性」らしき何かがあるように見えます。巨大資本ディズニーが呪いを解く映画を作っている一方で、現実はますますわたしたちに呪いをかける力を強めているように思います。ツイッターでは「フェミニズム」の声が大きいように見える一方で、唖然とするほど露骨な差別がまかり通る現実があります。先進性のような何かと同時に、信じがたいほどグロテスクな保守性の混合があります。何かを言うことは難しい。わたしは「それはそれとして」と言うのが口癖です。ある側面から見たらAだけど、Aであることを否定しているのではなくてでも別の側面から見たらBでもあるよね、という話をしたがる傾向にある。いう話をしてもあんまり理解されなくて、AかBかどちらか一方だと思われてしまうことが多い。わたしはそのことにずっと苛立ってきたけど、でも同時に、何かを言った瞬間にAかBかどちらかになってしまう側面もあるのかな、とも思います。「呪いを解く」ことを否定したい訳ではなくて、それは非常に大事なことだと思っているけど、それはそれとして「お金になる」んだなあとも思っている。ある状況下で、たとえば「呪いを解く」ことの大切さがあまり共有されていない状況で、そのような発言をすること自体が、「呪いを解く」ことを否定しているんだと(本来の意図はそうでなかったとしても)受け取られ、そのような効果を発してしまうのかもしれない、と思います。わたしは「それはそれとして」という話をしたいと思ってしまうのです。難しいとは思うのですが、それはそれとして。そもそもリスロマンティックに関するまとまった議論があまりにも少なかったので、ひとまず「リスロマンティック」に関わる概念や論説をまとめるほうが先かなあ。いうわけで以下は簡単な覚え書き。個人的ぼやき「自分に振り向かないひとを好きになるのは自己評価が低いため」みたいな言説を見かけるたびに微妙なきもちになるのは、「“健全な恋愛をすることこそが”健全な精神のありよう」という話っぽく聞こえるときがあるからかな、と思う。orientation)という概念があります。恋愛的にどんな対象に惹かれるか、もしくは恋愛感情をどのように抱くか/抱かないか、といった類のことを示す概念です。重要なのは、「恋愛的指向」は「性的指向」という概念だけでは表しきれない現象を説明しうる概念だということです。異性愛/同性愛といった言葉が端的に示しているように、日本語において性欲と恋愛は「性愛」という単語でセットにされていました。「恋愛的指向」はそこを分けたのです。「恋愛的指向」という概念の発明は、「性的に惹かれる対象と恋愛的に惹かれる対象は必ずしも一致しない」ことを含意しており、より細分化してものごとを表す可能性を開くものだなと思います。リスロマンティック(Lithromantic)さてリスロマンティックは、この恋愛的指向のひとつです。日本語ウィキペディアの「恋愛的指向」に関するページでは、リスロマンティックは次のように紹介されています。恋愛感情は抱くが、相手から恋愛感情を向けられることを望まない(もしくは必要としない)こと。相手と相互的な関係になると恋愛感情が失われる人もいれば、相互的な関係になっても恋愛感情は失われない人もいる。アコイロマンティック(akoiromantic)やアプロマンティック(apromantic)とも。要するにリスロマンティックの最もミニマルな定義は、「恋愛感情は抱くけれど、両想いになることは望まない」ことと言っていいでしょう。これまでの「普通」の考え方でいけば、誰かを好きになったら当然その相手に振り向いて欲しいと望むものであり、「付き合いたい」といった希望を抱くものであり、そうではない形はあまり考えてこられませんでした。リスロマンティックは、そのような「普通」の考え方からこぼれ落ちてきたありようを可視化する概念です。spectrum)に位置する恋愛的指向のひとつ、と書かれています。アロマンティック・スペクトラムは、恋愛に関する従来の考え方から外れた恋愛的指向を包括する概念です。Aロマ、グレイロマンティック、デミロマ、リスロマ、等々。リスロマンティックの特徴を12個に分けて説明しています。どれかが当てはまったらあなたもリスロマンティックかもねということです。・恋愛関係になる必要を感じない。・恋愛感情を重要なものだと感じることができない。・恋愛というものを嫌悪している。互いに愛を表現しあいたいと人々が望む訳がさっぱりわからない。・恋愛というものを恐れている。恋愛で相手に心を開くことが怖い。・プラトニックな関係を求めている。・恋愛感情を一時的に持つにも関わらず、ある段階に達すると消えてしまう。・身体的接触(性的ではないものも含む)が嫌。恋愛的な触れ合いをしたくない。・二次元など非実在のキャラクターが好き。非実在キャラから恋愛感情が返ってくることは当然ないので、非実在キャラへ熱狂している場合は、気持ちを返されること自体を不快に感じることがある。・恋愛であれなんであれ、どんな種類の関係性も望んでない。どのような種類のものであれ他人と関係を育む、と考えると、不快な気分になる。・付き合おうとかどう思ってるの、とか言われたら途端に好きじゃなくなっちゃう。リスロマンティックな人は、恋愛感情が存在していることを認めたくないのかもしれない。・自分の恋愛感情を誰にも教えず、完全に秘密にしておきたい(告白するのが怖いからじゃなくて、相手に気持ちを返されたくないから)。・恋愛じゃなくて、性的に惹かれることの方が先にくる。恋愛のパートナーよりセックスのパートナーを求めている(あとから恋愛感情が発生することもある)。リスロマンティックにアイデンティファイしている人は、上の12個の特徴のどれか(もしくは複数)を持っている場合が多いので、自分もそうなのかなあ、と思ってる人は参考にしてみてください。あと2015年11月3日のハフィントンポストの記事がありました。これらの記事におけるリスロマンティックの言及は、いずれも上記のミニマルな定義以上のものではなく、単純に定義をありのままに紹介しているものです。簡単に検索してみただけなので断定はできませんが、おおむね2014年頃から日本語圏に紹介されはじめ、ハフポスの記事で若干広まったのかなという印象です。大々的に広がったのが2018年7月20日のPaletteによるツイートかな、と。好きな人と両想いになりたいわけじゃない人もいる。リスロマンティックについて。2018このツイートは2018年11月22日現在、16,874リツイートされ、29.164いいねされてます。いった気持ちを感じたことはありませんか?」という文言がTwitter民の心にヒットしたのか、まあとにかくこのツイートで「リスロマンティック」という言葉の認知度が結構上がったんじゃないかな。リスロマンティックと蛙化現象ミニマルな定義以上の話になると、リスロマンティックは先のPaletteの漫画のように1オタク的感情(アイドルや二次元キャラクター、あるいは「推し」に対するあれこれ)に結びつけられるか、もしくは2蛙化現象(自尊心の低さが原因で他人の好意を受け取ることができない現象)と結びつけられて語られるようです。おいて、リスロマンティックの項目は次のような言葉で占められています。断定はできませんが、調べたところ後天的な要素が強いような気がします。自尊心が低く、自分が好意をもたれることに嫌悪感を抱いてしまう、わざと嫌われるような態度を取ってしまう、などが特徴です。(個人の見解です)また、リスロマンティックでグーグル検索すると、2018年11月22日現在、トップに前述のPaletteの編集長さんによる「リスロマンティックと蛙化現象の話」という記事が出てきます。この記事は短いので、特に論が展開されているわけではないんですけど、リスロマンティックという言葉とともに「蛙化現象」が紹介されています。リスロマンティックの中のある側面を説明する言葉として、「蛙化現象」が出てくるんですね。実際に相手と交際することに関して抵抗がある人と無い人がおり、相手からの好意に不快感・嫌悪感を覚える「蛙化現象」という言葉も誕生しているらしい。「リスロマンティックと蛙化現象の話」に引用されているツイートがこちら。20182018年11月22日現在、34,175リツイート、88,098いいねされているので、リスロマンティックのツイートの倍以上に結構広まってる。「リスロマンティック」ツイートの1日前のものです。Palleteの編集長さんによる「リスロマンティックと蛙化現象の話」という記事が7月23日。このふたつをセットに理解する土壌はここで出来たのかなという感じ。リスロマンティックに関するまとまった言説自体があまりにも少ない(当事者によるブログ記事などを除くと特に)ので正直こんなこと言っても意味ないんですけど、ひとまずリスロマンティックは1オタク的なもの、ないしは2蛙化現象的なものとセットになり、より広範囲に共感を寄せられる概念のようです。リスロマンティックと過去のトラウマまた、蛙化現象以外にも、リスロマンティックは「過去のトラウマ」といったネガティブな原因と結び付けられて語られる場合があります。いう記事では、人がアコイロマンティック=リスロマンティックになる理由を6つに分けて説明しています。(※リスロマンティックはアコイロマンティック(Akoiromantic)とも呼ばれていて、内容的には同じです。・過去にひどく傷ついた経験があり、もう恋愛なんてしたくなくなってしまったから。・虐待されて育ったため、人と関係を築くことが恐ろしいから。・高嶺の花が好きだから。・自分のセクシャリティをよくわかってないから*2・自尊心が低いため、相手に気持ちを返されても自分がそれに値しないと感じてしまうから。・親が不仲だったりして、恋愛関係に対する良いモデルがいなくて、恋愛を良いものだと思えないから。この記事では「他人に気持ちを返されたくない、ということに気づくのが早ければ早いほど、それを乗り越えやすくなるよ」と書かれており、アコイロマンティック=リスロマンティックは完全にネガティブなもの、乗り越えるべきものとしてしか捉えられていません。先の蛙化現象と結びつけた話もそうですが、リスロマンティック(アコイロマンティック)である「理由」を考えようとすると、どうしても過去のトラウマや幼少期の不幸といったネガティブな連想をされやすいみたいです。「恋愛感情」の規範/語り口の問題リスロマンティックは蛙化現象や過去のトラウマ、幼少期の悲惨な体験など、わりとネガティブな「原因」を想定されて語られる場合がある。それって問題もあるんじゃない?ということについて。リスロマンティックって「蛙化現象」と結び付けられて語られているのをちらほら目にするんですけど、「蛙化現象」は「自己肯定感のある健全な精神であれば問題なく恋愛できるはず」という含意を結局のところ持ってしまうから「恋愛感情」の規範を強化する言説になるんじゃないかな、と思います。実際に「自分のことが嫌いで、嫌いなもの(=自分)を好きになる人を気持ち悪く感じてしまう」という蛙化現象に非常に説得力を感じ、リスロマンティックにアイデンティティを見出す人も当然たくさんいると思いますし、それはそれで個人のアイデンティティの問題なので他人がどうこう言う話じゃない。恋愛的指向という概念は、「普通」はみんな恋愛感情を持っていて、両思いになりたいと思っていて、そうじゃない人はおかしいんだ、という考え方(=「恋愛感情」の規範)ではこぼれ落ちてしまうありようを説明するものだし、その意味で「普通」の考え方なるものへのカウンターなわけですよね。蛙化現象や過去のトラウマや幼少期の悲惨な虐待といった、「悲劇」にリスロマンティックという概念が回収されてしまうと、そこが抜け落ちてしまう。端的に言うと「あなたが恋愛感情を返されることを望まない、リスロマンティックであるのは、自尊心が低いせいである。それを直せば“普通”になれるよ」という話になったらマジで嫌だなということです。繰り返しますが、実際に自尊心が低くて苦しんでいる人を否定したいわけでも、蛙化現象に説得力を感じつつリスロマンティックというアイデンティティを持っている人を否定したいわけでもありません。「リスロマンティック=蛙化現象だから」といった形で短絡されてしまうと、リスロマンティックっていう概念がせっかく出てきた意味がなくなっちゃうよねということです。リスロマンティックに関する言説自体が、まだまだあまりにも少ないので、杞憂っちゃ杞憂かなという気もするんですが、恋愛に関する「普通」の考え方を強化するような方向にならないといいなと思います。それは「普通」からこぼれ落ちる人のための概念、「普通」とは何かを捉え直すための概念だと思うので。恋愛対象と性的対象が異なるものでありうる、ということは、恋愛的指向という概念に含まれていると思いますし、実際に食い違うことはあると思います。クロスオリエンテーションに関する記事を参照。12:58リスロマンティックと語り口の問題Tweet広告を非表示にするもっと読むコメントを書く2018-11-12『やがて君になる』あるいは異性愛主義/百合の可能性についてメモ『やがて君になる』という作品は、「恋愛感情がわからない」ことに不安と孤独感を覚えている女の子(侑)と「恋愛感情は理解したけれども片想いだけしていたい」という女の子(燈子)のお話です。やが君において、人を好きになる気持ちは「当たり前」でも「説明不要」でもありません。言うまでもなくそのことがこの物語の大きな魅力であり、人々に支持される理由のひとつです。言って「恋愛」にならないのではなく、むしろやが君の主眼は通常の恋愛漫画よりも「なぜそこに恋愛が生じるのか」を掘り下げて丁寧に描くことで、そのために「恋愛がわからない」「片想いだけしてたい」などの要素が登場するのであり、その意味で紛れもない「恋愛漫画」なんだと思います。ところで、恋愛感情が「当たり前」でも「説明不要」でもない状況で「恋愛」する様を描くことは、百合をはじめ同性愛表現が支持される時の大きな理由のひとつでした。百合ナビに掲載されたインタビューの中で、『やがて君になる』の作者・仲谷先生はこんな風に仰っています。恋愛のお話は好きなんですが、人を好きになる気持ちがあまりにも当たり前で説明不要なものとして描かれている作品には、私はずっとどこかで引っかかりを感じていました。その点、同性愛を題材とした恋愛作品には、相手を好きになる理由や葛藤、あるいは理屈をねじ伏せてしまうような強い関係性が描かれていることが多い気がして惹かれていきました。別に異性間の恋愛描写に根拠がとぼしいとか、同性間の恋愛描写にはより強度が必要だということは決してないので、自分の言っていることがおかしいとは思っています。私個人にとっては、同性愛を扱った作品が、物語で描かれる恋愛感情に納得を与えてくれるものだったという体験があるのは仕方のないところです。「同性愛を扱った作品が、物語で描かれる恋愛感情に納得を与えてくれるものだった」という仲谷先生の意見と概ね変わらない意見を持つ人の数は、決して少なくないと思います。仲谷先生はきちんとした方なので「別に異性間の恋愛描写に根拠がとぼしいとか、同性間の恋愛描写にはより強度が必要だということは決してない」という断りをいれていますが、そのような留保なしで露骨に差別的な発言をする人も割といます。昔には「同性愛作品の方が(葛藤を乗り越えた)真実の“愛”が描かれているんだ」みたいなことを言う人、かなりいました。今でも残念ながら「差別による”葛藤”が醍醐味」くらいのこと言う人そこそこ見かけますね。必要だといまだにおおっぴらに言う人はだいぶ減ってきたんじゃないかな、と思います。同性愛は「特別」でもなんでもなく、異性愛と何も変わらない、と言う方が本当はより望ましいのはわかっているんだけど......、という留保が仲谷先生の上記の発言からは見える。わかった上で、わかっているからこそ、仲谷先生は「私個人にとっては、同性愛を扱った作品が、物語で描かれる恋愛感情に納得を与えてくれるものだったという体験があるのは仕方のないところ」と言う。差別的な意図はないし、異性愛に対して同性愛を「特別」なものとするつもりもないけど、ただ自分にとっては何かが違うように感じられるのであり、それは「仕方のない」ことなんだ、と。上記の発言に見られる仲谷先生の倫理観を反映して、やが君に同性愛差別的な描写はほぼ全くありません。(作中で目に見えてホモフォビックな人物、おそらく佐伯沙耶香の中学時代の先輩くらいでは?)そもそも、一昔前の百合だったらたぶん「納得を与えてくれる恋愛描写」を描くにあたって「恋愛感情がわからない」「片想いだけしていたい」といった設定など必要とせず、単純に「同性愛だから」というだけでそれを描こうとしたと思います。昔の百合だったら、「普通」はみんな異性愛者だから、同性への恋愛感情は「当たり前」でも「説明不要」のものでもない、とみなされており、それを「乗り越える」ことで納得を与える恋愛描写にしたことでしょう。もやが君はそうしなかった。単純に言って、かつては概ね差別の存在ゆえに同性愛表現における「恋愛感情」に説得力が生まれ、それは同性愛表現が支持される理由のひとつになっていたと思います。やが君はそこを分けた。やが君は恋愛感情が「当たり前」「説明不要」とされることそのものへの違和感を、「差別ゆえの“葛藤”があるから、同性に対する恋愛感情は“当たり前ではない”から、だから同性愛表現の恋愛感情はより説得力がある」といった差別に基づく見解から切り離したんです。この分節化と切り離しは極めて重要であり、百合ジャンルの価値観がアップデートされていることの証拠だなと思います。(3)同性愛表現と異性愛表現の非対称性ただこの分節化と切り離しがあってもなお、『やがて君になる』において重要な、恋愛感情が「当たり前」「説明不要」なものではないという状況そのものが結局のところ同性間だからこそ可能になってる部分はあると思います。言い換えれば、「恋愛」が当然ではない状況を捉えられるということ自体に、異性愛表現と同性愛表現の非対称性が存在しているのでは?という問題がある。フォロワーさんが、もしこれが男女の物語だったら世の異性規範によって早晩破綻していた可能性が高い、こういう振る舞いが許容されているのは同性間だからという部分が大きいんじゃないか、と言っていて、確かになあ、と思いました。単純に言って、異性愛だと周りもすぐに「あ、恋愛だ」という解釈をされるし、そのような解釈の影響を当事者たちも受ける。男女であっても「恋愛感情がわからない」「片想いだけでいい」といったことは当然あるでしょうが、世の中の「原則的には異性愛である」という価値観の存在が、そのような揺らぎを捉えにくくするんじゃないでしょうか。当事者は「恋愛」に距離を感じていたとしても、異性愛だともっと容易に「恋愛」に回収されると思います。世の中には残念なことに依然として「原則的には異性愛である」という価値観(これを以下ではざっくり“異性愛主義”と呼びます)があるからです。つけられない愛」等)を描くことになぜ百合やBLは長けているのかという問題です。仲谷先生が留保をつけつつも「仕方のないこと」として語らざるをえなかった、「同性愛を題材とした恋愛作品には、相手を好きになる理由や葛藤、あるいは理屈をねじ伏せてしまうような強い関係性が描かれていることが多い」ことの理由だと思います。言えばそれは、同性愛表現は「恋愛」概念の揺らぎや説得力を持った「恋愛」を描くことに長けているけれども、それを可能にしているのは異性愛主義である、ということです。(4)異性愛主義とは何か?では同性愛表現と異性愛表現の非対称性を生む「異性愛主義」とは何なんでしょうか?たぶんこの「異性愛主義」とは何かをきちんと分節化することによって、かつての「葛藤があるからいいんだ」みたいな差別的な話とも違う、仲谷先生が「仕方のないところ」として語らざるを得なかったある実感を、より正確に把握できるんじゃないかなと思います。異性愛主義とは、最も簡単に言えば「原則として異性愛である」とみなすことです。これだけ言うと単純なようですが、この想定は実に多くの犠牲を伴うものです。異性愛主義は非異性愛に対して差別的であるだけでなく、人々が抱きうる感情や関係性のありようを強く制限し、抑圧します*2まず原則として「異性愛」であるという想定は、男女とみれば即座に恋愛関係に違いない、恋愛感情が発生するに違いない、とする決めつけを伴います。男女ものだと「恋愛」概念の揺らぎを捉えにくいのもこのためです。あまりにも強い決めつけのため、男女を描くと「恋愛」から切り離すことが難しくなってしまう。言うまでもなく、これは異性愛者を自認している人にとって、自らが抱く感情・築きうる関係性の可能性を喪失させるものです。関係性や感情があらかじめこの決めつけによって制限されてしまうのです。「異性間の友情は成り立つか」みたいな話をするのが大好きな人たちっていますけど、この手の話をしたがる人はメタ的には、おそらくこのような喪失・制限に対するある種の「戸惑い」を表明しているんじゃないかな。原則として異性愛という時の「異性愛」には恋愛感情と性欲がセットで含まれています。恋愛感情と性欲が同時に、同一の対象に起こるだろうという想定も、異性愛主義は含んでいます*3。要するに異性愛であろうと同性愛であろうと必ず性欲を伴うはずだと想定されており、したがって異性愛主義は、同性愛が「単に精神的なもの」であることを認めることができません。同性愛が「単に精神的なもの」である場合を認めてしまうと、異性愛者と自認している人同士の「友情」と区別がつかなくなる。異性愛主義は「性欲」と必ず結びつけようとする。「恋愛」をどうしても切り分けたい、性欲と結びつけたいという思想としての”異性愛主義”です。異性愛主義は、非異性愛に対して差別的なだけではなく、「友情」と「恋愛」を切り分け「恋愛」と「性欲」を必ずセットにするという側面を持っており、人々が抱く感情や築く関係性の種類を強く制限し、抑圧するものに他ならない。異性愛主義とは何かを明確にしていくと、こうした価値観が支配的な場所では、「恋愛とも友情ともつかない何か巨大な感情があって」とか「恋愛感情とはそもそも当たり前で説明不要のものじゃないのでは?」とか、そういう話なんて全然できなそうな感じがする。いうか、全然できなくしているものこそ「異性愛主義」なのでした。オタクならわかると思うけど、関係性オタクが異常に好きなのは「原作では恋愛と明白にみなされていない関係」から「恋愛」やら「性欲」やらを読み取ってしまうことであり、「いや公式ではやっぱ付き合ってはいないな」みたいな一種の冷静な諦観を時に抱くことがあっても、基本的には懲りずに公式で特に「付き合ってる」とみなされていない二人(あるいはn人)から「恋愛」あるいは「性欲」を(勝手に)読み取ります。そもそも結局のところ、恋愛と友情は明白に切り分けられるものではない。読み取りようによってはいくらでも「恋愛」になる。わたしたちは明白に恋愛とみなされていないものからあえて「恋愛」を読みとることで、その強固とされる境界線の揺らぎを暴露しつつ、曖昧さを孕んだ関係性そのものを楽しんでいます。言うまでもないことですが、恋愛も性欲も異性間でのみ発生するものではない。百合の定義はまあ人それぞれだけど、恋愛というだけではない任意の強い感情を含むという風に考えてる人もそれなりに多いと思う。それは「人間関係において強い関係性・感情は必ずしも(狭義の)恋愛に限定されるものではない」という実感も含むものです。これらは先に見た異性愛主義の、あらゆる側面に対するカウンターです。仲谷先生が「仕方のないところ」として留保をつけつつ語らざるをえなかったのは、おそらくは同性愛表現の中に見えた異性愛主義による感情や関係性の制限からの「解放」だったんじゃないかな、と思います。その解放そのものが、異性愛主義による異性愛表現と同性愛表現の非対称性によって成り立っているということはあります。その限りでは「仕方のないところ」としていささか消極的に語らざるを得ない。『やがて君になる』は異性愛主義の「恋愛感情の自明性」を問い直し、しかもその問い直しをホモフォビアから分離させた作品です。それってすごく大事なことだし、今後のジャンルの可能性を切り開いていると思う。(「葛藤があるから〜」「同性愛じゃなくてもっと別の〜」みたいな話がしてしまっているように)誰かを踏みにじることなく、感情や関係性の可能性を広げる、捉え返すような表現です。いうな表現が今後どんどん産まれるといいなと心から思います。人間の感情や関係性の多様性が追求されればいい。