ソーシャル・キャリアコンサルタントのメッセージ私がMBAの学位を取得した多摩大学大学院の田坂広志教授が、専任教授を定年退官することになりました。定年退官後は、名誉教授に就任し講義を続けられますが、去る3月9日(土)に、退官を記念しての最終講義が開催されました。私も、記念すべき最終講義を受講させて頂きました。私は、在学中に、田坂教授から、社会起業家としての在り方・生き方について、真剣勝負の薫陶を受けることができました。テーマは、次の通りです。生命論パラダイムの時代-21世紀、人類の文明は、どこに向かうかまさに、平成最後の年、新たな時代への変化の節目にふさわしい、素晴らしい講義でした。メインテーマの「生命論パラダイム」は、これからの社会において、山積された様々な課題に対処するうえで、とても重要なものの見方になると思います。講義だったので、一般の方には聴いて頂くことができませんでした。多くの方々に、「生命論パラダイム」に関する理解を深めて頂くことは、社会をより良き方向に促すことにつながると思っています。2018」というイベントにおいても、同様のテーマで、田坂教授の基調講演が行われました。2018」の基調講演の動画を共有させて頂きます。講演の全文も掲載したので、ぜひ、動画と合わせてお読みください。ちなみに、「MED」とは、「いのちの場から、社会を良くする」というコンセプトで、臨床の場で働く医療従事者の方々が中心となって、先端的な実践活動についてプレゼンテーションするイベントです。詳しくは、以下のサイトを参照してください。全文ただいまご紹介いただきました田坂です。今日は先ほどから、色んな方のプレゼンを拝見してて、むしろ私の話よりも、この素晴らしい方々の話を、私も一人の聴衆として伺いたいと思うばかりなんですけれども、主催者からのご依頼がありましたので、今日この「生命論パラダイムの時代」というテーマで、少しばかり皆さんの貴重な人生の時間を預かりして、お話を申し上げたいと思います。今日、本題に入る前に、この「いのちの場」からというテーマ、言うまでもなく素晴らしいテーマを掲げていらっしゃるんですけれども、そもそもこういう命ということを掲げ、しかもですね、おそらく医療関係の方もたくさんいらっしゃるこの場で、今更なぜ生命論なのかということですね、あえて、二つのことを申し上げたいと思います。「命というものが、命として扱われていない」そのことを、皆さんが実は一番深くお感じになられてるんじゃないでしょうか。先ほどからの話、なんか非常に深いところに流れるテーマは、命を命として扱おうではないかと。裏返して言えば、今世の中見て、私もつい、おおっと思ってしまうんですけれども、例えば、臓器移植。この臓器移植というテーマ一つでも、もちろん、そういう技術が発達することそのものは、後ほど、その意味は申し上げますけれども、決して悪いことではないんですけれども、どこか臓器移植ということ一つでも、あたかも、人間そして命というものを、機械のように感じてしまう我々がいますね。この辺りを非常に鋭く文学にされたのが、言うまでもなくカズオ・イシグロさん。昨年、ノーベル賞っていうあの文学賞ですか。その臓器移植というものが、ドンドン技術として発達したときに何が起こるのか。あそこで起こるクローン人間のようなことが現実になるかどうかは、色んな議論があるとしても、簡単に私のクローンがいるから肝臓があるからただのクローンから肝臓持ってくればいいんだ。車ならですね、故障したからあの中古車から部品持ってきて入れ替えるということは、これは当然です。これ機械ですから、でもあたかも無意識にそういう感覚になってしまう。実は、命というものを命として見つめるよりも、無意識に機械のように見てしまうというこの現代。遺伝子工学がそうですね。これも発達することそのものは、いろんな病気の治療にも役立つ面もあるでしょうから、決して反対ではないんですけれども、この遺伝子工学そのものも、いつの間にか気が付けば、ちょっと遺伝子を操作すれば、非常に優秀な人間が生まれてくるんだ。その裏返しで何が起こるかと、私はふと想像してしまうんですけれども、かつてナチズムの時代のような、人間を遺伝子でパッと見て、この人はかなり危ない遺伝子だ、この人は非常に優良な遺伝子たと言って、人間を分けてしまうことすら起こりかねない。これも車ならですね、性能の良い車とそうではない車と分けても宜しいかと思うんですけれども、この怖さがある。いうこと一つでも、例えば、今流行りのシンギュラリティですか。あのシンギュラリティということを、かなり技術系の方はワクワクして語るようですけれども、カーツワイルの論によれば、いつの日か、人間は不死、死ぬことを越えていける。我々の脳の中にある色んな情報も全て、人工知能もしくは何かのコンピューターの中に移植できるみたいな事を、平気で語られるんですけれども、果たして、人間の脳とか心とか精神とか魂、今日もありましたね、魂というテーマ。これがそう簡単に機械に本当に移せるもんなんだろうかという、こういう少し慎重な深みのある議論が失われているんですね。どれも、現代の医療、そして科学技術の最先端で起こっていること。一度申し上げますが、第一点は、この命ということ。(いのちの場から、社会を良くする)なぜ、今改めて、「生命論」ということを申し上げるかといえば、「命ということが、命として見つめられていない」。無意識にも意識的にも、機械のようなものとして見つめてしまう、この、なぜ文化文明が生まれてきているのかということ、それをこの後、少しばかり申し上げたいと思うんです。えば、コミュニティ、社会、こうしたものそのものが、命を持っているんだ。この視点というものが全く無いんですね。これは、ちょっと難しい表現ですから、後ほど、ゆっくり分かりやすく申し上げたいと思いますけれども、実はこれ、今申し上げたようなものも全て、命を持った生き物ですね。その意味が分かるかどうかが、実は21世紀の大きな分かれ道ですね。会社の経営をされてる方、何人かいらっしゃると思うんですけれども、まあ何年も前に流行ったあの言葉って一体どこ行ったんですかね。経営コンサルタントが、嬉しそうによく言ってたんですね。本当に性能の良い会社、利益の上がる会社にするためには、リエンジニアリング。企業というものも、あたかも機械のようなものと見立てて、リエンジニアリングすれば素晴らしい性能を発揮する会社になるんだなんてことは、平気で言われたんですね。これはね、それ以外の例も、この後申し上げたいと思いますけれども、残念ながら、我々が生きているこの社会そのものが、本当は素晴らしい命を持った何かである。そのことを我々分かっていない。それが故に、今日あえて、あの秋山さんが、そして主催者の方々が、私のような者にとにかくこの「生命論」について語ってくれというご依頼があったんだろうと思うんですね。最初に非常に重要な論点だけ申し上げておきますと、命というものの捉え方。一点目が、命を命として見つめていない、扱っていない、その現代の風潮というのは何なんだろうか。我々、ふと気が付くと、家庭も職場も企業も社会もコミュニティも、全て、実は命を守った有機的な生命体なんだと。先ほどからのプレゼンでも、やはり、つながりということを話題にしたり、社会全体としての大きな動きの中で健康というものを支えていこうという議論が出てくるわけですね。したがって、今日ここにいらっしゃる方々は、例外なくこの生命論がおわかりになっている方と思いますが、皆さんご自身が、これからまさにその生命論的なモノの見方、考え方を、ご自身の日々の目の前にある使命の仕事、その仕事を通じて世の中に伝えていかれる方々であるからこそ、改めて、この「生命論パラダイム」ということを申し上げてみたいと思うんですね。その「生命論パラダイム」ということを申し上げる上で、説明の必要もないと思いますが、なぜ生命論という言葉かといえば、言うまでもなく対極にある言葉があるんですね。これが「機械論パラダイム」という言葉ですね。「生命論パラダイムの時代」というのを93年に編集した人間でもありますけれども、実は、今この現代、20世紀から21世紀に向かって、もう見事なほどの「機械論パラダイム」オンパレードのような時代になっているんですね。これが、もう21世紀、「生命論パラダイム」の時代に回帰していくべきだということを申し上げたいんですね。そんなことを申し上げるかというのは、少しばかり時間がありますので、そもそも副題である、この、21世紀人類の文明はどこに向かうのかというスケールで申し上げるとですね。実は、この人類の文明社会というものがどこに向かうのかということ、誰にとっても興味がある非常に大切なテーマですね。これを簡単に「皆さん5年後にはこうなります、10年後にはこうなります」ということは申し上げられない。「予測」ということはなかなかできない。それが、現実の我々の生きてる世界ですね。「予測」はできないけれども、「予見」はできる。これは言葉の定義の問題ではあるんですけれども、「予見」とは何か。皆さん砂場に行って、砂山を勝手に色々地形を作ってみる、上から水をジョウロでずっと流す。その瞬間に、どの砂筋を、どのくらいの流量が、どれくらいの速さで流れていくかを予測しろと言われても無理ですね。「予見」はできますね。簡単な法則がありますから。低い方向に流れていく。こればかりは物の理ですから過ちようがない。その意味において、今、人類のこの歴史、見つめてみると、これからどの方向に向かうかという「予見」はできるんですね。その「予見」をするための方法というのは、何か特殊な科学的な手法なり統計的な手法では全くない。実は大切なのは、未来を予見する哲学というものが、実は人類昔からあるんですね。その研究をされている方も、そのことに気がついてない方が多いんですけれども、その哲学とは何か。この弁証法という哲学。私も若い頃読んで、ヘーゲルの弁証法などを勉強すると難しくて、ほとんど参考書、その本を投げ出したような時代もありましたけれども、でもよく考えてみると、そのエッセンスの部分は非常に見事なことを言ってるんですね。ヘーゲルの弁証法っていうのは、もちろん、たまたまヘーゲルと言いましたけれども、ものを深く考える哲学者は、みんな同じところに到達しています。ヘーゲルだけでない、マルクスもそうですね。ジャンポール・サルトルもそうですか。従ってヘーゲルだけの専売特許ではないですが、とりあえずヘーゲルなどを引用しながら、非常にわかりやすく申し上げたいと思います。間違っても今日の帰りに書店に行ってヘーゲルの本を買われないように。30分くらいで読むのを諦められると思うので。大切なことは、どんだけ膨大な本を読んだかよりも、本質をどれだけ掴んでるか、それだけです。これ非常に大切なことです。情報が溢れている時代に、「要するにこういうことではないのか」という、この本質を把握する思考こそが、極めて大切な社会を変えていくための我々の「知のあり方」だと思います。そのことを申し上げて、もう簡単に弁証法、「よう、ここまで簡単に」と言われるかも知れませんけど、二つのことだけ覚えていただければ、未来が相当「予見」できます。一番目、ヘーゲルの弁証法の第一の法則。事物の螺旋的発展の法則。これは全て螺旋階段を登るようにして起こるという法則です。皆さん、なんとなく、我々無意識にこの右肩上がり一直線みたいな変化をイメージしますね。実は、そうではなくて、世の中の変化というのは、あたかも螺旋階段を登るようにして起こっていきます。これはどういうことかと言えば、螺旋階段登る人を想像していただきたいんですが、横から見てると上に登っていきますから進歩発展する。上から見てるとぐるっと回ってもとに戻ってきますから、古く懐かしいものが復活します。螺旋階段ですから、必ず一段上がっています。これを非常にわかりやすくいえば、古く懐かしいものが、新たな価値を伴って復活してくる。これが、弁証法の一番大切なテーゼですね。これは、後ほど分かりやすくいくつかの例を挙げてみたいと思いますけれども、もう一つの法則、第2の法則。対立物の相互浸透の法則、というのがあります。対立して全く対極にあるように見えるものが、この競争し競合したり対立している中で、だんだん似てくるんです。この2番目の法則の方から具体例を挙げると、あれがそうですね。あの社会主義と資本主義というものも、ある意味では壮大な歴史のスケールでみるとお互いに学びあってますね。社会主義だけが一方的に敗れ去ったみたいな論もありますけれども、よく見てると、資本主義が、先に社会主義の中にあった本来の正しい精神、全てが正しかったわけじゃないんですけれども、例えば労働者の権利、国民の権利みたいなものを大切にしようという精神は、先に福祉という形で取り入れた面がありますね。ありながら、資本主義の市場原理を導入しようとしている国もある。このあたりは、まだまだいろんな歴史の紆余曲折ありますけれども、ある意味で、この対立と相互浸透。イギリスの労働党と保守党いうのは、もう一昔前は全く違った政策だったんですけれども、トニー・ブレアたりからは、どちらが保守党なのかか分からないような。トニー・ブレアは、ある意味では、サッチャーの後継者と言われる。皮肉ですけれども、言われるぐらい似てくる。別な例を挙げれば、先ほど銀行出身の方の話がありましたけど、銀行と証券会社って、お互いに一昔前は、「何だ銀行屋か証券屋」か、「間接金融か直接金融か」みたいなとこで対立しているように見えましたけれども、今はユニバーサルバンクという事で一つになっていく。一つ挙げれば、先ほど社会起業大学のプレゼンもありましたので、この社会起業家っていうのも実は対立物の相互浸透ですね。営利企業というものと非営利組織というものがあって、ほとんど交わらなかったんですね。ご存知のように、非営利組織が、このままではいけないということで、自分達のその使命のある事業から利益を上げながらサスティナブルにやっていこうという動きが、社会起業家への動きですね。NPOが社会起業家になっていった例はいくつもあります。一方で、営利企業と言われた、金儲けだけかと言われた企業は、まだちょっと底が浅い感はありますけども、CSR、やっぱり社会貢献をせねばということで、こちらに向かってくる。その結果出てくるのは、理想的には、ソーシャル・エンタープライズと呼ばれる、社会に貢献するもうNPOだ何だと関係ない、全ての企業、それは、有限会社だろうが株式会社だろうが、NPOなのかソーシャルベンチャーだろうが、全てのそういう組織は、社会の貢献を目指して活動するという時代がやってくるだろうというのが、この相互浸透という未来の「予見」から来る、私の未来のビジョンですね。私も社会起業家育成を十分やってますが、その根本にはそういう考えがあります。第一番目の螺旋的発展については、もう説明する必要がないくらいなんですけれども、皆さん日々その螺旋的発展を目の前にされてますね。それが起こったのが、先ほどありました95年からの、先ほどの論だとアフターインターネットですが、インターネット革命起こってから、もう皆さん日々そればっかり見つめてるんじゃないですか。皆さん、インターネットの世界で便利なビジネスモデルはって聞かれたらすぐ答えますよね。ん~オークション、逆オークション、便利だね。最先端のビジネスモデルです。考えてみると、オークション、逆オークションって、セリと指値ですよね。セリ、指値なんてのは、昔々マーケットが市場(いちば)と呼ばれた時代、市場(しじょう)とより呼ぶよりも市場(いちば)と呼ばれた時代にはどこにもありましたよ。それが、一回資本主義の発展の中で合理性を求めて、世界一物一価なんてことをやりながら、でもインターネット革命の結果、戻ってきて、今、セリ、指値が、インターネットのネットオークション、それからリバースオークションでどんどんできる。一段上がっていますから、一昔前はせいぜいこれくらい数百人相手にしかできなかったものが、今や場合によっては数百万人相手でもオークションできますから、ちゃんと一段上がってるんですね。皆さん毎日使われている、メールが生まれてくる前には電話を使っていました。その前はと言われれば、まあね、ご存知ように文(ふみ)ですよ。私の若い頃って、やっぱ国のお母さんからはがきが届いたとかねえ。ラブレター、手紙で書くなんてことやってるわけですから、文の文化だった。この文の文化が、一回電話の文化の中で消えていったように見えて、もう一回復活してきた。Eメールというわけですね。そのEメールの文化というのは、じゃあ単なる復活かっていうと、ちゃんと一段上がってますから、一昔前は手紙出して届くまで何日もかかった、コストもずいぶんかかった。今は、地球の裏側でも一瞬にして、そして何千通でもほとんどコストを掛けずに送れるわけです。Eラーニングでも何でも全部そうです。この、古く懐かしいものが新たな価値を伴って復活してくるということが起こってるわけですね。こまででも、十分もうヘーゲルの弁証法、もうこれだけで十分だと思います。それ以上頑張って勉強される必要もないくらい、この二つの法則だけで世の中見つめてみると色んなことがわかるんですけれども、今日の本題は「生命論パラダイム」。一体、このヘーゲルの弁証法で見ると、何が起こるのかといえば、言うまでもなく「古く懐かしいパラダイムが復活してくる」。一段高いレベルに登って戻ってくるわけです。言葉を換えれば、古い時代すべての文明文化は生命論的だったんですね。それもう、今日時間がないのであまり詳しく話しませんけれども、例えば、アメリカインディアンの言葉でいい言葉がありますね。自然とかと土地というものは、子孫から預かったものだと。この価値観というのは見事な価値観であり、非常に生命論的な価値観だと思いますが、我々資本主義の発展の中でとうに忘れた価値観。いうものが今、アメリカでも、少しは、やっぱり注目されているわけですね。我々日本、この日本の話は、後で十分にやりますので挙げるまではないですけれども、日本にある古い文化というのは、まあ極めて生命的、それは日本だけじゃないです。あのマザーグースもそうですイギリスの場合のね。いう素晴らしい歴史の中で、一回それが「機械論パラダイム」というものがバーッと席巻する中で消えていったんですね。非常に小さなマイノリティになってしまったところが、それがこれから大きく力を持って復活してくるということを申し上げたいんです。「生命論パラダイム」というのは、特に私の専売特許でもなんでもない。人類の一番古い文明、そして価値観のあり方は生命論的であった。それがなぜか、機械論的な文化文明になってしまって、さらにその後何が起こるかといえば、古く懐かしいものが復活してくる。生命論的なパラダイムが復活してきます。この一段上がってという部分が、今日のテーマでもあるんですけれども、話を少しその前に一つ付け加えておきます。そもそも「機械論パラダイム」というものが、これほど極めて強力なパラダイムになったのかということです。皆さん、今、素晴らしいカメラ、例えば何でも良いんですよ、三次元で映像が撮れるカメラを皆さんにお配りしたとしますよね。その瞬間に、我々、そういう文明の利器を手にするとどうなるかというと、意識が変わるんですね。いう風に変わるかというと、目の前にあるものがすべて被写体に思えるんですね。素晴らしいゾーリンゲンの切れ味の良いハサミなんか差し上げるとね、ちょっと切ってみようって、全てが切る対象物に見える。冗談を言っているように聞こえるかも知れませんけど、科学技術を持つ素晴らしさと怖さというのはその部分にあって、あまりにも科学技術が見事な成功を遂げたことは事実なんです。古来、医療の世界も挙げるまでもなく、確かに医療の世界でも、抗生物質一つがどれほど多くの人を救ったかって考えれば、科学技術がもたらした成功は、確かに決してあの否定するべきものではないんですね。何かがあまりにも成功すると、その成功したそのツールによって、我々の意識が逆作用で全てをそういう風に見始めるんですね。従って、正確に申し上げると、科学技術の発達によって、我々は非常に大きな恩恵を受けたんです。それが素晴らしいことであることは事実なんですけれども、素晴らしいあまり、つい無意識に、今度は、科学技術はある種の機械文明ですから、全てを機械のように見たくなるわけです。すると、人間を見るときの冒頭の話ですけど、患者さん診るんでも、まぁ要するに臓器は交換したくなったら交換しよう、遺伝子ここをちょっと変えれば優秀になるじゃないか、このあたかも機械を見るような目でものを見つめ始めるわけです。企業組織についても、先ほどのリエンジニアリング。このあたりはもういろんなテーマがあるんですけども、私、実は環境分野で学位を与えていただいた人間なんですけれども、私の若い頃こういう学会の場でですね、まあ多くの人が集まると、どういうキーワードが踊ってたか。私も、若い頃、それがワクワクしたんですね。この自然環境というものを、いかに我々に最も望ましい形に制御できるか。この環境制御、これもあたかも、あの「機械論パラダイム」そのままなんですよ。この瑞々しい、このエコシステムそのものも制御できる、人間が見事に制御できるんだと、こう考えてしまう。メカニズムを明確に解き明かして、それをコンピューターにシミュレーションして、まあ恥ずかしながら私も若い頃そういうコンピューターシミュレーションを随分やりました。コンピューターシミュレーション、最適な環境状態にどうやって持っていけるか制御できるか、こんなことを真剣に考えてた時代があったんですね。私だけじゃない、多くの学者が。皆さん、あれ何年前ですかね。2ってやりましたよね。知ってる方は結構いらっしゃると思いますけど、アリゾナに大きくドームを作ってですね、そのドームの中に、外界から完全にシャットアウトして中にすべての生態系の要素を全部入れて、そしてそれをコントロールできるかって実験やったわけです。ご存じでしょうけれども、あっさり失敗するわけですね。炭酸ガスの濃度を一つでも全然コントロールできないんです。あげくの果てに、もっと怖い話は、あれが失敗したもう一つの理由は、中にそのクルーとして入った人たちも、一年間外出ないという状態なんですけども、もう仲が悪くなってケンカしてしまった。心の生態系もまたコントロールできないんですよ。これ冗談言ってるわけじゃなくて、これは地球というものを見るときに、今なぜこれほど世界で戦争が起こりテロが起こり人間同士の争いがまだ続くのか、宗教同士の争いも含めてね。我々は二つの生態系を目の前にしている。自然の生態系、そして我々人間同士がつくり出していく心の生態系。これも生命論的な、ものの見方ですね。そのことを申し上げると、科学技術、そして「機械論パラダイム」、従って機械的世界観。ものを見るとすぐ機械のように見つめてしまう。河合隼雄さんが仰ってましたけれども、我々を、例えば子どもが不登校になる事一つでも、河合さん、いつものようにあの本当に面白おかしい語り口で、かつて対談をした時に仰ってましたけれども、ある親御さんが来られて、うちの子が不登校、まあ登校拒否ですか、昔の言葉で言えば。皆さん、会場にいらっしゃる皆さんは、これはどれくらい馬鹿げていることがすぐお分かりでしょうけれども、でもこれを今の現代の病であるなんというかって言えば、操作主義ですね。実は、機械論的なものの見方と操作主義は一対ですから、例えば、企業でも、私、結構あまり好きじゃないことが一つが、モチベーションアップ。社員がモチベーション高く何か仕事に取り組んでる姿は決して悪いことではないんでしょうけど、それを人事の側で見て、「あ、田中君のモチベーションそろそろ上げなきゃな」。給料上げたら彼もモチベーション上がるんじゃないかと。面接したら上がるんじゃないか。面接そのものは、そのような深いレベルの面接ありますから、決して悪いことないんですけど、操作主義的に、「彼の不満全部聞いてやったら、彼、元気になるよ」。無意識に、我々人間の心に処するのに操作主義に入るんですよ。これが、私のマネジメント論の根本にある、操作主義に対して非常に批判的なマネジメント論。実は、私はマネジメントの道を長く歩んだ人間ですけれども、一番役に立ったのは、申し訳ないですけどドラッカーでも誰でもない。河合隼雄さんの臨床心理学が非常に参考になりましたね。部下の話、面接一つやるんでもですね、単にハイハイってね、マニュアル的に、うんうん、なんか不満はあるかって聞いてあげたって、こちらの心の中に、不満を聞いてやれば彼がモチベーション上がるんだなんていう、薄っぺらい操作主義的なものがあったら、全部伝わりますよ。人間の心って非常に深いものがありますから、全部伝わるんですよ。表面で伝わるより心に伝わりますから、「なんか面接してもらった後、あの田中課長、なんか何となくスッキリしないんだよな」っていう風に部下は受け止める。いう中で私は非常に参考になったのは、河合隼雄さんの「聞き届け」。話をしっかりと聞き届けなさい。心の深いところを受け止めなさい。今日時間無いんでその話も出来ませんけれども、こういう新しい非常に深いものの見方、捉え方、人間の心一つでも、実は我々「機械論」に染まっていますから、こうすればモチベーション上がるんだ、そうではない。「我が心は石にあらず」ってね、高橋和巳の昔有名な小説ありましたけれども、本当に我々の心、石ではない。したら、その心に処するのに、やはり忍び込む機械論、操作主義をどう超えていくか。「機械論パラダイム」のもう一つの大きな捉え方が、例の要素還元主義ですね。要素還元主義というのは、わかりやすく言えば、目の前にあるものが、人間だろうが人間の心であろうが生態系であろうが、例えば、企業であろうが市場であろうがコミュニティだろうが、とにかく目の前のものを理解したかったら、小さな要素に分割しなさい。分割した一つひとつの要素それぞれ詳しく分析して、最後にその知見を足し合わせれば、ほら目の前の対象のその姿がよくわかったじゃないかという、この捉え方ですね。要素に還元してそれぞれ分析すれば全体が分かるという、この会場にいらっしゃる方は、それはもうとっくに限界に達していることはおわかりでしょうけれども、未だにこの要素還元主義的な捉え方は、かなりまだ主流です。この要素還元主義というものが、なぜこの「機械論パラダイム」というものが現代において壁に突き当たってきたのかといえば、まあこれも言うまでもないことですけれども、いくつか例がありますね。皆さんの方がお詳しいでしょうけれども、心身症ってね、最初あの痛むんですとか言ってねお腹、なんで会社に行こうと思うとお腹痛むのかって、精密検査やっても体のどこにも肉体的な欠陥はない。病原菌に侵されてるわけでもない、だけれどもって、こう世界があるわけです。わかりやすく言えば、病気ってのは、どこか臓器の異常かなんか最近ヤラれてる何かですよ、調べてみましょう。全部調べているのに、どこにも問題ない。そこに、ある種の病的な障害が生まれてくる。こんなことを一つとってみても、要素還元主義がとっくに限界に達していることはわかっているんですね。一つの職場がおかしくなったときに、なんか最近この職場の文化おかしいなっていうので、田中君、鈴木君の順番に個別面接して、田中君の心の状態がどうか、鈴木君の心の状態がどうかってことを、分析してみてもわからないですよ。集団心理っていうものは、一人ひとりの個人の心の総和ではないんですよね。おわかりのように、群集心理的なのがあって、わーっ何とかだと言うとね、一人ひとりは非常に理性的な人間でも、思わずわーっとこう巻き込まれる時もありますから。群集心理というか人間集団の心、心の生態系そのものは一つひとつの心の総和ではないという当たり前のことですよ。この世界に踏み込んだ心理学てのは、未だそれほど発達してないですよ。こんなことを申し上げると、十分お分かりいただいたと思いますが、「機械論パラダイム」というものは、「機械論パラダイム」によって解明できることは、見事にやってこられたと思います。これは、敬意を込めて申し上げますけれども、先ほどの抗生物質一つでも、科学技術そのものでも、自動車でも地下鉄でも空を飛ぶ飛行機でも、それは素晴らしいことをもたらしているんですけれども、一方で、その機械的な文明が解決できる問題の大半を解決した一方で、それではもう解決できない問題が山積みになっている。現実、目の当たりにして、我々、改めて生命論的な捉え方が必要だということを、論じてるわけですよ。この生命論的な捉え方の必要性は、いわゆるホリスティック・パラダイムという言葉もありますので、実はもう60年代、早く見つめれば50年代頃から出てはきてるんですけれども、ますます今その必要性が高まっているということです。申し上げると、そろそろ皆さんの中で一つの疑問が浮かぶ。生命論パラダイムの大切さはわかったけれども、いや具体的にそれをどのようにして、具体的に目の前の現実を変えるためのツールとなしえるのかと。実は、「生命論パラダイム」とかホリスティック・パラダイムというものが批判されてきたのは、一貫してその部分なんです。理念としてはわかる、ホリスティックに捉えようという理念はわかる、けれども、具体的な方法論がないじゃないか。これは見事な批判としてあったのです。ところがですね、やっぱり天の摂理というか、まぁすごいことだなと思いますけれども、その現代科学の中から、この生命論パラダイムを求める動きが出てきたんですね。それが何かといえば、私がしばらく前に書いた本でもありますけど、この例の複雑系。これ、97年頃に書いた本ですけれども、今までも非常に重要なテーマです。この複雑系の科学というのが現れてきたわけです。これ、どういう動きだったかというと、まあちょっとだけ歴史を紐解けば、例の3人のノーベル賞学者、マレー・ゲルマン、ケネス・アロー、フィリップ・アンダーソン、ですか。この三人が集まって、サンタフェ、アメリカのサンタフェに研究所を作って、世界中から、若いもういずれノーベル賞を取るかという若手学者を集めて、ほとんど全ての分野が集まっています。歴史学みたいなところから、コンピューターサイエンスから心理学から、もちろん医学から、全部集まっています。その複雑系という大きなテーマに取り組んだわけです。この今日も、今日は複雑系の講義をやるわけにもいかないので、もうこれも要点だけ申し上げます。complexity、複雑系とは何か。グレゴリー・ベイトソンという文化人類学者の、かつて語った言葉そのままですよ。若い頃、私、これ、この一言は何言ってるのかと思ったんですけど、後に見事な洞察だなと思いましたけれども、グレゴリー・ベイトソン、さすが20世紀の知の巨人といってもいいんでしょうけれども、この方の洞察は見事だった。物事が複雑になってくると、あたかも命のようなものが宿るんですよね。これはどういうことかって、もう少しわかりやすく言えば、企業も市場も社会も、全て複雑になってくると、あたかも生命のような挙動を示し始めるんです。自己組織化、誰かが上でコントロールしなくても、自然にある秩序が生まれてくる。それから、生態系が生まれてきます。これは、例えばマーケットを見てても、今、商品生態系がドンドン生まれてきてますけど、生態系が生まれてくる。生態系が生まれてくると同時に、進化、エボリューションが起こる。エボリューションも相互進化、例えば企業と消費者っていうのは相互進化してるんですね。消費者の中で、やっぱりグリーンというか環境にやっぱり優しい商品が、というマインドが高まると、企業もそれによって、そういう商品を作る。企業がそういう商品を作って宣伝すると、消費者の側も意識は変わってくる。この相互進化が起こりますね、例えばの例ですけど。我々に生きているこの世界というのは、最初に申し上げたように、家庭も職場も企業も、そしてコミュニティも社会も、実はその意味において生命的システムなんですね。ある意味では、元々そうなんですけれども、それがますます生命的システムとしての性質を強めている。これも1995年、アフター・インターネットの話になるんですけども、インターネット革命が起こって、色んなそのシステムの中での、例えば、職場の中、マーケットの中、社会の中での相互連関性が強まりましたよね。皆さん、例えば、1日にどれくらいメールをやり取りしてるかって、おわかりのように、一昔前、メールが生まれる前は毎日毎日手紙書くわけにもいかない。電話かけまくるわけにもいかない。