[PC版トップページへ]パソコンをご利用の方はPC版のページでご覧下さい。三浦がその著書で「認識」と表現している語は、単に対象認識(認識内容)を意味しているだけでなくその中に「対象認識を作り出している意識主体の意識」をも含んだものである。三浦は「精神・意識」のことを「認識」と呼んでいる。したがって、以下の引用文中で「認識」とあるもののうち明らかに対象認識を指しているもの以外は「意識」と読み換える必要がある。原著の傍点は読点または句点のように表記している。引用文中の太字は原著のものである。長い段落は内容を読みとりやすくするために字下げをせずにいくつかの小段落に分割した(もとの段落の初めは一字下げになっている)。p.1われわれが言語表現に際して、ひとつの組織活動ないし組立作業を行っていることは、否定できない事実である。この作業の結果として文とよばれるものができあがるのであるが、そこに一定の法則が存在し、その法則に従って作業しなければならぬこともこれまた否定できない事実であるから、この法則を文法とよぶようになったわけである。この事実を学問的にどう解明したかといえば。そこには問題が山積している。言語理論を説く人びとはいずれも<文法>ということばを使い、<文法>について語ってはいるが、その説明は必ずしも一致していない。この<文法>観のくいちがいの最大の原因は、言語とは何かという言語観のくいちがいにあるのだが、宮地裕の論文『言語と文法(1)』もその点を指摘しながらつぎのように述べている。文法とはなにか、言語における文法的側面とはどういうものか、という問いに対するこたえは、容易ではないし、定説めくものもないであろう。...............定義そのものの持つ一般的なむずかしさは、しばらく別としても、文法の定義、あるいは規定の問題は、結局のところ、言語観にかかわることなのであって、その意味で、前述したところと相関することなのであるが、文法観のがわからは、どう考えられるかを見よう。これには、おおきくは、二つの観点があろうかとおもう。その一つは、言語主体が言語表現をするときに、あらかじめ持っていると仮定される言語のくみたてに関する体系的規範と見ることであり、もう一つは、おおくの言語表現から、抽出帰納される言語のくみたてに関する体系的事実と見ることである。これはすなわち、文法を、言語主体の脳中に内在する、ある法則体系と見るか、言語表現のなかに内在する法則体系と見るか、のちがいでもある。(傍点は原文)たしかに現在の<文法>観はあとで見るように「二つの観点」のいずれかをとっている。宮地自身も後者の観点をとって、「文法とは言語における単位体の構成についての抽象体系である」と規定している。二つの観点のどちらなのか、規範なのかそれとも事実なのかという、あれかこれかの発想で<文法>をとりあげようとしているからこそ、文法の定義が容易でなかったのだということを、前もって注意しておかなければならない。したがって、宮地があれかこれかの発想で自分の<文法>観を提出しているところに、われわれは彼の言語観の弱点をも読みとることができるのである。p.2さて、もっとも素朴に<文法>をとらえるなら、それは表現における個々の語の連結のしかたである。言語をその現象において、音声や文字の形式においてとりあげるならば、<文法>観もやはりこのような現象的・形式的なものになる。語は単なる形式ではなくて、内容を、いわゆる意味を持っている。ある語を連結して他の語を連結しないかといえば、それでは自分が訴えたいのと別の意味になるからである。連結は意味の問題を無視して論じられない。形式上の連結も語の内容から内面的に規定されていると考えなければならない。これは形式論にくらべて前進ではあるが、同時にそこには新しいふみはずしを起す可能性が待ちかまえている。語で何を表現するかは、子どものときに親が教えてくれるし、のちには自分で<辞書>をひいて知るようにもなるが、ある特定の語はある特定の意味を表現するように、ある特定の語はある特定の意味を持つものと理解するように、われわれは社会的な約束をむすんでいるのであって、そうしなければ他の人びととの間の言語による精神的な交通が成立しない。「犬」という文字の種類は、自分がこの文字を使う以前から、ある種の地上を歩く動物の意味に使いかつ理解するという社会的な約束が成立しているのであって、自分が花から花へととびまわっている別の小さな動物の意味で使っても、読者はその意味に受けとってはくれないのである。ところでこのような事実を現象的にとらえると、われわれの表現する以前にすでに語には客観的に特定の意味がつながっているということになり、この語のもっている意味とこの語を使って思想を表現したときの意味とは、関係があるけれども別個の次元に属するのだという解釈が生れてくる。「犬」という文字にはある種の動物という意味がつながっていて、この文字を使って思想を表現するとさらに別の意味がプラスされて現実的な具体的な犬を意味するものになる、というわけである。この、音声や文字として創造された、現実的な具体的な犬を意味する表現を言語とよぶならば、それ以前に存在して、この表現のために使われた「犬」の語は<言語材料>とよぶのが適当であるかのようにも思われてくる。そこで、すでに与えられている語すなわち<言語材料>を道具として運用し、思想を表現したものが言語だという言語観が成立する。これがいわゆる言語道具観である。この言語道具観では、<言語材料>それ自体の持つ構造は表現以前に与えられているから、語は<文法>から除外されることになり、<言語材料>である語をどう連結するかについての法則だけを<文法>と規定することになる。(1936年)の説明をあげることができよう。然らば文法とは如何なるものかといふに、これは既にもいへる如く、ある国語の内部の組織といふ事にして、即ちその国語に同時に共存し且(か)つ一定の体系をつくる所の諸(もろもろ)の言語材料の間に存する所の一定の関係及び組織の法則といふことなり。この事実はその内面にはたらく思想ありてこれを操縦するものなれば、これを簡単にいへば、国語を思想に応じて運用する一般的の法則なりといふをうべし。この法則はある一の語につきて存する個別的の慣例をいふにあらずして一般的の概括的法則をさせるものなり。その運用の根拠はいづれにあるかといふに、これ実に思想に存す。思想を基として、その思想に適応すべく国語を運用する法則即ち文法たるなり。思想の法は直ちに文法とはなるべからず。(すなわ)ち文法は思想の法その者にあらざるは明白なりといへども、思想なくして文法といふものは存すべからざるなり。思想を全く離れては文法を講究すること能(あた)はざるものなれども、思想は直ちに言語にあらざるが故に思想のみを研究しつくしたりとも文法を研究せりとはいふを得ざるなり。上述の如き文法を研究する学問即ち文法学たるなり。それでは山田は<言語材料>である語をどう説明するのであろうか。語といふは思想の発表の材料として見ての名目にして、文といふは思想の発表その事としての名目なり。この事を更に語を換へて見れば、思想の発表その事と、その発表に用ゐらるる材料との関係を示すものといふべし。こゝに材料なくば、依りて以て思想の発表といふ事を行ひうべくもあらざるものなると同時に、そのこれを使用するといふことなくば、材料といふ観念は生ぜざるなり。これは同一物をば、その見地の差異よりして二様に見たるに止まれるものなり。............語と文との相異は決して発展的の段階によりて生じたる差別にあらずして観察点の差より生じたる区別たるなり。これは言語といふ一物の表裏両面にすぎざるものにして、人間の言語の初発の時より、いつもこの二方面の観念は与へらるべき性質を有したりしは疑ふべからず。表と裏とが相待的概念として同時に考へらるべきものにして表より漸次(ぜんじ)に発達して裏を生じ、若(もし)くは裏より発達して表を生じたりといふべからぬが如く、語と文との間に発展的の段階などの存すべきものにあらざるなり。われわれの住む家は材料として木を用いている。一つの対象を家と見ることも木と見ることもできるから、その意味ではたしかに同一物の観察点の差から生れた区別である。この木は、家の生れない以前から木材とよばれて与えられていたことも、否定できぬ事実である。その意味では発展段階として区別しなければならない。言語表現では、家に対する木材のようなそれ自体として客観的に実在する材料が見当らないから、そこで山田も発展段階説を否定して「表裏両面」と解釈したのであった。p.5山田はここで宮地のいう<文法>事実観を提示しているが、<言語材料>説の論理は結局のところ<文法>事実観の否定にすすまねばすまないのである。材料は完成品の生れない以前にすでに存在していなければならぬはずだという論理が、言語表現以前に持ち合わせているであろう材料の探索を要求するのであり、それが人間の咽喉(いんこう)やインクの瓶(びん)の中に客観的に存在していないことも事実であるから、結局表現以前の表現主体の頭の中に<言語材料>を発見したり、頭の中に<文法>があると解釈したりすることになる(2)。そこで、宮地のいう<文法>規範論が生れるわけである。ソシュール言語学では、語とそれを連結する原理は社会的なものであるが、「個人の頭の中に貯蔵され」ていると説明し、これを「言語(ラング)」と名づけて、言語学の対象にすえている。小林英夫はソシュールを部分的に修正して、表現活動それ自体を言語と規定し、ソシュールの「言語(ラング)」をその<活動の材料>として承認する。小林にとって<文法>とは頭の中に存在する表現活動のための論理である。『言語学通論』(1947年)はいう。ロンリにわ、二つの種類がある。その一わ、先験てきロンリである。これわ民族やシャカイの境界をこえて、全人類に普遍的に妥当すべきものである。その二わ、民族的ロンリ、またわシャカイてきロンリである。先験てきなものでわなくて、後天てきな、経験てきなロンリである。ゲンゴカツドーのロンリわ、この第二類に属すべきことわ、ゆ〜までもない。認識発生の順序からいえば、第二類は第一類に先だっている。どの民族も、自己のゲンゴの反省のうちに、一般人間的な普遍ロンリを発見するに至ったのである。ギリシャにおけるロンリ学の発生をみても、なおギリシャ文法からの離脱が容易でなかったことが知られる。ゲンゴカツドーのロンリの研究を文法学と称する、これに対して橋本進吉は、<文法>を意味に属するものと認めながらも、あくまでも形式においてとらえるべきだと主張する。『国語法研究』(著作第2巻、1950年)は述べている。文法は意味を有する言語単位の構成に関するものであつて、しかもその意味の方面に属するものではあるけれども、その意味が何らかの方法で形にあらはれたものでなければならない。その意味が、何等(なんら)形にあらはれず、唯前後の意味の関係とか、又はその文が用ゐられた時の話手と聞手との立場といふような、純粋の言語以外の、思想とか事情とかによってのみ明かになるやうなものは、勿論(もちろん)文法の範囲にははひらない。形にあらわれないところの意味のちがいがあっても、それは「純粋の言語」以外の問題であるから<文法>で論じないのだとすれば、これはまさしく形式主義的文法論である。