現代詩特有の修辞に飽きた私には新鮮だった。言葉巧みではないが、この詩集には、詩の原点というべき魂から発する深い言葉がある。これまでの詩は、愛する人を亡くした深い悲しみをうたいあげて、読者を感動に導くことはできた。悲しみが、死者と生者を繫ぎ、いかに生者の人生に、生きる意味と歓びを与えるかについて、思いを深めるということはなかった。この詩集は、抒情詩ではなく、その意味で、一種の哲学詩といってよい。愛する人が、この世からいなくなる。生者は、取り残され、孤独になり、悲しみのあまり言葉を失う。〈語り得ないことで/満たされたときに/人は/言葉との関係を/もっとも/深める〉と作者は書く。長い沈黙を潜って、生まれた言葉こそ詩であり、魂のコトバだ、と作者は語る。魂から生まれたコトバは、作者自身の言葉なのか、死者の言葉なのか、作者は思索を深めていく。本詩集は、哲学詩であると同時に、斬新な詩論であると言ってよい。作者は、しかし、詩論を必要とする〈詩人〉を特に読者に選んでいるわけではない。作者が話したかったのは、同じ深い悲しみを背負って、この世を生きる他ない人間に対してである。〈あなたがくれた/もっとも大切なものは/かなしみ〉。〈かなしみは/生者と死者が/出会う場所/悲愛という名の/楽園〉。〈嘆き/呻き/涙して/言葉を失ったところで/ようやく/死者たちの/語らざる声に気が付く〉。真の一端さえも/はじめて知ったのではなかったかと〉。このような直ぐな言葉は、悲しみを抱えて、嘆き、呻くひとに、ストレートに届いて、おおいなる覚醒をもたらす。真の一端さえも〉生者は愛する死者によって教えられるというのである。生者は死者と共にあるのだ。選考に臨んで、蘇ってきた言葉がある。篠弘氏に語られたという現代詩への深い憂慮の言葉であった。「先生は現代詩の現況に懐疑的でした。『詩は難解過ぎますね。独りよがりの表現で、読者層を狭めています。本人だけが新しがっている』と」。故吉本隆明氏は、1978年『戦後詩史論』で、「わが国の戦後詩は生活の現実の場それ自体に〈意味〉をうしなったところから発している(......)現実の場から修辞的な場へ〈意味〉を移しかえようとする無意識の願望」があると分析し、2012年『日本語のゆくえ』で、さらに深刻化するこのような傾向に対して、詩集の中味は〈無〉だと痛烈に批判した。詩の原点は、修辞ではない、魂の言《コト》葉《バ》である。『見えない涙』は、見えない命《いのち》のうたである。人間という生物は、生と死の融合、交錯する玄妙な命を生きていると、作者は語る。本詩集は〈かなしみ〉を深めて、人間の命の核心に到達した前例のない哲学詩である。