それで、さらにサンスクリット語を分解してみますと、A+mita(bhaもしくはyus)となります。”bhaभ(バ)”は光、”yusयुस्(ユス)”は寿命を表しますが、”Aअ(ア)”は否定を表します。(ミタ)”はモノを量るという意味なので、アミダと合わせることで「量ることができない」と訳すことができます。故に、「阿弥陀」は勘定ならないものであり、「不思議」と言えるのです。北條氏は続けて、その「阿弥陀」ということ、「不思議」ということが何故人間に分からないのかを述べました。我々人間は、自己を中心とした世界を生きている。物事を捉える視点も、認識主体が自己にあるために、自分の都合の良いようにしか認識しない。認識の外にある事柄はまずもって理解し難く、認識内にあると思っていることでも都合良く考えてしまうため、真実がわからない。いうことが、人間と何の接点も持たないという風に見えてしまいます。私は思うに、だからこそ釈尊は、阿弥陀仏の建立された「誓願」と、そのはたらきをもつ「名号」という形をもって、一切衆生を救うと人々に説うたのだと考えます。その「名号」によって、接点のなかった私と仏との間に、橋がかけられるのです。言われるように、「誓願」と「名号」とは我々人間の思慮を超えた阿弥陀の本願の不思議なはたらきなのですから、別々の事柄ではなく、まったく一つなのです。駐在教導の西山も聴講。聞法に垣根はありません。『歎異抄』の意味世界へ入っていこうとすると、逆にこちら側が照り返されてきます。それは「逆照作用」といってもよいでしょう。いう言葉に出あうと、「不思議」が『歎異抄』の側に属しているように思えてしまいます。その「不思議」は、「すでに、汝の存在にはたらいているのではないか?」と逆照されてきます。限定性、自己の存在の原初に「不思議」があるではないかと。「不思議」という言葉を忌避させるのは、理性でしょう。いう作用により、「不思議」を排除しようとする。その理性そのものが、『歎異抄』から逆照されてくるのではないでしょうか。そこに初めて、「不思議」を拝跪し、受容する理性が成り立つように思います。テーマに第20組金寶寺の朝倉奏氏よりお話頂きます!どうぞお誘い合わせてお参りください。「『歎異抄』に聞く」を聞く廣河が「『歎異抄』に聞く」を聞く。-第十章-廣河が「『歎異抄』に聞く」を聞く。慣れたわけではないですが、私の場合、こういった執筆作業は書き慣れてしまうと、ついつい見落としをしてしまったり、説明不足な点が増えてしまいます。この執筆だけでなく他のどんなことでもそうですが、初心を忘れずに緊張感をもって取り組みたいものです。その後の御命日のつどいでは、一昨年から『歎異抄』をテーマに、第一章から順にご法話を頂いています。主題にご法話頂きました。(言葉やはからいを超えて、真実を実現するはたらき)のゆえに」とおおせそうらいき。〔後段原文〕そもそもかの御在生のむかし(親鸞聖人が生きておられた頃)、おなじこころざしにして、あゆみを遼遠の洛陽(はるか遠い京の都)にはげまし、信をひとつにして心を当来の報土(必ず生まれていくことが決定した真実の浄土)にかけしともがらは、同時に御意趣をうけたまわりしかども、そのひとびとにともないて念仏もうさるる老若、そのかずをしらずおわしますなかに、上人(親鸞聖人)のおおせにあらざる異義(誤った信心の了解)どもを、近来はおおくおおせられおうてそうろうよし、つたえうけたまわる。いわれなき(根拠のない)条々の子細のこと。「他力の念仏は自力のはからいを超えているということが、念仏の最も大切な意義です。生きておられた頃、おなじこころざしをもってはるか遠い京の都にまいり、同じひとつの信心をいただいて将来必ず往生すべき浄土に思いをかけてきた同行は、共に一緒に親鸞聖人のお教えを聞かせていただいたのですが、その同行に従って念仏をしておられる方々が老いも若きも大勢おいでになる中に、親鸞聖人が仰せになった教えとは異なる誤った了解を近頃いろいろ言い合っている人がおられると伝え聞いています。それらの根拠のない誤った了解について、これから詳しく述べていきます。念仏は大きな讃嘆であり、如来のまことを賜る道であることを、「念仏には無義をもって義とす」という言葉で示しています。どのような位置にあるのかが述べられました。「第十章」を含む『歎異抄』の初めの十章は、著者が自ら直接親鸞聖人から聞いて耳の底にとどまるところの法語を記したもので師訓篇と呼ばれ、また「第十章」の後段には親鸞聖人の仰せに無い異義が生じたことを嘆く文(「上人のおおせにあらざる異義どもを、近来はおおくおおせられおうてそうろうよし、つたえうけたまわる。」)があり、これが「第十一章」以下の歎異篇の序のような内容となっています。『歎異抄』の現存する最古の写本である蓮如上人書写本では後段が改行されていることもあって、この「第十章」を前後段に分けて考えて、中序と位置付ける説もあります。その他の古写本はすべて段落分けがされてなく、そもそもこの時代の書物における段落分けがどの程度の重みを持っていたのかについては慎重に検討すべきであり、重視すべきは段落分けではなく内容であると木村氏は述べます。ここでの結論としては、この章ではまず無義為義が説かれ、そして無義為義であるのに立てられてくる異義を破斥するために「第十一章」以下が書かれるのであるから、前段と後段は密接に関連しているのであって、つまり両者を段落分けする必要は必ずしもないというのが、木村氏の見解です。八三八頁)もあるとのことです。次に、「第十章」文中の「おおせそうらいき」という断定的表現が何を意味するのかについて述べられました。この「おおせそうらいき」という表現はこの「第十章」と「第三章」の悪人正機にのみ使われる表現で、その他の章では「云々」などの表現で書かれています。無義為義が法然上人の仰せられたことであることが、各所に散見されます。義なきをもって義とすと、本師聖人はおおせごとありき。義のなきをもって義とすと、本師聖人のおおせごとなり。)(3)御消息(広本)第18通「また、弥陀の本願を信じそうらいぬるうえには、義なきを義とすとこそ、大師聖人のおおせにてそうらえ。)(4)御消息(善性本)7通イ・ロ「大師聖人のみことにて候え。1通「「他力には義なきを義とす」と、聖人のおおせごとにてありき。)このように「おおせそうらいき」とは「法然上人がおおせであった」という風に読める気がしてくるが、さらなる究明が必要だと木村氏は述べます。書状といわれるものがあり、その中に「義無きを義とし様無きを様とす」との文言があるとのこと。曽我量深の『歎異抄聴記』(二八八頁)によれば、法然上人のお言葉に「様無きをもって様とす」という言葉はあるが、「義無きをもって義とす」という言葉はないとのことでした。駐在教導の髙田氏も聴講。首をひねり考え込んでいます。そもそも「念仏には無義をもって義とす」とはどのような意味なのでしょうか。親鸞聖人は以下のように言われています。)「他力には義なきをもって義とす」と、大師聖人はおおせごとありき。)信心を浄土宗の正意としるべきなり。このこころをえつれば、他力には義のなきをもって義とすと、本師聖人のおおせごとなり。義というは、行者のおのおののはからうこころなり。このゆえに、おのおののはからうこころをもったるほどをば自力というなり。この自力のようをこころうべしとなり。)義ともうすことは、自力のひとのはからいをもうすなり。他力には、しかれば、義なきを義とすとそうろうなり。~五九三頁)他力と申すは、行者のはからいのちりばかりもいらぬなり。かるがゆえに、義なきを義とすと申すなり。)義ということは、はからうことばなり。行者のはからいは自力なれば、義というなり。他力は、本願を信楽して往生必定なるゆえに、さらに義なしとなり。~五一一頁)法爾というは、如来の御ちかいなるがゆえに。しからしむるを法爾という。この法爾は、御ちかいなりけるゆえに、すべて行者のはからいなきをもちて、このゆえに、他力には義なきを義とすとしるべきなり。)法爾というは、この如来のおんちかいなるがゆえに、しからしむるを法爾という。法爾はこのおんちかいなりけるゆえに、すべて行者のはからいのなきのゆえをもって、この法のとくのゆえにしからしむというなり。すべて、人のはじめてはからわざるなり。このゆえに、他力には義なきを義とすとしるべしとなり。義なきを義とすと信知せり親鸞聖人は上記のように「他力には―――義なきを義とす」という表現を使われます。したがって「念仏には無義をもって義とす」とは、「他力には自力のはからいが無いことをもって本義とす」という意味の言葉であると木村氏は言います。無義為義で無義という場合の義という語は自力のはからいによって建てられた義を指し、また一方、為義という場合の義という語は、本義という意味だということです。次に木村氏は、他力の立場では無義為義なのであれば、我々僧侶が法について話すときはどうすべきなのかという疑問について話されました。お西(浄土真宗本願寺派)では「法話とは、阿弥陀如来の救いの法を讃嘆すること」、また「法話は仏徳讃嘆」だとも言われているそうだとか。木村氏自身は、「「他力の念仏は自力のはからいを超えていて、称賛し尽くすことも、説明し尽くすことも、おもんばかることもできない」のですから、そのような世界であることをお伝えするということに尽きるのではないでしょうか」と述べられました。ゆえに」の意味について述べられました。語意としては、「称賛し尽くすことも、説明し尽くすことも、おもんばかることもできないから」ということ。不可説や不可思議は種々使われてきた言葉だが、これに不可称を加えて一つの連語としたのは親鸞聖人が初めてではないかと木村氏は述べます。