1966—.)は南アフリカ共和国、ケープタウン大学の哲学科教授。Boys)』(2012年)がある。宗教に関する哲学である*2。procreate.)*3。これは一般的な感覚からすれば問題含みの主張であり*4、事実多くの論争を引き起こしていると言われる*5。このような記述から陰鬱でペシミスティックな、あるいはスノビッシュで奇を衒った哲学者の像が結ばれるかもしれない。扱われるのは、次のような陰鬱で奇妙なテーマである:生の無意味さ、死の無意味さ、自死の無意味さ、生の質(QOL)の無意味さ、不死の無意味さ。ひとを驚かすためにこれらのテーマが扱われるわけではない。ベネターは端々で、人生の苦境をその場しのぎでやり過ごすのではなく、真剣に議論することの価値を強調している。すぐれて倫理的であろうとするなら、生と死に関する問い、そして、それらの意味に関する問いを放って置くわけにはいかないことに何度も注意を向ける。この主張には説得力があり、読者が本書に読む動機のひとつとなりうる。加えてもうひとつ読み進める動機となりうるのは、彼の文章それそのものの魅力だろう。必要十分で乾いた論証のそこかしこに、おかしみを誘うぼやき、韜晦、とぼけが挿入され、読み進める苦痛を感じることは能うかぎり少ない。筆者はその議論の態度と軽妙なユーモアに魅力を感じ、自分の学習と、ベネターの紹介のために、こうして読書ノートとして公開することにした。倫理学に興味のある方、人生の意味を考えているひとになんらかの形で寄与できれば幸いである*7。わたしたちは自身の人生をはやく終わらせてよいのだろうか?この問題を考えたことのない者はいないだろう。その点ではわたしたちは共通しているものの、その答え方には様々な深さや方向の違いがある。この大問題に対して、宗教的、世俗的な心地よい出来合いの答えを持ち出す者もいれば、この問題が答えようがないほど複雑であると考える者もいるし、この問題に対する答えは一般にむごたらしいものだと考える者もいる。ベネターがこれから述べるものは最後の部類に属する。この本でベネターは端的に、「人生は悪く、死もまた悪い」ことを論証する。(p.1-2)これから6章にわたる議論を概観しておこう。perspective)から見て、人生にはなんの意味もない。わたしたちの人生は互いにとって意味があるかもしれないが(第2章)、それ以上の目的はない(第3章)。life)はそれがどんなによいものでも、究極的に悪さがよさを上回る(第4章)。死は人生の苦しみからの解放であるがゆえに悪くはない、と考えられている。死は人生の宇宙的視点からの無意味さになんら対抗し得ないし、自死すら救いをもたらさない(第5章)。不死(immortality)がもし可能でも、悪いものである(第6章)。自死は人生の苦しみからの解放としては合理的ではある。悲劇的であり、悪い(第7章)。人生の苦境に対する応答はなにも自死に限らない。ベネターの悲観主義に対する楽観主義の反論を論駁しつつ、別の応答の可能性を述べる(結論部)。optimismここで悲観主義(pessimism)と楽観主義(optimism)の区別をしておこう。これらの間には、事実についての見方の違いと、事実をどのように評価するかについての二つの違いがある。事実についての見方の違い:楽観主義者は、不幸が自分のもとには降りかからないと考えており、悲観主義者は、自分に不幸が降りかかる、と考えている。不幸な人間の数について両者は明白に異なる答えを出すはずである。事実をどのように評価するかについての違い:使い古された例だが、コップに半分の水が入っているときに楽観主義者は「半分も水が入っている」と考え、悲観主義者は「半分しか水が入っていない」と考える。これから扱う問題に関して、その回答の仕方が楽観主義的か悲観主義的かを判別する際には注意を要する。これは死性(mortality)がましなものだと考えているために楽観主義的な見方であるとも言える。ゆえに、この本では、人間の条件の要素をネガティブな言葉で描写する立場を悲観主義と呼び、その反対を楽観主義と呼ぶこととする。(p.4)この節の最後に、悲観主義と楽観主義に関して注意すべき点を挙げておこう。わたしたちが悲観主義的であるか楽観主義的であるかは、扱う対象ごとに変わりうるのであって、すべてにわたって悲観主義的な、あるいは楽観主義的な態度を取る必要はない。次に、悲観主義と楽観主義とはデジタルな0と1の問題ではない。わたしたちは、両極端な主義に振り切ることなく、正確に議論を展開しなければならない。(p.5-6)人生の大問題に関する悲観主義的な回答は不人気である。ひとびとは悪いニュースを避けたがるものであり、楽観主義的な見方を信じたがるものである。した楽観主義に馴染めず、かといって現実の過酷さを認められない者は厳しい現状にある。人生の大問題は、その見かけに反して、回答不可能な問題などではない。怖ろしい(horror)ものであるだけだ。predicament)に等しいと考える。predicament人間の苦境は動物の苦境とそれほどかけ離れてはいない。孵卵場で鶏のひよこは孵化後雄と雌とに選別され、卵を産まない不要な雄は粉砕や圧殺など様々な方法で処理される*8。雌として生き延びても、狭いゲージでストレスを感じながら一生を終える。ある種の動物の苦境は人間の苦境よりもひどいと言える。関わらず、この本で人間の苦境を主題的に扱い、動物の苦境について本格的な議論を行わない。次の二つの理由がある。一つに、人間は自分が苦境にあると意識し、自殺も選択できるという点で、他の動物とは異なる。ゆえに、この点で検討の価値がある。二つに、実際的な理由として、人間は自分たちの苦境にしか興味を持たないことが多い。ゆえに、人間の条件に関する悲観主義的な見方を打ち出すことは、人間の注意を引くことができる。tell?この章の最後に、悲観主義的な見方を擁護する際に起こる明白なディレンマについて考えよう。ひとびとが人間の苦境を直視しないために様々な仕組みを用いて対処しているというのに、その鼻面に人生の苦境を、それがいかにひどいものかを強調して見せつけることになんの意味があるのだろうか?もちろんベネターはひとを不幸にさせたくて人生の苦境を考察しようとしているわけではない。ひとびとが苦境に対処するために抱いている幻想が無害なものであるとは限らないことを指摘する。マイノリティに対する宗教的な弾圧の例は多く存在する。加えて、世俗のイデオロギーによって、多くの悲惨な出来事が起こされたことも間違いがない。日常的な楽観主義的なイデオロギーにも苛烈ではないにせよ多くの害が潜んでいる。ゆえに、ひとびとの楽観主義的な幻想は無害というわけではないのだ。ベネターは、各個人の幻想に関しては、それが他人を傷つけない限り関知しない*9。oil)に抗してこの本を書いているのだ、と強調する。(p.9-10)最後にベネターは彼の著述の目的を述べる。悲観主義的な書物は、すでに悲観的な見方を持っており、孤独を感じ、ゆえに精神に不調をきたしているひとびとにいくらか快癒をもたらす。他の者も自分と同じ見方を分かち持っていることを認識し、さらに、その見方が優れた議論によって組み立てられていることを知ることで快活さを得るだろう。すべてのひとの目の曇りを晴らせるわけではない。読者の幾人かが、以前には持ち得なかった自分の立場を支持する議論の力を理解することを望む。人間という苦境を認識することは決して心地よいものではない。結論で述べるように、現実を否定せずに、現実に対処する道があるのだ。字義通りに訳せば『人間の苦境』となるはずだが、次の理由から『人間という苦境』とした:Predicamentには苦境の他にも、論理学用語として「範疇」の意味があり、加えて、古い用法として「状態」の意味がある。ベネターは本書で、人間の存在そのものが無意味であるという立場を取っており、人間の状態が根本的に苦しみであること、人間という範疇がつねに苦しみを伴うものであることを主張している。いう3つの意味を含意するよう、『人間の苦境』ではなく、『人間という苦境』と訳した。文中で字義通りに訳したほうが意味が取りやすい場合は適宜「人間の苦境」とそのまま訳す。OxfordLearnersDictionaries.comを参照。ベネターの議論を整理した図2を参照。2017/07/23閲覧。2017.*7:倫理学に関して門外漢の筆者がベネターの名前を知ったのは長門氏(@nag_ato)のTweetを偶然見かけたことによる。2017/07/23閲覧)によって孵化前に雌雄の診断を可能にする技術が開発されたとのことである。痛みを感覚しないことがよいという立場に立つならば、孵化前の痛みを感覚しないであろう時期にひよこを処分できることはひよこたちにとってはよいことだと言える。生命を容易に選別できることがよいことかどうかは別の問題である。*9:ベネターはある倫理学者との会話を注記している。Harman)が「わたし妊娠しているんです」とベネターに言った。ベネターはそれに対して沈黙していた。そこで、彼女が「あなたはせめておめでとう、と言うべきです」と言ったとき、ベネターは「おめでとう。happy.")と言った。ベネターによれば、ハーマンは学会などでこの会話を不正確な形で広めているという。正しい会話の記録を注記しておくそうである。(6)はてなブログをはじめよう!lichtungさんは、はてなブログを使っています。ブログを報告するスターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。