秋風が吹き始めると月の輝きが冴えてきます。南ヨーロッパでは蟹に見立てるとか。神秘的な霊性を感じさせる伝説や習俗がしばしばみられます。日本では、社寺の縁起や、厄除けの風習、出産にまつわる故事などに蟹が登場します。子蟹たちが親蟹の仇討ちをはたす猿蟹合戦がよくしられていますが、これには甲羅をまとう蟹の姿が甲冑を身につけた武士を思わせる、ということも影響しているのでしょう。鍔などの金工品や武家伝来の染織品に優れた作例をみることができます。生物学的にも造形的にも類縁のエビについてはどうでしょう。腰のまがったヒゲの長い老人を連想させることから、長寿の象徴とみなされたようです。いられている古いものです。現在、クルマエビ類やコエビ類には「蝦」の字をあて、イセエビ類には「海老」の字をあてるのが一般的です。室町時代後期ごろに成立し江戸時代初頭ころには定着した慣習とみられています。工芸意匠としても伊勢海老を配した大胆な作例を江戸時代の金工品や染織品に見いだせます。中国においてエビは、力強くはねることから、物事が順調にすすむという吉祥のモチーフでした。出土した初期伊万里にもエビを描いた作例を見出すことができます。その姿は伊勢海老というよりはテナガエビ。染付の筆致が軽やかに表現した蝦の文様です。大地を潤し草木を育む雨。時として災害をひきおこす雨。日本は年間を通じて雨の多い国として知られています。畏敬の念さえ感じながらも親しんできました。絵画や工芸意匠にも、雨は表現されました。瑞雲(ずいうん)から慈雨(じう)が草木に降り注ぐさまがあらわされています。雨の風情が美しい名品も知られています。ところが、やきものの意匠に雨をさがしてみてもなかなか見当たりません。縁深いモチーフをさがしたならば「雨龍(あまりょう・あめりゅう)」でしょうか。雨龍とは、中国の想像上の動物である龍の一種「蜘龍(ちりゅう)」のことです。龍は蛇やトカゲといった爬虫類の仲間と認識されておりさまざまな種類が想定されていました。龍になりきっていない中間的な存在として考えられた下級の龍のひとつが蜘龍です。その姿については諸説ありますが、角がない、ということが異論のない特徴です。明時代末の磁器によく描かれていた影響で、雨龍は有田のやきものにもごく初期からみることができます。角のないどこかユーモラスな表情の、トカゲのような龍。軽やかに身をくねらせて弧をえがいています。小さく丸い黒点の目が添えられています。雲か波涛ともみえる脚や尾が枝分かれしています。日本において下級の?龍がことさらに雨の文字をあてられ親しまれたのは、こうしたどこか愛らしく親しみの感じられる造形によるところもあったかもしれません。中国から日本に渡来し絵画・工芸に広く用いられました。古代中国では、龍のイメージが完成されたと考えられる秦・漢時代にはすでに王権と龍とが結び付けられ、龍はいっそう聖性と威厳を増しました。皇帝の衣服に縫い取られる吉祥の文様「十二章」では最も重要な文様として龍があげられています。南の朱雀・西の白虎・北の玄武とともに四方の守護神「四神」として東をつかさどる青龍となりました。辰として架空の動物で唯一加えられます。日本でも、飛鳥時代の高松塚古墳に「四神」のひとつとして東方の壁に青龍が描かれています。龍をはじめとする「十二章」が刺繍で表現されました。中国古来の龍と習合して表現されるようになりました。その結果日本にも、仏教美術としての龍の意匠が渡来します。禅宗寺院で天井から睨みをきかせる雲龍図、迫力ある龍虎の水墨画。12年に一度めぐってくる辰年の龍。現代においては雨龍よりも龍の意匠のほうが目にする機会が多いかもしれません。桜のたよりがきこえると誰しも心浮き立つものです。日本の春の象徴ともいわれる桜はじつに古くから親しまれてきました。(このはなのさくやびめ)」のコノハナは桜を指すといわれますし、「万葉集(まんようしゅう)」にも桜はうたわれています。中国で好まれた梅のほうがより多く題材とされていました。平安時代、内裏(だいり)南殿(なんでん)の庭に橘と対にして植えられたのも梅でした。天徳四年(960)の火災のあと。国風(こくふう)文化(ぶんか)が花ひらいた頃のことです。うち「花宴(はなのえん)」で語られる源氏と朧(おぼろ)月夜(づきよ)の出会いもまた、その観桜(かんおう)の宴の夜の出来事でした。「花」といえば桜をさすようになり、文学にも工芸意匠にも桜は頻繁に用いられるようになります。水に散り浮く花弁の風情が好まれたのか、桜の文様には流水がよくとりあわされます。流れに寄せられ集まった花弁を筏(いかだ)にみたて「花(はな)筏(いかだ)」と呼んだことから、木製の筏(いかだ)を桜とともにあしらう文様もあります。江戸時代には庶民まで幅広く花見を楽しみました。桜の文様もさらに身近に親しまれたことでしょう。有田のやきものがはじまったのは17世紀のこと。初期伊万里の姿を伝える出土品には桜の文様はほんのわずかしか見出せません。当時は輸入品の中国磁器が珍重され、有田のやきものはそのデザインを模して供給不足を補っていたからです。有田のやきものは国内市場をおさえ急速に発展しました。技術も磨かれ、ほどなくヨーロッパにまで輸出されるようになります。して急発展した17世紀後半以降、桜の文様は数多くの器を彩るようになります。その頃から、有田のやきものにおいても「国風(くにぶり)」が好まれるようになったということなのでしょう。梅の原産地は中国です。薬木として日本に渡来し奈良時代以前からすでに植栽されていました。貴族の邸宅などで賞翫され、中国文学にならって詩歌(和歌・漢詩)の題材とされました。文学・美術の題材として日本ならではの梅のイメージが育まれていきました。「飛梅(とびうめ)」(菅原道真が大宰府左遷のとき庭の梅に別れを惜しむ和歌を詠み、その梅がのちに主を慕って九州に飛来した)の話はことに有名です。絵画や工芸の意匠において古くから梅と取り合わされたモチーフといえば、まずは「鶯」、そして「月」「流水」が目立ちます。満月や三日月の光のもと花開く梅の図案は、夜風にただよう妖艶な香りをイメージさせます。雪解けとともに訪れた春を象徴するのでしょうか、水ぬるむ陽だまりの空気を感じさせます。同様にのどかな雰囲気です。一方で対照的なのは、幾何学的にひろがる氷の裂け目のうえに梅花を散らす「氷裂梅花文(ひょうれつばいかもん)」です。陽光は明るいものの春まだ浅い凛とした空気を思わせるこの文様は中国・清の磁器によく見られ、その影響で日本でも江戸時代後期のやきものに見出せるものですから、より中国的なイメージの梅の文様といえるかもしれません。梅といえば「松・竹・梅」のおめでたい図案も思い浮かびます。ともに「五友(ごゆう)」に数え、また松・竹、あるいは水仙・竹とともに「歳寒三友(さいかんさんゆう)」と数えて、その風趣を尊び画題としました。子どもの産着や祝い着においては散る花を忌み、梅が除かれる場合もありました。有田のやきものにも古くからさまざまな梅の図案が描かれてきました。鶯が梢にさえずる庭前の梅、吉祥の景物とともに八重に咲き誇る梅。一枝を手折った折枝梅(おりえだうめ)に、五弁の小花のみを愛らしく描いた梅花の文様。いずれも早春の芳香がただよい来るようです。葡萄(ぶどう)は紀元前の昔から栽培され、地中海沿岸や西アジア・中央アジアなどで生食・醸造に用いられていました。中国へは漢の武帝の時代(紀元前141-前87在位)に、西域に遣わされた張騫(ちょうけん)がもたらしたという説があります。日本では、鎌倉時代の初めに甲斐国で中国渡来の種から栽培が始まりましたが広まらず、17世紀にはいって棚作りでの栽培法が見出されてから発展しました。葡萄の文様も同様に、西域から中国、そして日本へともたらされました。西域の建築意匠をおもわせる葡萄唐草文を見出せます。錦では五種類ほど、綾では四種類の葡萄唐草文を見出すことができます。中国渡来の技術とデザインとを吸収し、日本にも美麗な織物の生産機構がととのえられようとしていた時代のものです。異国情緒を感じさせたことでしょう。西域で、中国で、葡萄唐草文はときに鳥獣や昆虫、架空の霊獣、あるいは神々や葡萄を収穫する童子などをとりまくようにデザインされました。乾燥した土地ではみずみずしい葡萄も葡萄から醸されたワインも、水同様に命をつなぐもの。象徴的な生き物や人物とともに描かれたのでしょう。日本でも複数出土している中国・唐代の銅鏡、海獣葡萄鏡(かいじゅうぶどうきょう)もその一例です。葡萄と小動物、といえば、中国や日本の水墨画ではしばしば、葡萄と栗鼠(りす)がとりあわされます。子孫繁栄・豊穣の吉祥文様として組み合わされたのでしょう。古伊万里にみられる葡萄文は、緩急自在な筆遣いで飄々と蔓をのばしています。中国・宋~元代の禅僧、日観(にっかん)のえがく水墨画の葡萄図は日本でとくに好まれたといいますが、そういえば染付の濃淡はどこか水墨画の表情にも似ています。