★gVURwKBNCQ_EsXWikipedia「エマニュエル・レヴィナス」より抜粋。1995)は、フランスの哲学者。独自の倫理学、エトムント・フッサールやマルティン・ハイデッガーの現象学に関する研究の他、タルムードの研究などでも知られる。思想>ハイデガーの暴力的な存在論を排し、非暴力的な存在論の構築を目指して『全体性と無限』を著す。>レヴィナスは、第一哲学を倫理学としている。>私が倫理的に他者に対して振る舞うかぎり、私は他者への了解を課題とする。そのかぎりで、私は他者に対して常に暴力的な関係を結ばざるを得ない。他者とは、絶対的に私とは同化されえないもの(存在者)、所有されえないものとしてある。したがって、私が他者を他者として了解するとき、そこには必ず私の了解しえないものが存している。他者が他者であることをやめることは、ただその死・他者が存在者であることをやめることによってのみ可能である。>すなわち、他者の否定とは、殺人としてのみ可能となる。「他者は、私が殺したいと意欲しうる唯一の存在者なのである」。それは他者の顔と対面しないときにおいてのみ可能となる。殺人への誘惑、他者の否定への誘惑は同時に顔の誘惑でもある。存在の拓けのなかで出会われる「顔」を人は殺すことができない。他者>「他者」とは、「自分とは異なる存在」である。「私」(自己)以外の人間が「他者」であるとは限らず、「私」によって支配も回収もされることのない、「絶対的に他なるもの」も「他者」である。『全体性と無限』という書名が示すように、レヴィナスの哲学では「他者は決して全体性に回収されることのない無限の存在」とされている。>あるいは、「無限の責任を課す他者」こそが「他者」だと言う。ほとんど全員を失っている。人間未満の扱いを受けたレヴィナスは、人間がどれほど無残に死んでも、「世界」が何事もなかったかのように続いていく事実を恐怖するようになった。レヴィナスが恐れたのは、明日自分が殺されるかもしれない事実、および、死と無関係に存在し続ける「世の中」だった。「世界」は、目的も意図もまったく理解不能なまま存在している恐ろしいものであり、そこにレヴィナスは絶対的な「他者」を見出した。『全体性と無限』の主要なテーゼは「分離」に集約されるように思える。全体性に収まることのない他者を示すためにも、同は他と分離していなければならない。その、同と他の対立が、論理的対立であってはならない。論理的対立であるかぎり、それは全体を俯瞰する視線に供されるからである。同と他が共に全体性に回収されてしまい、そこに他者は現れないことになる。すれば、他者を示すためには、「私」から出発して「他者」へと向かうことが必要である。その際の「私」は、生まれて戸籍登録され、死んだら死亡届を出される、その間の記録ではなく、実際に生活を営む生きた心性として、描かれなければならない。このエゴイズムを生きる、あるいは無神論を生きる私を描くことによって、はじめて他者を示すことができるようになる。論理的対立に回収されることなく他者を示すためには、分離を具体的な相のもとで捉えなければならない。分離に関する以上の記述は、『全体性と無限』に通底している内容である。この書は、それに留まることなく、多様な内容を含んでいる。それを読解することに挑戦したい。読んだことのない人でも参加できるように、難解な記述を敷衍するよう心がける。大枠というか図式的に捉えるとこんな感じなのはないかということです。私の説明が納得いかないなら、スルーしとけばよいですよ。ザビビのふくろうさん、>〈他者〉自体の存在を、共存在あるいは存在一般の存在と〈同〉化することは、〈他者〉の他者性を排除捨象することである、ってことです。「共存在あるいは存在一般の存在」と書いていますが、「共存在」と「存在一般の存在」では意味が違うのではないでしょうか?私も同じことを単に繰り返して述べることしかできませんが、山竹伸二の心理学サイトの記述によると、「他者(つまり共存在者)への気遣いは道具的存在者への気遣い(配慮的気遣い)とは大きく異なる面がある」と書かれており、ふくろうさんのいうような「〈他者〉の他者性を排除捨象するような〈同〉化の仕方」とは異なるようです。大事なポイントを強調すると、「他者(つまり共存在者)は、“視線を持つ存在”として認識される」ということです。(再掲)—引用開始—>共存在と世人>ところで、他者への気遣いは道具的存在者への気遣い(配慮的気遣い)とは大きく異なる面がある。それは、他者の代わりに何かをしてあげたり、他者に手本を示すような気遣いである(顧慮的な気遣い)。ここで現存在は、他者(共現存在)と共にある社会的な存在(相互共存在)であるという意味で、「共存在」と呼ばれることになる。>事物は人間によって対象化されるのだが、他者は対象化されるだけでなく、こちらを対象化するような存在である。他者の視線は私を気にさせたり、恥ずかしがらせたり、怯えさせたりすることもあるだろう。そのため、私たちは他者との違いを気にし、優越感や劣等感を抱いたり(懸隔性)、社会の世間的な価値観を無自覚に受け入れたり(平均性)、あるいは変わった人を排除してみんなと同じであろうと思いがちになる(均等化)。山竹伸二の心理学サイトより—引用開始—>事物は人間によって対象化されるのだが、他者は対象化されるだけでなく、こちらを対象化するような存在である。他者の視線は私を気にさせたり、恥ずかしがらせたり、怯えさせたりすることもあるだろう。そのため、私たちは他者との違いを気にし、優越感や劣等感を抱いたり(懸隔性)、社会の世間的な価値観を無自覚に受け入れたり(平均性)、あるいは変わった人を排除してみんなと同じであろうと思いがちになる(均等化)。>そして、このような世間(他者)の評価に身を委ねるあり方は、自分自身で判断する責任から免れ、本来の自分固有の在り方を隠蔽することになるのだ。いうことか?それなら理解できるが。いうことは、「頽落してなければ可能」と間接的に言っているということになる。さんう〜ん、全然伝わってないな(笑)いやだから、細かい違いはあっても、存在論は存在一般の学だから、いずれにしてもその一般化によって〈他者〉の他者性が排除されてしまうってことなんですけどね。生むのが〈他者〉の他者性ってことですよ。〈他者〉の他者性は全体性に〈同〉化出来ないわけです。ー引用開始ー>下巻では,他者の「顔」をめぐる著名な議論が展開され,「同」に対する「他」の優位,存在論に対する倫理学の優位が説かれる。ー引用終了ーとあるので、そっちを読んでみよう。ザビビのふくろうさん、>う〜ん、全然伝わってないな(笑)>いやだから、細かい違いはあっても、存在論は存在一般の学だから、いずれにしてもその一般化によって〈他者〉の他者性が排除されてしまうってことなんですけどね。「伝わっていない」というより、「理解不能」。いうなら、「ザビビのふくろうさんがそういっている」というのは理解できるが、それだと「自分(Mobius)が理解している『共存在』の概念と矛盾する」ので、受け入れ困難、ということ。「〈他者〉の他者性」が示す範囲の解釈違いの問題だろうと思うが。★CZPpJSpIQU_TnX>>88,89>{存在論一般は、その作用(一般化)によって「〈他者〉の他者性」を排除する}のだとすると、>{存在論一般では「〈他者〉の他者性」を扱えない}ということか?>一方、形而上学はそれを扱える(?)ってことか?少なくとも私はずっとそういうようなことを言ってるつもりなんだけど(「存在論一般」とは言ってませんが)。形而上学が「扱える」というより、存在一般の学である存在論の排除する〈他者〉の他者性(〈他者〉の他者性の排除=暴力)こそが倫理の根拠であり、それを問題にするのが形而上学だというのがレヴィナスの主張だと、私は理解しています。全体性と無限=独我論と他者ま、私はこんなふうに解釈できると思って読んでいます。>{存在論一般では「〈他者〉の他者性」を扱えない}ということか?>少なくとも私はずっとそういうようなことを言ってるつもりなんだけど(「存在論一般」とは言ってませんが)。いや、あなたがそう言ってるのはわかるけど、「それは不合理だと思う」というのが私の意見なのです。「共存在」という概念は、「他者性」を排除してしまったら成立しないと思うからです。「他者性」を排除してしまったら、「他者の視線」も「単なる道具」になってしまい、「道具存在」との違いがなくなってしまうからです。>>81>〈他者〉自体の存在を、共存在あるいは存在一般の存在と〈同〉化することは、〈他者〉の他者性を排除捨象することである、ってことです。>>86>いやだから、細かい違いはあっても、存在論は存在一般の学だから、いずれにしてもその一般化によって〈他者〉の他者性が排除されてしまうってことなんですけどね。「世の中の事物に『道具性』を見出す能力を持った存在」である。この能力を仮に「視力」と呼ぶことにする。「共存在ではない存在」を仮に「一般存在」と呼ぶとすると、「一般存在」には「視力」がない。この「視力」の有無が「一般存在」と「共存在」とを分ける特徴である。(「視力」の有無は、「視線」で判断する。私は、その人間たちから「視線」を感じないだろう。「視線を感じる」ということは、「相手は『ゾンビ』ではなく、『人間』だ」ということなのだろう。「他者」から「視力」を奪ったら、「ゾンビ」になる。従って、「視力を奪われた他者(ゾンビ)」は「(私と)共存在」ではない。「共存在」は「視力」を持つから「共存在」なのだ。--------私は世界に一人だけだ。いうことは「他者」も、それぞれ「世界に一人だけ」なのだろう。「他者」は「その他大勢」で、私だけが「一人」なのだとすると、「他者」と「私」は性質を異にするので「共存在ではない」ということになる。「共存在だ」ということは、他者も「一人だけ」なのだ。一人ひとり特別な存在なのだ。---このように「共存在」の概念には「他者であることを特徴づける性質(他者性)」が含まれている。これらを排除すると「共存在性」がなくなる。Mobiusさんじゃあ、まあとにかく私の意図は伝わっているけど受け入れられない、というのがMobiusさんの意見なのであれば、私としてはこれ以上、私の解釈を押しつける気はありません。そもそも参考になればってことで述べたことだし。納得できないものは仕方ないわけで。ついては、わたし的には違うように思うんだけど、Mobiusさんの考え・問題意識として、今はコメントはやめておきます。「どう違うのか聞きたい」と頼めば、教えていただけますか?(違う理由がわからず、モヤッとしますので。いう意味(Mobiusが言ったような意味)ではない」というもの。「共存在」とは「他者」を説明するものではなく、「現存在」を説明するものと考えるなら、「共存在性」の中には「他性」を含まないことになる。いうなら、「共存在性」とは「者性」である。★UeJTXbNcLw_keJMobiusさんじゃあ、簡単に。他者が共存在であるとは、私と同じ共同主観であるということだということのように思うんですね。したら、これは他者を全体性に〈同〉化する捉え方だと私には思われるということです。「絶対的<他>、それが<他者>である。<他者>は私と数的関係を持たない。自我の外にある他者は、「私と君とで二人」の様に数えられるものではない。そもそも自同者たる私の認識は<他>なくしてそれ自身を自覚出来ない。章題にある全体性とは自同者の持つ認識とも言えるだろうか。「もともと存在の論理的規定としてあった<同>と<他>がたまたま形成された自我のおかげで、はじめて思考内に反映されるのではない。存在内に他性が生起するためにこそ、「思考」が必要であり<自我>が必要なのだ。自我はもともと自分の中にあるものではなく、認識する力、即ち自同性と、それを圧倒する<他>とが出会うことによって、その他性を意識の対象として捉えるために初めて発生するものである・・・うーん、しっかりと説明出来てないですかね。存在の裂け目そのものであり、超越の生起(超越の反映ではない)なのだ。」ここでの存在は、認識する力、あるいは全体性と言い換えることもできるでしょうか。「思考の操作が全体性を破産させるのではない。思考は全体化と俯瞰を不可避的本性としている。それにも関わらず、全体性を破産させる空虚がこのような思考に対して維持されるためには、範疇に組み込まれることなき<他>の面前に思考が定位される他ない。認識の裂け目である思考が、捉えることの出来ない<他>に釘付けにされる時にだけ、全体性は破産する。続き「思考はこの<他>を対象と見なしたうえで、対象としての<他>と共に全体を構成するのではない。思考は発語することをその本性としている。第一部A三「超越は否定性にあらず」,(合田訳,pp43-45)引用無しで概要だけ否定することにより<同>を超越することはできない。否定は<同>の中で行われていることであり形而上学とは一致しない。形而上学的関係は<他>と会った時の思考、自我の発生と同時であり、否定肯定する以前に先行している。そんな感じでしょうか。下手人さん>第一部A二「全体性の破産」,(合田訳,pp34-42)>p40,4行目>「絶対的<他>、それが<他者>である。<他者>は私と数的関係を持たない。熊野訳では、以下のようになっています。「絶対的に〈他なるもの〉とは〈他者〉である。〈他者〉は〈私〉に加算されることがない。p.52)原文は以下。英語訳(Google翻訳をちょっと変更)は以下。ほとんど全員を失っている。人間未満の扱いを受けたレヴィナスは、人間がどれほど無残に死んでも、「世界」が何事もなかったかのように続いていく事実を恐怖するようになった。レヴィナスが恐れたのは、明日自分が殺されるかもしれない事実、および、死と無関係に存在し続ける「世の中」だった。「世界」は、目的も意図もまったく理解不能なまま存在している恐ろしいものであり、そこにレヴィナスは絶対的な「他者」を見出した。★etljaCOMxB_H3Nみなさん、また難読箇所のヘルプをお願いします。pp.85-86>「分離は、具体的な道徳的経験の名のもとでも省察を強いるものである。私が私自身に要求することのできるものは、私が〈他者〉に対して正当に要求できることとはくらべようもない、といった経験である。p.65>「〈自我〉の分離は具体的な道徳の体験として省察に課せられる。具体的な道徳の体験とはつまり、私が自分自身に対して要求しうるものは、私が〈他者〉に対して正当に要求しうるものとは比べようもないほど大きいということである。Others)」と書いてあるのだけど、それが具体的にどんな経験なのかがわかりません。みなさんにそういう経験があったら、教えて下さい。banal)」と書かれているので、ありふれた、ありきたりな経験なのだと思うのですが、自分には心当たりがありません。」って思うかもしれませんけど。私はお店に欲しいものが何もない。宿題さん、わかりやすい説明、ありがとうございました。抜け目のない人は有給めいいっぱい使って旅行・・一度辞めて又勤めて失業保険を何回も貰うずるさがあります。pp.102-111)「〈無限なもの〉の観念」は、「〈同〉と〈他〉のあいだの関係」を示している。「分離された存在の無神論的な自存性」は、「〈同〉と〈他〉のあいだの関係」を可能にする。「無神論的な分離」は、「〈無限なもの〉の観念」によって要請される。「〈無限なもの〉の観念」は、「分離された存在」を弁証法的に生じさせるわけではない。「〈無限なもの〉の観念」によって「分離」が無化されることはない。「分離」は「超越」によってあかされている。「〈同〉と〈他〉のあいだの関係」を可能にするのは、「真理の探究(という危ういこころみ)」を冒すことによってだけである。「分離された存在の無神論的な自存性」が「真理の探究(という危ういこころみ)」をさせる。(?)(ただの読書メモです。私は、「分離された存在」とは、永井均のいうような「私」、独我論の「我」のようなものをイメージしています。★etljaCOMxB_H3N(#今回も単なる読書メモです。pp.73-84)第一部B二「真理」を読み進めるうちに「〈無限なもの〉の観念」の意味がよくわからなくなってきたので、一旦戻ります。「デカルトにおける第一の明証性」は「両義的」である。「両者(〈私〉と神と)がたがいに基礎づけあう明証の、ことなったふたつのモメントであることをひとつずつあきらかにするからだ。「デカルトにおける第一の明証性」は「ことなったふたつのモメントであることをひとつずつあきらかにするものだから」「両義的」である。訳註66:「デカルトによれば、「真なる観念」のうち「第一の、かつ主要なものは神の観念」であり、私が感覚に惑わされていなかったなら私は第一に「神」を認識したはずである(第一のモメント(?))。p.75>「デカルトによれば、「私は考える」は、どのようにしてもそれが内包することができず、じぶんがそこから分離されている〈無限なもの〉と、関係をとりむすぶ。その関係が「無限なものについての観念」と呼ばれるのである。訳註68>「デカルトによれば、「神」とは「無限で独立の、全知全能な」、「私自身」を含むすべてを創造した「実体」であり、「無限なものの本質」には「有限な私」によっては把握されないということがぞくしている。して、「私が存在する」こと、無限なものとしての神についての「一定の観念が私のうちにあること」から神の存在が論証されることになる。