contentホームこのサイトについて文献目録ロールズのリベラリズム一〇万人の幸福のために一千人が犠牲にされることは道徳的に正しいだろうか?いや、正しくない。それは〈公正〉に反している。正義は、公正な契約によって達成されるのである。一九二一年のアメリカ、メリーランド州の上流階級に生まれた。ジョン・ロールズには二人の弟がいた。ジョンが七歳になる一九二八年、ジョンから感染したジフテリアが原因で一歳年下の弟ロバート・ロールズが夭折する。翌年の一九二九年には生後七ヶ月の弟トマス・ロールズが同じくジョンから感染した肺炎で命を落とす。幼くして二人の死に直面し、その死に負い目を感じたジョンは吃音障害を患う。二人の弟を喪ったジョンは政治運動家である母と弁護士である父の期待に応える形で上流私立校に通うことになる。ジョンがそのような地位にいる一方、彼の生地であるメリーランド州にはアフリカ系住民も多く在住していた。上流私立校に通う彼は、黒人と自分たちが全く異なる境遇にあることに気づいていた。彼らは教育を受ける機会をほとんど与えられておらず、将来の見通しも格段に悪かった。現実を、ジョンは目の当たりにした*1。市場経済の劇的な発展が後押しする中、功利主義は十九世紀以降の社会思想をほぼ一貫して支配していた。事実、市場経済と功利主義は幾何級数的に人々の暮らし向きを改善していった。功利主義に対する直観主義からの批判もあるにはあったが、このような社会状況も手伝ってか功利主義と全面対決できるような体系的倫理学は長らく出現しなかった。功利主義に基づいた「合理的」な政治学や経済学に押されるままに、倫理学は「あるべき政治や経済」というような規範の定立から距離を置き、思想史研究や言語分析に偏重していった。市場経済と功利主義それ自体は自由や平等といった理念にその目的があるわけではない。市場は支払うべきお金を持った他人の選好を満足させる能力の関数として人々に報酬を与えるだけであって、各人の生育環境や行為、制度の道徳性に関心を持つことはない*2。最大功利を阻害しない限りマイノリティを抑圧することも厭わないし、他人の選好を満たさない人間を生かしておく道理も持たない。激動を通じて思い知ることになる。キング牧師が二十五万人のデモを率いて自由と正義を説いてから約十年後の一九七一年、ロールズの大著『正義論』が出版された。『正義論』による功利主義批判*3どれほど優美で無駄のない理論であろうとも、もしそれが真理に反しているのなら、棄却し修正せねばならない。それと同じように、どれだけ効率的でうまく編成されている法や制度であろうとも、もしそれらが正義に反するのであれば、改革し撤廃せねばならない。すべての人々は正義に基づいた〈不可侵なるもの〉を所持しており、社会全体の福祉を持ち出したとしても、これを蹂躙することはできない。した理由でもって、一部の人が自由を喪失したとしても残りの人びとどうしでより大きな利益を分かち合えるならばその事態を正当とすることを、正義は認めない。公正としての正義*4『正義論』はその後の倫理学史を一変させたほどに膨大な論点を持っているが、主要な目的の一つは功利主義の克服である。現実にそうであったように、功利主義は人々にそれが最も合理的な社会構想であると思い込ませるに足る説得力を持っている。ある個人が利益を最大化するために行為することは、少なくとも他者に危害を及ぼさない限りは適切である。各人はそれぞれの行動を決定するにあたって利得と損失を差し引き計算する。あとになってより大きな利益が手に入るのであれば現在の自分に犠牲を強いることができる*5。功利主義はこのような個人にとって経験的に正しいと思えるモデルを社会全体に拡張する原理である。「ある個人が現在および将来の利得と現在および将来の損失を秤にかけるように、ある社会は異なる諸個人の満足と不満足とを比較衡量する*6」のである。かかる原理は社会の幸福の正味残高が最大化される時、その社会が適正に編成されているとみなす。個人にとって適切な選択原理を個人の連合体の選択原理としても採用するのである。この一個人にとって適切と思われる思考様式は、人々の連合体には適切ではない。個人がその人生において自らの利得と損失をどう分配するかは重要な問題ではないかもしれないが、異なる諸個人の間でそれらがどのように分配されるかは極めて重要な問題だからである。功利主義原理は当該社会で福祉がいかに分かち合われるべきかという分配原理をそれ自体では持っていない。ある人々に生じる損失を別のある人々の利得で埋め合わせることは、人々の複数性や別個独立性を毀つことに他ならない。ロールズは、我々の本性が、相互に異なる存在の間で損得を差し引き計算することを認めないような正義の感覚を有していると言う。すれば、我々の本性を否定するような概念構成が我々から忠誠を勝ち取ることはできないだろう。「功利主義は、我々の本性を誤解し、我々を何よりも欲望の充足に関心を有する生き物とみなし、自由および平等がどれほど重要かを理解しないために、それは、実行不能の道徳的概念構成なのである。*7」では、ロールズの言う正義はいかにして導かれるのだろうか。通り、ロールズは正義が社会的効用や効率性に隷属することを認めなかった。利益と不利益の差引残高を基準とする限り、奴隷制が常に不正であると言うことはできない。ロールズは正義がそのような功利計算によって揺れ動くものではないと信じていた*8。社会契約説だが、そもそも近代憲法はロックやルソーの社会契約説を根拠に種々の自由権や平等権といった権利概念を正当化してきたはずである。国家が成立する以前の原始的状態において対等な諸個人が相互利益のために自発的な契約を結んで政府を作り、かかる契約において諸個人は相互の人権を保障する、というものである*9。このような契約モデルは十八世紀に「現在ある国家は僭主と征服によって成立したのであって、社会契約は、少なくとも現在の国家の基礎ではない*10」という批判を受ける。同時に科学と経済の発展に伴った実証主義の潮流もあり、社会契約説は徐々にその説得力を失っていった。それに取って代わり、功利主義が十九世紀以降の政治思想を長らく支配し続けることになったのである*11。功利主義が隆盛を極める中で憲法の理念はその基盤を失っていった。述べたように、社会効用を根拠とする限り諸々の人権が常に保障されるとは限らない*12。功利主義は経験的に受け入れやすいため社会の行動原理としても説得力を持っているが*13、憲法の理念群に説得的な根拠を提供するものではない。ロールズはこのような功利主義の支配的状況に抗し、自由や平等に確固とした体系的な倫理基盤を提供しようと試みる。彼が用いた方法とは、ある興味深い仕掛けを施すことで、社会契約論のアプローチを現代に蘇らせるというものだった。当時の多くの政治理論家にとって契約論はホッブズ、ロック、ルソーのような大昔の思想家のものとしてとらえられていたため、かかる試みはまさに青天の霹靂であった*14。伝統的な正義観は複数あるが、この〔功利主義に取って代わるべき〕正義の構想こそが、正義/不正義を見分ける私たちのしっかりした判断に一番近似しており、デモクラシーの〔精神と制度を兼備した〕社会の道徳的基盤として最もさわしいものとなる。—公正な契約とは何かそもそも、契約における人々の立場や知識、交渉力は常に同じであるとは限らない。不当契約という言葉それ自体、あるいはそれを罰する法律の数々を考えてみればわかるように、契約それ自体が常に公正である保証はない。裏を返せば、我々は何らかの形で公正な契約という観念を持っているということでもある。真に公正な契約とはどのようにして達成されるのだろうか。いう特徴的な仮定を導入する。ロールズはこの仕掛けによって社会契約説の抽象度を高め、真に公正な契約を執り行うのである。当事者たちはある種の特定の事実を知らないと想定されている。第一に、自分の社会的地位、階級もしくは社会的身分を誰も知らない。生来の資産や才能の分配・分布における自らの運、すなわち自らの知力および体力などについて知るものはいない。当人の善の構想、すなわち自分の人生の合理的な人生計画の詳細を誰も知らず、リスクを回避したがるのか楽観的なのか悲観的なのかといった、自らの心理に関する特徴すら誰も知らない。これに加えて、当事者たちは自分たちの社会に特有の情況を知らない。その社会の経済的もしくは政治的状況や、その社会がこれまでに達成できている文明や文化のレベルを彼らは知らない。原初状態の人びとは、自分たちが属しているのはどの世代であるかについて、どのような情報も有してはいない。事実は知っているとされる。自分がどのような場所に生きてどのような能力や信条を持っているかは知らないが、自分が何らかの自己実現を願うだろうということは知っている。自分の性同一性を知ることはできないが、他者に自分の尊厳を踏みにじられることを好まないという心理的事実は知っている。原初状態の当事者たちは、いわば複雑な記憶喪失状態に置かれるのである。我々が社会の基礎構造を決定する際に生じる自由、平等、幸福を巡る議論はほとんどの場合一致しない。いつも異なっているからである。原初状態は各人からこれらの情報をすべて遮断することで、そうした不一致を解消する。いかなる動機から、何を目的とするのかでは、原初状態に配置された当事者たちはいかなる動機で何を追求するのか。当事者たちは無知のヴェールによって個別の願望の一切を知らない。すると彼らは特定個人(あるいは特定共同体)としての目的のためではなく、自分がたとえ何者であったとしても持つに違いないような願望の観点から社会の基本構造を決定するようになる。