これは何もビッグ・ワードを用いるということに止まらず、チョイスの問題かと。村の先生の所にネル達が泊まった時、先生は小供達の勉強を午後から休みに。この場面でslightはディケンズしか使えない。次に、文章がリズムをもっていて、音読に適していること。これが物語を楽しくしている。句、節、時には文を幾つも並列して連ね、接続詞、ダッシュセミコロン等を重ねて、畳掛けてくる。そこに一定のリズムができる。音読にいい理由はそれだけではないが、既にマイケル・スレイター氏によって華麗に証明されているのでこの辺で。章にできなかったり、またそうしては効果が薄れてしまうことが多い。これはディケンズのような作家にとっては大問題。そこでカッコによる挿入の採用。クウィルプがブラースの事務所を訪れて、ドアをノックする。"「小さな召使い」という言葉が出る前に挿入句があり、挿入句が「下を見る」の一般的説明になっていて、同時に、何を見たかの瞬間的サスペンスを作り出している所がいい。挿入句を独立させて後に付けては、ここでのおもしろ味は台無し。ユーモラスな箇所は他にも多いが、キイになるのはアイデアとともに、やはりディケンズの言葉そのもの。次にイメージやアイデアのコントラストについて。言いたいが、もう紙面がないので最後に、小人のクウィルプの「攻撃性」についてひと言。愛すべきはずの従順な妻を虐げて朝まで眠らせない。時に、ドアをキーキーさせるという全く物理的手段で妻をリモート・コントロールする。カードと酒の好きな義母に、それを目の前に置いて与えない。鎖でつながれた犬を残酷にいじめる等々。心理学でお馴染みの、攻撃とか補償とかの幾つものパターンが示されている。ディケンズは心理学者でもあったのか。大した作家です、実に。どこまで大したものか。易ではない--『ハード・タイムズ』を前にして、静かに燃える秋の夕幕れ。小説『リトル・ドリット』の中で、エイミィとアーサーは、価値規準の核になっている。瞞の極限を行く父のウィリアム、自我と虚栄に身を売る姉のファニー、浮き草の如き兄のティップ。カルヴィニズムに自我の隠れ家を求めるミセス・クレンナム、その他マードル、バーナクル一族、ミス・ウエイド、等等。この「高次の善の化身」たるエイミィの〈実体感〉がどこからくるかについて、たとえばF・R・リーヴィスは「リアリティの中から生まれた存在」としてその迫力を熱っぽく説いている。その他もろもろの〈美徳〉と微妙にかヽわり合いながら、生身の女の異性への思慕がこのヘロインの体験として描かれており、それが彼女を、まるみのある、地上の人間にしている、と私には思える。--八章五一九頁等)を仔細に読む時、思い通じない女の恋、とも言うべきパターンが、彼女の空霊性と微妙にないまじって、このヘロインに厚みを添えているのが感じられる。この思慕は最後に実を結ぶわけだが、思い諦めようとするその道程においては墓碑銘に悲しみを託するジョン・チヴァリィ君の思いと軌を一にしてもいるのである。エイミィの「恋--愛」の描写はすべてオブリークな表現(「王女さまのはなし」がそうであるように)に終始している。性たる「善の化身」を損うことなく--時に読みとばされる可能性も含めながら--このヘロインを実体感のある身近かな存在たらしめ得た理由のひとつであろう。この作品の中で最も鮮明な像を持ったウィリアム・ドリットを、作品解釈の点から、極論すれば、作品に夥しく描かれる「とらわれた心」を持つ神経症の一例にすぎないとの読みかたが現在主流になっている。作品のみを把握しようとするならそのとうりであろう。一方で、作者ディケンズと性格創造という点から、ウィリアムは、作者の父ジョン・ディケンズの「正当化」ないし「弁明」--雄弁で金にしまりがなく、それ故家族に苦しみを嘗めさせた自分の父を、作家は愉快で愛すべきミコーバー氏として作品化・結実させたが、彼の中に描き尽せなかった側面、なに故に父はあのような人問になったのかとの問いに対する解答としての「弁明」--というE・ウィルソンの説が広く識られている。的にだらしない性格の故に牢に入るはめになったのであって、獄に繋がれたためにあのような性格になったのではなく、原因と結果が逆だと指摘している。誰かと関係あるとすれば、負債者監獄の強迫観念に取り憑かれていた作者自身であると述べている。作品の前半「貧困」の巻において、ウィリアムの長い人獄の歳月が彼の心を金にし、小心者の彼が、自己を欺いて尊大な態度を採り他の囚人から金を無心して生きていく姿が描かれている。極端を揺れ動く心理状態は、内容は異なっていても、心の激しい振幅という点で、彼の雄弁さと共にミコーバー氏のものであるといってよい。E・ジョンソンの説にもかかわらず、ここには作者の父の面影が、やはり認められるのである。去の払拭に腐心するのだが、心はいつも過去が暴露される不安に怯えている。会の席を獄中のものと思い演説をしてしまうのである。この作品後半のウィリアムの恐怖こそが、作者のウィリアム創造の源であるとすれば、ディケンズはまず自分の靴墨工場での体験と惨めさを『デヴィド・カパーフィールド』の中で描いたあとで、自分の過去が暴露される恐れを、究極的に牢へと回帰するウィリアムを描写することで乗りこえ浄化したと解せないであろうか。この意味からも、抽象性のたかい『リトル・ドリット』は同時に執筆時期のディケンズを反映する最も自伝的色彩の濃い作品であると私には思われる。『リトル・ドリット』はどのような構成の下に、いかなるドラマを展開しているかという点から、作品を分析してみたいと思う。上の対比が明確に示され、加えて「海が死者をはき出す時」(『黙示録』二の章十三)という、因果応報を伝える表現に出合う。地上の人間は「休息なき旅人」であり、人は挨っぽい坂道をのぼり、苦しい平原を骨折って「人生の巡礼」を旅ゆく、とのべられる。容易な救済は皆無であること、そして人生は神の栄光、つまり救いを求める旅であることがふまえられている。失った、魅力なき四○才の異例の主人公が設定されている。アーサー・クレナムは、父の死後一年あまり諸国を旅したあと、ロンドンに帰ってくる。その帰郷の情景は、「死」と「牢獄」を伝える言葉にみちている。会の鐘、下水(テムズ河)、安息日の解禁といった、当時激しい非難をまきおこした時事問題が、ロンドンの街に一層の暗さと混沌を加えており、この外界の暗さと混沌を、ディケンズは巧妙にアーサーの内界のそれに対応させ、彼の喜びなき、意志なき世界を印象づけている。アーサーは日曜日に帰郷し、母の家を訪れた。それを各めるごとく、執事は、「日曜日に帰られることをお母様がお許しになるでしょうか」とのべる。ここにアーサー帰郷の理由、ひいては作品の主題の展開の端緒がうかがわれよう。個の意味ある生を取戻すことを願っているのである。彼が「旅人」(二章)として作品に登場していることは、意味深長といわねばならない。この点を更に具体的に示す個所は、アーサーがダニエル・ドイスと共同事業を開始し、人生に目的らしきものをもった時である。行為を目撃していたことを思い出すのである(二十三章)。何でもないイメージのように思われるが、ここにアーサーの立場が巧みに表現されている。母の宗教にそむくカインとなったのである。母との離反はアーサー自立の一歩を刻む。してアーサーの帰郷は、母の宗教によって投げこまれた精神的死の中にあって、懸命に人生の意味を尋ねるという、切迫した問題をはらんでいる。四○年にわたる母の影響力は容易に消えない。作品中アーサーが出合う三人の女性(フローラ、ペット、リトル・ドリット)との関係を通して、我々は彼の現実把握がいかにあいまいであるかを知り、また彼の精神的脆弱をいたいたしいほど理解し、最後には彼の肯定的な人生の発見をよみとるのである。アーサーの救済にあたり、リトル・ドリットの果たす役割は、とりわけ重要である。彼女は単なる天使としてではなくアーサーを恋する一女性として描かれており、父親に対する愛情を恋人に対する愛情へと変容してゆかねばならぬ試練をふる。層の重厚さを与えているといえるであろう。リチャード・エルアンの『ジェイムズ・ジョイス』はリーダブルな伝記である。細かい活字で八百字以上、しかも無数のデイテールから構成されているにもかかわらず、気が付くともう終り近くまで来ていて、読み終えるのが借しくなる。そのエルアンの本で、ジョイスの少年時代の記述を読んだとき、ディケンズの伝記を読んでいるような錯覚におちいった。父親に経済的才覚がなく、一家がジリ貧の一途を辿る。通いや友人からの援助などでその場その場を切りぬける有様。困窮のために、ジェイムズは九才のとき学校を一時退学する。段に上で、親からゆずり受けた地所の切り売りができたおかげで、そこまではゆかずにすんだ。級官吏であったこともふくめてこの二入の父親には共通点が多い。ジョン・ディケンズとジョン・ジョイス。ファースト・ネームまで同じだ。そのような家庭環境に育った二人の息子の生き方にはかなりの差があるようだ。