京都を「日本のふるさと」として捉えたのはノーベル文学賞を貰った川端康成である。ふるさととは精神の拠り所であり、ご飯の食べ方、箸の持ち方から、言葉の使い方、冠婚葬祭の方法まで規範を学ぶ場でもある。川端だけでなく、鋭い感性を持った作家が、京都の中に日本のふるさとを見るのも、京都という都が、唯一日本独自の文化を編み出した原点の地であることを、認識するからである。京都には「日本」の古典が、今なおつづいているのである。「古典」とは、長い年月にわたって多くの人々の規範となり、さまざまな批判に耐えた文化的価値の高いもののことをいう。執筆した紫式部などが活躍していた平安時代の京都を、理想のふるさととしている。中国大陸の影響が強い日本において、平安時代の貴族である菅原道真845−903年等により894年に遣唐使が廃止されてから、日本独自の文化が創り出された時代。美術では和歌の鑑賞とともに大和絵が隆盛した時代である。京都という街は、北に玄武、東に青龍、南に朱雀、西に白虎の四神が棲んでいると陰陽師が占った地。京都人は自然の中に神を観、旬や節目を大事にする。祭りや行事も多くなる。京都の四季の美は自然の美ではない。文化人の手が加わった美なのであり、自然と人間の生活が見事に融合している美といってもいい。朝日新聞の連載小説として1961年〜62年に掲載されました。その頃、康成は、複数の小説を同時並行に執筆していました。『千羽鶴』と『山の音』がそれであり、また、『古都』と『美しさと哀しみと』もそうでした。驚くべき筆力と言わざるを得ません。康成の戦後の文学に係わる活動を述べます。日本ペンクラブの活動です。日本に対しては批判ばかりで、誰も日本の良さを評価しませんでした。そこで、康成は、文学という手段で平和に貢献したいと考え、熱心に活動しました。康成は美術品の収集にも熱心でした。一生借金だらけの人生でしたが、この借金を執筆のエネルギーに変えていた節が窺えます。『古都』は、康成が下鴨に家を借り、そこで生活をしつつ仕上げた作品です。この作品の解釈ですが、日本での評価は芳しいものではありませんでした。ノーベル賞の対象となったのは、実はこの作品でした。人は死んだら何も残せないが、自然はあるがまま残ると語りました。この美しい日本の自然を残し、守り、後世に、いかにして引き継ぐことができるのか、これが川端康成の課題であったと考えるところです。葉の擦れ合う音に急き立てられるように歩かされる。根底に流れる時間軸や、信仰が明らかに違う。あたり前に歪んでいるし、あたり前に多様であり違っていて当然という感覚は、残念ながら全員が平等で、何をしているかちゃんとわかるという日本の多くの農村社会には脅威であり、まったく無い。成熟した都市ではあるが、人に無関心なだけでなく、どこかに共通の信仰を持っているという内輪の感覚が違うのだろう。都市が信仰とともに成熟すれば、このような都市になるのだろうと思う。天皇がいて祭りがあっても、神や仏への信仰が暮らしの中にない東京がこれから1000年2000年たっても京都にはならないだろう。江戸の三大祭りにどれだけ多くの東京都民が関心を持って参加したことがあるだろうか?むしろ京都三大祭りに参加したことがある東京都民の方が多いのではないだろうか?それほどその界隈一部の祭りになっているのが江戸三大祭りにだと思う。徳川が創り出した江戸が、唯一創り出すことの出来なかったものは、神が徳川家そのものというのはその祭りや行事が江戸を中心に関東から外へ派生していかなかった結果をみてもやはり無理があったのではないかと思う。それは既に、江戸になる以前から民衆の信仰や文化(建築も含め)が確立されてきたからであり、今で言えば総理大臣が誰になろうと伊勢神宮信仰が変わらないのと一緒で、信仰的には相当に自立していたと思われる。関東の地方の村々を見ても、徳川をどうのこうのという崇める風習は、茨城でも水戸近辺でしかみられない。唯一は小学校の修学旅行が日光であるという事だけだろう。最近は鎌倉になっているところを見ると徳川の世が残したものが皇居や日光ぐらいでは観光産業でも難しいのだろう。ドイツの有名な小説家が日本の古典建築というものにいったい何があるのかと思ったら、それは「納屋」でしかなかった。あった形を、それは屋根の形や反りなどその地域地域の大工が学び繋いできた形というものがあったのだと思う。独立していた地域というものが実はあり、それはすでに無意識に純粋に国風文化を実は踏襲していたのだと思う。夏になると祇園祭りがあり、土産をもって線香を上げに築200年ぐらいの藁葺き屋根の家に浴衣で帰っていった。テレビでは京都で祇園祭りが放送されているのに同じ祭りがあるのが小学生の自分にとっても不思議であった。総本宮は京都八坂神社であり、京都祇園祭りを司る神社である。2年(656)と伝えられています。日本各地から広く崇敬を集め、現在も約3千の分社が日本各地にあります。茨城の別の市町村でも、八坂神社が鎮守の村の場合は、7月までに前半期の農業の収穫を終了させてわざわざ京都同様に祇園祭りを開催していると確認できた。その社正面の方角は日の出の方角、つまり東ではなく南西、つまり京都の方角に向いているのである。八坂神社系は全て京都の本宮を向いていると思われる。実はその部落ごとの鎮守の神であると思う。社の建築技術および儀式の執り行い方などが伝播されていたためである。どのような人々が伝播したのかを知りたいと思う。関東のその土地土地の暮らしに大きな影響を与えてきたのが事実であると思う。総本宮は伏見稲荷ということになる。同じ日に、自分の部落でも初午の祭りを行い春を迎える。子供の頃から豆まきと初午は大事な家の行事となっていた。祈願してきたDNAが一人ひとりに宿っているからだろう。次第に神道と仏教は融合していくようになりました。(こんこう)といわれる状態となり寺院に鎮守社が、神社に神宮寺が祀られていました。神仏分離令が出され、廃仏毀釈(はいぶつきしゃく)政策から神道と仏教は離されてしまいました。神道と仏教が融合はしていません。人口の2倍いるといわれている。仏教徒がクリスマスを祝い、一軒の家に神棚と仏壇がある家で育った者どうしが結婚し、子供ができて、いつの間にか引越しをする。したら、その後は受け継がれ語り継がれることもない。そこへきてアポロだロックだビートルズだGSだ、オリンピックだバブルだと来れば、誰だってアメリカンナイズ、欧米最高となってしまうのは当たり前の時代だろう。仏教よりも古い神道を持っていながら、うちは○○神社の氏子であることを知らないことがいまの日本の現実である。鎮守(ちんじゅ)は、その土地に鎮まりその土地やその土地の者を守る神のことである。平安時代以降になると荘園領主達は荘園を鎮護する目的でその土地の守護神を祀るようになる。氏神に合祀され今日に至っていることが多い。産土神(うぶすながみ)はその者が産まれた土地の神であり、その者を一生守護すると考えられている。生涯を通じて同じ土地に住むことが多かった時代は、ほとんどの場合産土神と鎮守は同じ神であった。現在は転居する者が多いため産土神と鎮守神が異なる場合も多い。子供のお宮参りは本来氏神にお参りして、その土地の一員になることを認めてもらうための儀式の一つだった。儀式という響きが、一般庶民が身近にやらなければいけない事としてあるという感覚を想像したい。ユーモアを解すが自分からは表さない。創造力は高く奇抜で周りの者がついていけない。お調子者、実質は陰湿で根に持つ。陽気で洒落は好きだが、冗談は通じない。情愛は細やかであるが、冷たく突き放す事もある。いろいろな事に興味を持ち、器用にこなす。