8.誤って道徳その他を仏教にする8.誤って道徳その他を仏教にする1971年2月27日ダンマに関心がある善人のみなさん。今日の講義はみなさんご存知のように、「迷って道徳その他を仏教にする」と題してお話します。今日の主題の理由は、今日の私たちの世界はどんどん宗教がなくなって、どんどん宗教に背を向け、振り返って宗教を求めても間違って振り返り、迷って道徳やその他を仏教にしています。他の物を宗教にすることは、広く言えば二種類あり、学生たちも迷い、学生でない人たちも迷っています。大まかに言えばこのようです。不思議なのは学生であればあるほど、特に教育が進歩していると自慢する、私たちがファランと呼ぶ現代西洋の学生であればあるほど迷います。この種の学生は著しく、つまり普通の庶民より仏教に迷います。現代の教育のほとんどは理論、あるいは知識、あるいは彼らの新しい手法を使う教育制度があるので、そのような方法と同調できるものだけを見ます。次に本当の宗教は知識でも哲学でもありません。現代の多勢の勉強する人たちは哲学に酔い、宗教を哲学と見る努力だけをし、仏教は神様がなく、そのような物がないと見るほど哲学の面を見、その結果西洋人たちは「仏教は哲学」と大量に言ってしまいます。これは正しくありません。仏教の本物は哲学ではありません。哲学的手法で仏教を見ること、そして哲学にすることもできます。西洋人は仏教を哲学面だけで見て、神様がないので哲学と見なします。これはもっと誤りで、神様がいるかいないかは重要ではなく、重要なのは滅苦ができれば宗教である点にあります。宗教は滅苦をするためにあり、哲学面の知的状態を自慢するためにあるのではないからです。「迷って道徳その他を仏教にする」という私の主題の「その他」という言葉は、現代人たちは迷って哲学などを仏教にするという意味です。ある時会って喋ったことがあり、私が「それは仏教美術ではなく、普通の人の物質的美術です」と言いました。ブッダは仏像のような仏教美術を知りません。ブッダ美術とは、人に滅苦をさせることができる極めて不可思議な興味深い実践方法、それがブッダ美術です。これだけでも誤解の話になってしまい、非常に興味深く深遠で絶妙な実践法をブッダ美術にするのでなく、仏像美術、彫刻の話、仏教に関わるこれらの何かを書く話を仏教にします。学生たちの一部は三蔵を学びに来て、そして何らかの誤解が生じ、アビダンマの心理学の知識を仏教にします。アビダンマの人たちは「論蔵(アビダンマピダカ)を学ばなければ仏教に至らず、聖向聖果に到達する道はない」と言います。これは何も知らない誤解、あるいは何も調べずに話しています。三蔵の中の直接実践である本当の仏教のほとんどすべては、経蔵ではっきり説明されています。面など、非常にたくさんに分けて説明されている、それが論蔵です。これを仏教と見なすグループもあります。学生なら学生であるほど仏教に迷うと、よく考えて見てください。すれば間もなく、それはどのようか見ることができます。これは、この世界の至る所で、迷って道徳や道徳以外のものを仏教にしていると説明して見せるだけです。進歩した学生集団もこのように迷っているので、仏教の本物から利益を受け取りません。「本当の宗教は、万の世界に一つだけ」という主題の第四回の講義を思い出してください。みなさん、どんな話だったか、もう一度思い出して見てください。その回では「本当の宗教は万の世界に一つだけ」と説明して見せました。万の世界があっても、幾つの時代があっても、本当の宗教と呼ぶものは一つしかないという意味で、正しい宗教なら全部一致する一つの宗教で、それは実践することです。実践は学習でなく、話すことでもないと主張させていただきます。本当に滅苦ができる自然の法則で正しい実践が宗教の本物、つまり本当は万の世界に一つだけと、短い文句を憶えておいてください。私たちの仏教もこの中に含まれます。仏教とは戒・サマーディ・智慧と呼ぶ実践、あるいは梵行、つまり実践をすることで、それは自然の法則に即して正しいです。ここでの法則とは苦の話、苦を生じさせる原因の話、苦の消滅の話、苦の消滅に至らせる道です。これ全部を自然の法則と言います。自然の法則に即して正しければ本当に滅苦ができ、正しくなければ本当に苦は滅しません。滅苦が本当にできなければ、まだ正しくありません。どの宗教でも、正しい本当の宗教ならこの点、実践することである点、そして本当に滅苦ができる自然の法則に即して正しい点が全部同じです。私は、正しい宗教は仏教だけと捉えず、どの宗教も自然の法則に則して正しい実践があり、そして本当に滅苦ができれば、滅苦が最高でなく段階的で、ふさわしい理由次第でも、本当に滅苦ができればそれを宗教と見なします。それは芸術品でなく、話せば話すほど実践することがなく、あるのは文字だけ、話すための論理だけの戯言の哲学でもありません。ガッチャーミ」と持している、あるいは授かっている帰依も、注意深くしないと譫言の話、迷いの話になると、ちょっと近くを見てください。ガッチャーミ」と言うだけで、それが何かを知らず、そして夢中になってブッダを信じ、プラタムを信じ、サンガを信じるとこのように考える、それは仏教ではありません。それは正しく実践して滅苦ができなければならず、そうすれば仏教になります。ブッダを信じ、プラタムを信じ、サンガを「信じる、信じる、信じる」と考えるだけなのは、それは出発点で、実践を生じさせるための始まりです。「至る」と言えば、ブッダに至り、プラタムに至り、サンガに至ると言えば、これは多少確かで、つまりブッダ、プラタム、サンガに至るのは実践がある時だけで、実践がなければまだ到達はありません。歩くことがなければ当然まだ到達はありません。次に戒・サマーディ・智慧などの実践があれば、到達があり、つまり実践の後にブッダに至り、プラタムに至り、サンガに至ります。ブッダのような心があればブッダに至ったと言われ、プラタムである心があればプラタムに至ったと言われ、僧のような心があればサンガに至ったと言われ、これはすべて実践することの結果です。ガッチャーミ」と何十回、何百回も、中には何千回も言い、ある人は何千回も到達し、勤勉に戒を遵守しても何にも到達しない人は、「持す、至る」という言葉が宗教になり、それも可哀そうです。他人のことばかり話さないで「話すだけに夢中になっているのは、持す、至るという言葉を迷って宗教にすることであり、恥ずかしい」と、自分自身を思わなければなりません。帰依する、あるいは帰依に至る話を正しく理解してください。「サラナーガマナ」という言葉は「至る」という意味で、信仰するという意味ではありません。サラナとはブッダ、プラタム、プラソンで、そしてガマナあるいはアーガマナは至る、全面的に至るという意味です。全面的にサラナに至るとは、ブッダ・プラタム・プラソンで、実践して滅苦ができる結果を得ることをサラナに至ると言います。サラナに至ればサラナーガマナと言います。ガッチャーミ」と言ってサラナーガマナと見なします。登録の話だけ、仏教の一員として受け入れてもらう儀式だけになり、まだ仏教に至りません。この人は「仏教を把持し、そして仏教に従って実践します」と、このように仏教の初歩の一員として受け入れてもらう儀式だけです。日ごとにブッダ・プラタム・プラソンに至らなければならず、そうすれば夢中になってあれこれに迷って、あれこれを宗教にしません。本当の宗教なら実践することでなければならず、そして真実、つまり本当に滅苦ができる自然の法則で正しくなければなりません。すれば宗教の本物に至ると言います。次に、今のほとんどすべては迷って道徳を宗教にする話と見えるまで広く見ます。先に言えば「迷って皮や辺材を芯材にする」と言います。ブッダはこの話をたくさんされました。タイあるいはどこの国の仏教教団員も、ほとんどが迷って皮や辺材を芯材とします。迷って道徳を、道徳だけを仏教にします。それは損害を生じさせる結果があり、つまり本当の宗教がなく、あるのは道徳だけになります。道徳しかないのは宗教があることではなく、道徳だけで宗教がなければ完璧な人間ではありません。人間が完璧な人間になるには、道徳だけでなく、完璧な宗教がある人間でなければなりません。道徳だけがあり宗教がなければ、まだ仏教教団員ではありません。仏教教団員と自称しても、まだ仏教教団員ではありません。本当の仏教教団員であることは、宗教があることによってあり、道徳だけしかないのではないからです。自分を仏教教団員と呼びたい人は誰でも、道徳しかないのでなく、正しく全部揃った宗教を持つことに関心を持たなければなりません。今迷って道徳を宗教にするので、自分には全部あると理解して不注意になります。「不注意」という言葉は目を瞑っている愚か者、あるいは目を開けている愚か者です。目を瞑っている愚か者は何も知らないという意味で、目を開けている愚か者は「自分は知っている、全部知っている」と考え、饒舌で反論が得意で、こういうのを「目を開けている愚か者」と言います。目を瞑っている愚か者も目を開けている愚か者も、どちらも使い物になりません。愚かな話であっていけません。愚かな話なら不注意です。これは非常に必要であり、そしてこれについて話すにふさわしい時なので、私はこれについて話します。悪意で話すのでなく、誰か、あるいは何かに当て擦りたいのでもなく、苦楽を共にする生老病死の友に話すように、何も隠さず開け広げに話すと言ったように、苦を訴える話として話します。今私たちは迷って、道徳あるいは道徳の実践だけを宗教にしています。彼らが好きでないことは何もしない、彼らが好まないものはもう十分と言います。いうのは十分ではありません。十分にするには宗教にしなければなりません。私たちはこの二つの物、つまり道徳と宗教と呼ぶものの違いを知らなければなりません。広く一般的に言えば、道徳と呼ぶものは宗教の一部で宗教に含まれていますが、同じではなく、少なくとも大きさに違いがあります。道徳が宗教の一部なら、宗教の小さな部分で、まだ本当の宗教ではないという意味です。道徳と宗教にはどのような違いがあるか比較して見ます。道徳と呼ぶものは身体、あるいは個人の物質面、あるいは関わりのある社会の利益のためだけに範囲が限定されます。道徳は社会の問題を解決することを目指し、そして人物の物質面の利益のためで、範囲はそれだけで、それ以上遠くへ行けません。宗教と呼ぶものは精神面、心の面の利益を目指し、物質あるいは身体面ではありません。愛着し合って社交にしないので遠くへ行くことができます。宗教があれば心の面だけに行くことができ、誰も待つ必要がなく、そして誰とも連携しないで、賢さがある分だけ、習性と縁がある分だけ遠くへ行くことができ、聖向聖果涅槃に到達できるという意味です。その利益は精神面、心の面だけの最高の利益です。道徳の話は社会として暮らすこと、社会として連携することに不可欠で、互いに引き留め合い、社会の利益は世俗的な、あるいは社会の静かさだけで、聖向聖果涅槃に至るほど遠くありません。このように共同投資して涅槃に行くことはできず、一緒に同時に涅槃に行くことはできません。道徳はこれ、つまり社会の利益だけに止まります。宗教は、それぞれの人に行く機会があり、心で行き、身体で行くのではありません。身体はここに、この社会にいますが、心は遠くへ、まったく苦がないほど遠くへ行きます。次に「道徳の話は十分でない。道徳の話は人を最高の幸福にするには十分ではない」と良く思って見なければなりません。簡単な例は、道徳面で正しい生活をし、善い子、善い妻がいて、経済的にも良く、名誉名声があり、何でも全部良くても、それでもまだ泣かなければなりません。妻子がどんなに良くても死んでしまえば、主人はその分だけ泣かなければなりません。何が泣くのを止めることができるか、それは宗教の話で、少なくとも無常・苦・無我の話は援けになります。子や妻と死別する時も泣かなくとも良くさせます。道徳だけでは人間を援けるのに十分でも全部でもありません。良い生活をする援けにはなっても、心の面、精神面の問題、つまり生老病死の問題を解決する援けにはなりません。一つの部分である宗教と呼ぶものがなければなりません。これです、道徳と宗教はこのように違います。この世界は「良い見本」と呼ぶ状態で現れ、つまり問題が生じ、そして解決するものが次々とあり、教典の中、ブッダバーシタであるスッタの中で述べられているのもあります。例を挙げればディーカニカーヤのサッムティラージャ王の話です。最初に人間は動物と同じように暮らしていたと言うこともでき、つまり世界に人間が生まれ、そして人が多くなりました。人が多くなると度々問題が生じ、人が多くなるとしたことがないことをする異常者が現れ、盗みが生じ、何か得をすることが生じます。昔の人は森に自然に生えている、栽培していない米や麦や何の穀物でも採って食べて一日一日命を繋ぎ、この種の草の実を食べるほど話は遠くなります。人間が多くなると食べ物が不足するので、持って来て栽培しようと考える人が現れ、各自が栽培すれば足りました。その後、自分で作るより他人の物を盗む方が良いと考える人が生まれます。このような問題が生じると、解決する話が必要になり、人間は誰かを世話人管理人と仮定しました。盗みや加害、あるいは他人が大切にしている物を侵害する、あるいは虚偽を話すのでも何でも過ちを犯す人がいると、この人に処罰する権力を与えました。これを「仮の王」と呼び、世界で最初の仮の王です。すべては道徳の話で宗教の話ではありません。快適に暮らす人間で、家に鍵を掛けずに眠り、家を建てるにも扉を作る必要がなく、誰も加害する人がなく、これほど素晴らしくても、それは道徳の話にすぎず、宗教の話ではありません。パーリ(ブッダの言葉である経)の話には、その後それらの集団の中の何人かは倦怠し、そのような繰り返しである暮らしに飽き、離れて行って座って考え、森の中で座って考えると、森の中で暮らす静かな心に出合い、妨害する煩悩がなく、貪りがなく、怒りがなく、妨害する迷いがないことに出合い、それが、そうすれば本当の幸福になります。世界にこれらの人たちが生まれ、つまり宗教と呼ぶものの始まり、あるいは創設者、森の中の仙人、ムニー、サマナなどになったのは、家や世界に飽きたからです。「宗教」と呼ぶものが始まると心の問題だけを解決し、物質あるいは身体、あるいは社会の問題はその後ありません。心の面の問題は残っているので、彼は解決方法を探しました。最初に心を静めると十分幸福で、しばらくの間これは最高に良いと考え、その後心が静まってもまだ煩悩があれば、それは再び微妙な妨害をすると気づいたので、煩悩を全部消滅させなければなりません。その結果、最高の宗教の教祖であるブッダはこのように生まれました。道徳と宗教の違いはこのようにあります。一つだけでは完全ではありません。良い道徳だけで十分と言う人は、何も考えずに言っています。目を開いている愚か者かもしれません。知識はたくさんありますが間違って話します。本当は良い子がいて、良い妻がいて、お金も良く、名誉も良く、何もかも全部良くても、それでもまだ泣かなければならないと話した例のように、私たちは道徳も宗教もなければなりません。「道徳と宗教、どちらもなければならない。すれば身体的にも精神的にも失恋しなくても良いと保証する」と、庶民が言うように下品な言葉で話します。身体面の失恋は身体面の困窮という意味です。食べる物も使う物もなく、良い子、良い妻、良い夫がないことを身体面の失恋と言います。精神面の失恋とは煩悩で貪り・怒り・迷いなどに支配されることを精神面の失恋と言います。体の面も、精神面も失恋の症状がでなければ使い物になります。道徳も宗教もなければなりません。次に人は宗教を知らないので、宗教と呼ぶものを間違って見ます。宗教は道徳より理解が難しく、道徳は簡単に知ることができ、悪い事をすれば警察に捕まるので、宗教と呼ぶものより簡単に知ることができます。宗教と呼ぶものはパッチャッタンの話、サンディッティコの話で、自分だけが知り、他人は知らず、それはまだ苦、あるいは状況次第で幸福の症状があります。道徳の話がなければ、あるいは悪い行いをすれば近所の人に取り囲まれて悪口を言われ、罵られ、罰を与えられ、あるいは警官に捕まります。道徳も宗教もなければなりません。迷って道徳を宗教にして「他に宗教は要らない。知っているように簡単な道徳がある」と言うように、一緒にして混乱させないでください。「道徳があれば足りる。それが宗教」と見なす人がいます。彼らはなぜ生れたのかを知らず、人間の人生のすべての問題はどのようか、人間は人間が得るべき最高に良い物を得るために生まれたと知りません。お金や荷物、子、妻、夫だけではなく、心の面の本当の幸福まで高く目指さなければなりません。心の面がすごく涼しければ、そうすれば「人間が得るべき最高に良いもの」と言います。人生の問題は、食べる物がない、住む家がないだけではありません。食べる物があり、住む家があり、何でも全部あってもまだ心の穏やかな幸福を欲しがります。なければビルの中、御殿の中、車の中にいても神経の病気になります。車がいっぱいあり、テレビがいっぱいあり、現代の人が持っている何でもある家でも、神経の病気がいっぱいあります。人間を護る最高に良いもの、つまり「涅槃と呼ぶ精神の正常さ」が十分ないからです。この部分は忘れないために「この人生は常に二頭の水牛を繋がなければならない」と話したいと思います。荷車を牽くにも、田を耕すにも、あるいは何の仕事でも、人生は二頭の水牛を繋がなければなりません。一頭の水牛は物質面、道徳面の利益を生じさせる体力があり、もう一頭の水牛は力はなくても構いませんが、精神面、心の面、宗教面の利益を生じさせる知性があります。人生は、このように二頭の水牛を繋いでいれば、つまり良い道徳と良い宗教の両方あれば危機を脱すということです。私たちは道徳と宗教の両方がなければなりません。混同させないで、二つは別の義務があるので二つ揃ってなければならないとハッキリ見てください。次は、迷って道徳を宗教にすることについて、みなさんが混同しているものを理解でき、混同しないよう注意できるように、更に明らかに話します。迷って道徳の話を宗教にする話について、先に詳しくお話します。道徳はいろんな種類、いろんなレベル、いろんな分類があります。仏教以前の古い道徳を仏教にするのは大きな問題です。仏教以前の古い道徳は、よく聞いてしっかり憶えておいてください。ブッダが生まれる前から、彼らには道徳と呼ぶものがあり、それをブッダの時代以前の道徳と呼び、迷ってこの種の道徳を仏教にします。これは先ほど話したのと同じようですが、仮の王の話、殺さない、盗まない、何もしない話が道徳として生まれ、こういうのはブッダの時代よりずっと古いとハッキリ言います。次にこの道徳は宗教の傍に歩いてきて、つまり宗教を訪ねて深くなり、当時の一部の人が知ることができただけの心の話、精神の話に関わる道徳が生まれました。真実を知らないので知っただけ執着します。信じる道徳、「霊がある、チェッタブータがある、魂がある」と信じるような、最初の道徳があり、物質の中、あるいは自然の中に霊や魂があり、人間で稼いでいる守護神を鬼と呼びました。これはみなさんにとって、耳慣れないと思います。自分自身で稼ぐことができず、人間で稼がなければならない守護する天人を、人間は「鬼」と呼びます。「ヤック」という言葉は、ヤックは誰もが崇めなければならない人と誤解しています。ヤックという言葉は「ヤチャ」という言葉に由来し、崇拝という意味です。タイ語のヤックという言葉は誰もが崇拝しなければならない人という意味です。次に人間がまだ非常に野蛮な最初の段階では、自分より優秀な人を崇拝しました。自分より優秀な人なら誰でも崇拝し、自分より優秀だと信じる物や人を崇拝しました。精霊や神様、恐ろしい顔をした鬼まで崇拝したのは、崇拝しなければ、あるいは機嫌を取らなければ殺される、喰われるからです。ヤックという言葉は誰もが崇拝しなければならない人という意味です。天人もヤックと呼びます。天人がブッダのことを「ヤック」と呼んでいるのもパーリの中にあります。ヤックという言葉は誰もが崇拝すべき人という意味だからです。この時代に人間集団の中に鬼の話の道徳が生まれ、原始時代の人々が鬼と呼ぶものを崇拝しなければならず、守護神も鬼と呼んで崇拝しなければなりません。恐ろしく見える鬼は恐れなければならず、避けなければならず、あるいは鬼に加害されないために十分なだけ、鬼の望みに従わなければなりません。私たちが機嫌を取り、言いなりになり、虐められないようにする人は全部「鬼」と呼びます。今世界中どこにも鬼がいます。その人のご機嫌を取らないと私たちを困らせる人、虐める人は誰でも、その人は鬼と呼ぶことができます。誰もが崇拝しなければならない、ご機嫌を取らなければならない人です。ブッダの時代以前の元々のは守護神、あるいは誰も恐れずにはいられなくする魔力がある鬼を意味していました。未開人たちの集団に霊の話、鬼の話、守護神の話である道徳が生まれ、それは道徳であり、恐怖を知った初歩の段階と言い、恐怖を知らない牛や水牛や犬などより良く、人間が人を、より良い、より熟練した種類に分けることを知る方向の進歩です。これも道徳の一つです。今、精霊や守護心たちを信じている人たちは、時代を逆戻りして、宗教というブッダが生まれる前の道徳を掴んでいるのと同じです。今のタイの人たちはブッダに頼ることを望むより、精霊や神様に頼ることを望んでいて、口では「ブッダ・プラタム・プラソンに頼る」と嘘を言い、心ではそれより精霊や守護神に頼ることを望んでいます。今のタイにはたくさんいます。彼らは道徳を宗教にします。道徳は精霊や守護神を頼り、何十万年も前の人のものが戻ってきて今の宗教になりました。今もまだ守護神を頼りたいと望み、これらの鬼に頼りたいと望んでそれを恐れるので、それのご機嫌を取らなければならず、チャウェド像(木に描かれた絵、あるいは石のレリーフである土地に神様)を信仰する人もいます。鬼たちは人でも何でもないというほど有利で、木や石で作られたチャウェド像も人は恐れます。大昔の道徳が再び甦って人々に宗教と信じさせ、最高に発展した首都であるクルンテープ(バンコクのタイ語名)でもこの種の道徳を宗教にする人がいて、口では仏法僧を信じると言いながら、心では霊や精霊を信じています。次の道徳は輪廻転生の話の道徳で、これはどんどん宗教の形になる信仰です。ブッダが生まれるより前の大昔は、死んだ後再び生まれるか生まれないかという知識はなかったと信じます。初めは再び生まれるか生まれないかという話には関心がなく、その後「人は死んだ後、それだけで終わりではないに違いない。生まれるために何かが残っているに違いない」と考えることから始まりました。一人がこのような理解をすると、長である人が他の人に教え、他の人はこの形で信じました。彼らが教えたのは宗教の形でなく、道徳の形、つまり社会的な何らかの勤めを実践させるためだけで、死んでまた生まれると信じさせ、死んで行くために、そして社会の穏やかな幸福の利益にために実践することができました。彼らは煩悩の話を知らず、聖向聖果涅槃の話を知らず、知っていたのは、どうすれば自分の社会が健康で幸運で良い生活ができるかだけだったので、死んで生まれる話の信仰が生まれ、死んで生まれる信仰ができ、「私たちは死んでも終わりではない。生まれなければならないので、ひたすら善行をたくさん積んでおかなければならない。善行をする努力をし、善いと言うものは何でもしなければならない」と、みんなを非常に恐れさせるために教えました。教える人も、どうすれば善行ができるかという話をたくさん教えました。すべての人々が善行をたくさん積んでおくのは、「私」は死なず、「私」は再び生まれるために残っているからです。初めのグループはこの話に興味がなく、この問題はなく、そして二番目は霊魂不滅の信仰が生まれました。次につい最近、ブッダの時代に考えが再び裏返って生まれなくなり、ある人たちは死後生まれる物は何もなく、これだけで終わり、火葬すれば何も残らないと信じました。死んでは生まれ、死んでは生まれると信じる人たちは古いと理解してください。死んだら生まれないと言う人たちより古く、死んだら生まれないと言う人たちは、つい最近自慢し始めました。物質に非常に迷う人たちで、口と腹のこと、目・耳・鼻・舌の美味しさしか考えなくなったので、考えが「死んだら、生まれるために残るものは何も必要はない」という考えに傾いたからです。「死んだ後生まれる」と言う人たちの方が古く、ブッダの時代より前からで、「死んだら生まれる物は何もなく終わりになる」と言う人たちは、まだブッダの時代だけです。ここはブッダと混同させないでください。ブッダは死んで生まれるとか、死んだら生まれないとか話されていません。ブッダは「人はいない。死ぬ人は誰もなく、生まれる人もいない。