人はいないから」と話されています。道徳を持ちたい人は道徳のレベルだけを信じるので、死んだら生まれると信じてください。その方が善行をすることができて有利です。死んで又生まれれば善行の結果を受け取ることができ、死んで再び生まれなくても、今行った善を受け取り、損はしません。仏教は道徳面で「死んで生まれると信じる方が善行ができ、今善を受け取り、もし来世があれば再び受け取り、損はないので良い」と教えます。本当の宗教の部分、本当のダンマでは「人はいない」と言い、だから死ぬ人も生まれる人もいません。今いるのも、人はないからです。これを一緒にしないでください。道徳はすべての人に行動させ、この世界で穏やかに暮らすためだけの低いレベルの話で、宗教は世界を脱して世界の上で暮らすためです。これを、輪廻転生の道徳はそれらの人の中に生まれた、と言います。この教えを宗教と信じれば、それはまだ愚かです。真実あるいは第一義諦のレベルは、死ぬ人、あるいは生まれる人はいないからです。この教えを掴めば、死んで生まれる話は低い道徳、古い道徳です。このように死んで生まれるのは誤った見解で、死んで生まれないのも誤った見解です。本当には人はなく、無我あるいは空で、このようだからです。行動すれば行動にふさわしい結果があると言うのは、一般的な教えで、だから徳を行って死者に捧げる道徳があります。一部の人たちは「死んでも終わらない。生まれる」と信じるので、徳を積んで死者に捧げる一つの分野の道徳が生まれました。これは孝行の分野の道徳で、私たちは親を愛し妻子を愛し、その人が死んでも愛しているので、彼らに贈る何かをしなければならない義務があります。これはブッダの時代よりずっと古いです。死者に捧げるために何かする考えはブッダより古く、ブッダよりはるかに昔で、そして仕方はいろいろで、非常に愚かか少し愚かか、非常に賢いか少し賢いかによって様々です。まとめると二つに集約でき、残っていると言う魂(ヴィンニャーナ)に供物を捧げて拝み、供えるために美味しい物、良いものを整えて、霊を招いて祭祀して食べます。一度は反対で、贈って上げ、来る必要はありません。徳を積んで死者に上げるのは二種類だけです。食べてもらうために用意する物はアーフネッヤという文句に相当し、食べてもらうために贈る物をパーフネッヤと言います。その方は食べても、向こうで食べるのを座って待っていても自由で、この人間はアーフネッヤ、パーフネッヤ式の物を用意します。その後この言葉を借りて仏教の中で使い、霊でなく、僧がアーフネッヤ、パーフネッヤになります。この接待するために用意した物は僧が接待にふさわしく、持っていった物、あるいは挨拶に持って行った物は僧がそれにふさわしいです。これが霊を招いて食べさせる、あるいは火を焚いて霊に届けてやるのまで、大昔の道徳を借りて来て、どこかに霊がいると信じれば、どこかへ届ける方法を探し、いろんな仕方があり、水に浮かべるのも、火を焚くのも、土に埋めるのも何でもあり、霊がどこにいると考えるか次第です。亡くなった両親、祖父母、妻や子がどこにいてもそこに届け、時には食べるようここへ招く意味でします。これが徳や善を行い、あるいはするべきことをして亡くなった人に捧げる道徳で、ブッダの時代より古いもので、食べるよう招いても良く、届けて食べてもらっても良いです。ブッダの時代よりはるか以前から、彼らはこのようにすることを知っていたと憶えておいてください。今もしていれば、当時の人よりも賢くなく、当時の人と同じだけ愚かか何かです。この主義を宗教にすることもできますが、動物であることから脱したばかりの大昔の人の道徳にすぎないので、笑いものです。次に神聖なものに祈願する道徳まで高くなります。ブッダの時代以前の人が崇拝していた物、何でもあります。チャ」という文句を唱えていますが、これがその項目で、ブッダが言われ、ブッダ以前の人々がしてきたものを意味します。それらの人々は神聖な木、神聖な山、神聖な河川、神聖な薬剤、つまり彼らが神聖と見なす植物、球根、木の根という意味で、彼らはそれらを崇拝し、恐ろしいと見る月、太陽まで、不可思議でも崇拝しました。これは簡単な物で、彼らが神聖と見なすものは何でも、私たちも神聖と見て崇拝しています。この道徳を宗教にするのは、大昔すぎる野蛮で古い物です。これは自然という意味で、自然の物が神聖にされ、天人も非常に神聖にされ、天人の住まい、天界、あるいは天人の住まいもだんだん高くなって神様がいます。最初の意味の「神様」は私たちが使っている意味の神様でなく、ダンマである神様でもなく、昔の人の考え、思い、信仰の神様で、創造する神様、支配する神様、破壊する神様、新しく創る神様、新たに支配する神様は最高、あるいは天人の統領です。この神様は贄(供え物をする祭祀)と呼ばれる祭祀を受け取る人なので、人は恐れると祭祀します。贄とは生きている物、生きている動物を殺して神様を喜ばせる祭祀で、これは神様を崇拝するためです。その後、牛や水牛や羊、山羊より神様が気に入ると言って、生きている人を殺してお供えしました。その後は、子や妻のように愛している人を殺して供えなければならないほど重くなりました。これは話しの中にたくさんあり、最後には自分をお供えし、自殺して神様にお供えしました。このようにあり得ないような信仰がありました。人はあり得ないほど愚かになれます。これは宗教ではなく、現在幸福に暮らすことを望む道徳です。村や社会の凶運を払うためで、宗教ではありません。これを宗教と呼ぶ人もいますが、私はそれらの物を宗教と呼びません。それは心の面の問題を解決せず、あるいは完全な滅苦でなく、ただ社会が社会の幸福を欲しかるだけだからです。領主と領民が一緒になって全員が幸福に暮らすためにする、それだけです。私たち全員が幸福に暮らす、こういうのは本当は道徳で、遠くへ行く、涅槃へ行く一人の人の宗教ではありません。霊の話も制度になります。制度と言うのは、国中の人が信仰するので制度になります。神様になってしまうのもあります。神様ほどでなくても家屋の守護霊、国の守護神、都の守護神、何の神でも良いですが、近年でも氏神や氏神の祠があります。現代を、私たちは核の時代、ロケットの時代、月へ行く時代と呼びますが、それでもまだ、ブッダの時代よりも古い、家の守護霊、国の守護神、そのレベルの道徳の残骸があります。物質の形になったもの、つまり物凄く愚かに作られた像の中にあり、その結果、臆病者が首に下げるお守りになりました。大昔の人と、現代、ロケットの時代人が同じように臆病なら、臆病を防ぐ助けをする話がなければなりません。すべては道徳の話で、誤っている話と見なしませんが、安心するため、社会が成りゆくための道徳だけの正しい話で、まだ宗教ではありません。ブッダは最高には貶しませんが、最高の拠り所として受け入れませんでした。これらの神聖なものを信じる人を、ブッダは「狂人」あるいは何、全部誤っているとは言われませんが、「安全な拠り所ではない。最高の拠り所ではない。それはその時だけ心を温かくして安心させる欺瞞する拠り所にすぎない。それは拠り所になるが、それだけの拠り所です」と言われています。霊を信じ、天人を信じ、神様を信じ、大昔からの古い種類の何かを信じるのは、一時だけ安心させてくれます。神経の病気を防ぐ観点から言えば、それもある面で防ぐことができますが、それは別の面で増やすので、最高の拠り所でなく、安全な拠り所でないと言います。ブッダ・プラタム・プラソンに至らなければならず、宗教である四聖諦を知らなければなりません。すれば素晴らしい、そして最高でもある拠り所があります。「現代でも、月へ行く時代でも神聖なものにされ、最高のものと信仰される霊や精霊、天人がある」という項目を見て行きます。これらの愚かな人、あるいは臆病な人は、ブッダよりこれらの霊験のある物を信仰し、あるいはブッダの代わりと理解します。彼らがブッダの代わりと理解することは、それが代わりになるかどうか、正しいか正しくないか、誰も責任を取りません。本当のブッダに至らない人は、取り敢えず象徴であるブッダ、あるいは代りのものを信仰すれば、もっと低い霊や守護神を信じるより良いだけです。ブッダのお守りを首に下げてブッダの代わりにして心を正しくする、こういうのは大昔のように愚かに霊や守護神を信じるより善いです。逆行してこれらの物を信仰するのは、全部迷って低いレベルの、初歩の道徳を宗教にする人だけと言います。良く注意してください。仏教教団員の中にいないようにしてください。みんなで本当のブッダ・ブッダの教え・僧に到達し、四聖諦を知って何としても実践すれば、これは死なないように護ってくれます。はいない、生まれる人・死ぬ人もいない、殺せる人もいないと知り、心は爽快です。これに至らなければまだ生まれることがあり、死があり恐怖があります。盗賊たちもお守りを首に掛け、警察官もお守りを掛けて銃撃戦をして双方が死んで、これはどちらが良いでしょうか。どちらが良いということはできません。これより高い心があれば死より上にあるダンマを知ります。それが何時でも心に本当の宗教がある人、死がなく、いつでも微笑んでいる人です。人がなく、死ぬ自分がなく、あるのはいつも微笑んでいる自然だけなので苦はありません。この角度が宗教の部分です。臆病な人式に一時的に防ぐ部分は、道徳です。次にもう一つの角度から見ると、道徳は誘って説得して強制してさせる話です。法律は道徳と呼ぶものに含まれ、しなければならず、するよう強制し、誘って説得してさせます。宗教は自分で見て、自分の心で知り、自分で信じる話にし、そうすれば宗教の話です。他人の誘いに依存し、他人に囲まれれば道徳の話になります。法律は道徳に含まれます。風俗習慣、伝統など、体の面、社会面の利益のためのいろんな種類は全部道徳ですが、個人がすべての苦から脱した心を持つ話なら宗教です。次にそれは強く刻まれます。宗教を知らない人の風俗習慣伝統への執着、そして強い恐怖による執着は心に強く刻まれ、モルヒネ中毒、マリファナ中毒の何百倍も強く心を中毒にします。モルヒネ中毒、マリファナ中毒は簡単に難なく捨てることができますが、精神面のモルヒネ中毒、つまり理解できない物、神聖な物への執着、迷いによる誤解は捨て難いです。ブッダの時代よりどれだけ昔か分からない大昔から、明るく輝く時代、つまり宗教が生まれる時代、仏教が生まれ、正しい、あるいは本当の、あるいは道徳に執着する話より道理のある物を教える時代まで永く伝承することができました。世界にブッダが生まれた時代になると、変化しない、ブッダを信じようとしない、変化したがらない人たちは相変わらずで、そしてその方が多数でした。ブッダの時代にインドに生まれた人はブッダが本当に行ったり来たりするのを見てもブッダを知らず、受け入れようとせず、尊敬しようとせず、これらの人たちは変化したがりませんでした。これらの人たちは依然として話したような大昔の道徳を信じ、神聖な物を信じ、相変わらず何でも信じ、変わろうとしませんでした。ブッダが説法をしても聞かず、教えても信じず、ブッダの時代はこのようでした。その後、今もそれは残っています。ブッダは何かの利益があり、ブッダは最高に利益がありますが、僅かな人だけが受け取りました。ブッダは最高のものを大悟し、最高に利益のあるものを教えましたが、受け取る人は少数でした。ブッダは最初に「教えない。この大悟したことは誰も理解できない」と言われ、その後「外へ出る、つまり向こう側、涅槃へ行ける人は少ない」と言われ、そして世界中の人と阿羅漢の数を比較して、ほとんどないのと同じくらい少ないと話されました。これはブッダがこの世に生まれて、すべての苦を消滅させることができる宗教が始まっても、人はまだ関心がなかったという意味です。次に人は霊を信じ、天人を信じ、いろんなものを信じている問題があります。ブッダが生まれて新しく教えても、理解できる人は何人でもなく、それ以外は教えることができませんでした。ブッダの系統に関心がある人も多少いましたが、まだ知らず、まだ最高でなく、これらの人たちです、ブッダが教えることができたのは。チャーティカーという言葉を使い、ダンマを授ける時は「目の中の埃が僅かしかない人たちもまだいるので、これらの人を救うためにダンマを説く」という言葉があります。ブッダは最高に素晴らしいすべての物を知る人で、何でも本当に最高で、誰も非難せず、攻撃せず、裏切らず、そして信じない人、あるいは従来通りに信じたい人に教える機会を、絶妙な方法で伺っていました。「天人はいますか」と質問した人がいて、パーリにこのようなのがあります。ブッダは「言うことは何もない。至る所で信じてしまっているのだから」と、このように答えられました。庶民がブッダに天人はいますかと質問すると、ブッダは「言うことは何もない。至る所で信じている」と答えられましたが、最後にどうしたら天人になれますかと質問すると、「このように、このように」と、つまり善い振舞い、正しい見解である品行、滅苦ができる方向の正しい振舞、それが天人ですと答えられました。死んだら生まれるか生まれないかと質問する人がいれば、ブッダは同じように「話すことは何もない。あなたでも誰でも、死んだら生まれると信じているから」と答えられました。次に「私は生まれるか生まれないかは話しませんが、今生まれている人はどうしなければならないかを話します。私に、死んだら生まれるか生まれないかという問題に答えさせないでください。それは梵行の初め、梵行の発端でなく、つまり滅苦の糸口でなく、死んだら生まれ。生まれないかと質問することは、滅苦の糸口ではありません」と答えられました。生まれている物はどのようにしなければならないかと、質問を変えさせ、このような問題にすれば、それは梵行の初めであり、滅苦までよじ登って行くための発端で、最後に「そうだ、人はいない。生まれる人、生まれている人は誰もいない」と知ります。次に生まれるか生まれないか、何としても答えさせようとするしつこい人たちについて話せば、時にはブッダは「生まれさせる因縁が残っていれば生まれ、生まれさせる因縁が残っていなければ生まれない」と答えられることもありました。これは賢く聡明な質問か、どれだけ科学か考えて見てください。次にブッダはブッダの「生まれる」の話をされました。縁起は識の面のアハンカーラ、ママンカーラが一度生まれ、一度生まれると、生れる度に苦と言います。今この世界にいる私たちの義務は、俺、俺の物である煩悩を生じさせないことで、これは生まれません。次にまだ他にあるかと問えば、誰も問題はなく、これまで以上に重要な問題は何も残っていません。「生まれる人はなく、苦はない」という終点に到達したからです。道徳面と宗教面で違う信じることに関してブッダが答えたのは、あるいは目前の問題解決はこのようと言います。その次のもブッダは解決し、意味を新しく変え、つまりより賢い話にしました。例はたくさんあります。昔はお月様、お日様、星、木などを信仰したので、彼らはこれらの物を拝み、「方角を拝む」「六方を拝む」と言い、これらの人がブッダに出合うと、ブッダは「そのように方角を拝むのは昔からしている一つの話です。私の、如行式の方向を拝んでみなさい」と言われました。私の「方角を拝み方」のは、すべての方向のすべての人に対する義務の遂行で、両親は前方で、どのように実践するか、子と妻は後方で、どのように実践するか、左側は友たちで、どのように実践するか、右側は友人、先生にはどのように実践するか、下方の部下に対してはどのように実践するか、上方のサマナバラモンに対してはどのように実践するか、これらのすべての方向の人物に対して正しく実践しなさい。これが、それぞれの方向に霊や天人がいる昔式の方角を拝む代わりに、仏教式に方角を拝むことです。別の例は持って行って水に投げたり、火で焼いたり、生贄を供えるなど、徳を積んで死者に捧げたりします。座って何時間も泣く、あるいは物を焼いて送って食べさせる儀式、あるいは大昔から、そして今もインドにある儀式をする代わりに、ブッダは僧の群れの周りを右回りすると規定しました。私がインドへ行った時も、昔式に死者に食べ物を供えるのを見ました。ブッダは僧の群れの周りを右回りする儀式をするよう提案され、そのような(昔式の)儀式をする必要はないと言われました。「僧の群れ」と言うのは、滅苦の実践をしている人という意味でも良いです。ダカシナダーナ(右回り)をすることは、比丘サンガが世界に居られるように保護する意味があり、そして生きている動物を殺す必要はありません。普通のご飯とおかず、普通の衣、知足である人の生活に必要な物で祭祀します。死者に供えるための広い結果が生まれ、死者も受け取ります。それがいて待っているなら、それも受け取ると言います。それ以上に、少なくともここにいる誰でも受け取ります。良い実践、正しい実践は実践者に結果を与えるからです。物を水に投げたり、火で燃やしたり、あるいは生贄の人を殺して焼いて煙を送る、こういうのはどこへ行くか分かりません。世界にとって、人間全員に利益があると明らかに見える種類をするのとは比較になりません。仏教以外は人を殺し、動物を殺すような生贄をしている時、仏教にはこのような生贄がありました。仏教式にするなら、この生贄はするべきダカシナダーナになりました。これを、ブッダはまだ騙されやすい人間の心情を調整改善して、このように正しい方へ変え、見るに堪えない道徳を、このように見て美しい物に変えたと言います。動物を殺し、子を殺し、妻を殺して生贄にする代わりに、籾米や果物を供える方が良いです。いずれにしても仏教の三蔵は、古いもの、ブッダの時代以前からのものを、そっくりそのまま仏教の教典に受け入れたものもあります。大人物の三十二相などは、ブッダの時代以前からのバラモンの物で、仏教の教典の中に落ちて来て、信じる教え、あるいはそのように認めています。時には元のものより信じられてしまうこともあります。大皇帝の亡骸の処理法はバラモンの本で、それが仏教に入って、ブッダの亡骸を大皇帝の亡骸のように処理したと言います。それは道徳の話で、宗教の話ではありません。道徳を宗教と一緒にして混乱するのは、良い結果がありません。述べてきただけで、道徳と宗教は別々で、私たちには両方がなければならないと説明して見せる見本として十分です。初め人間は宗教を知らず、あったのは初歩の低い簡単な道徳だけで、それから少しずつ高くなって心の話、精神の話になり、それも一緒にいる人たちの平安を目指すので、まだ道徳の話で、深遠な、行く人だけの個人の話である宗教の話ではありません。これは、他の教義、他の道徳、他の宗教と仏教を比較することに関わるほど広い範囲で話しました。次は狭く、最高に狭く仏教の範囲内だけ、そして直接私たちに関わるものだけを話します。話で、この出家者は何が梵行か、あるいは宗教か、仏教の本物、あるいは本物の仏教は何かを誤解し、そして間違いを引っ掴んで正しいとし、外部を本物と理解しています。明解に揃って言われているブッダバーシタを芯材に例えると、芯材は辺材でなく、樹皮でなく、そして樹皮の外にある乾いた表面でもなく、若葉でも古い葉でもありません。芯材はどこにあるのでしょうか。仏教の教団員がこの話を誤解して、先端の若葉を芯材にするのはどれほど憐れか考えて見てください。良くするには木の皮の乾いた表面、樹皮、そして辺材の方が良いですが、芯材に到達するまでは、まだ芯材ではありません。これも道徳を宗教にする人たちに含まれます。「供え物、貰い物は梵行」と初めの項目で言及しているからです。今は至る所にいて、ブッダの時代にもいて、いなくはありません。いなければブッダはきっと「これらの比丘は供え物、貰い物、称賛の声を梵行とし、これらの物のために梵行をする」とこのように話されません。ブッダバーシタ(ブッダが言われたという意味)であるパーリ(ブッダの言葉である経典)があるので、読んで聞かせます。良家の子息のある人は、私は生老死,悲しみ、嘆き、体の苦、心の苦に支配され、苦の塊の中に落ちて目前の苦がある。すればこの苦の山を終わりにできるか、自分にとって明らかにすべきだと考えるので、その子息は信仰で家を出て出家します。出家すると供物や貰い物、称賛やお世辞を生じさせることができ、彼は喜んでその供物と貰い物、賞賛やお世辞について十分考えます。その比丘はその供物と貰い物、賞賛やお世辞ゆえに「私は供物と貰い物が多い人で、他の比丘たちは権力がなく、供物や貰い物がない」と自慢します。その比丘は陶酔していて、その供物と貰い物ゆえに不注意に至ります。不注意になって陶酔すれば、彼は嫌らしい暮らしになります。芯材を欲しがって芯材を探し歩き、芯がある大木の所に来ても芯材を見落とし、芯材を知らず、辺材を知らず、辺材を見落とし、生皮を知らず、生皮を見落とし、外皮の乾いた皮膚を知らず、外皮の乾いた皮膚を見落とし、そして「これが芯材だ」と理解して先端の柔らかい葉を摘んで持って行く男のようです。一人、目の良い男がその人を見て、「あなたは芯材を知らず、辺材を知らず、生皮を知らず、乾いた皮を知らず、枝先の若い葉を知らない人だ」と言います。その人は芯材が欲しくて芯材を探し回わり、芯がある大木の所に来ても芯材を見落とし、芯材を知らず、辺材を知らず、辺材を見落とし、生皮を知らず、生皮を見落とし、外皮の乾いた皮膚を知らず、外皮の乾いた皮膚を見落とし、そして「これが芯だ」と理解して先端の柔らかい葉を摘んで持って行きます。同じように彼が芯材で作りたがっている物は、当然彼にとって何の利益もありません。私はこの種の比丘を、梵行を木の先端の若葉にし、そして彼は供物と貰い物、称賛とお世辞を生じさせるだけで梵行があると言います』。これはブッダが、迷って梵行でないものを梵行にする人について話された最初の項目です。言い回しを聞いて見てください。すればブッダがどのように目指されていたか分かります。現在の仏教の比丘も目的は供物と貰い物にあり、膨大な供物と貰い物の話に溺れて金持ちになり、「これで十分、これ以上掻き集めなければならない物は何もない」と言います。タイも仏教を信仰する他のすべての国もここで停滞し、ここで麻痺していると言います。迷って皮より、辺材より酷いものを芯材とし、つまりすぐに萎れて枯れてしまう若い葉を摘んで「これが芯材だ」と言います。みなさんは、供物と貰い物の話は道徳の話と知らなければなりません。世界中、供物と貰い物、受け取るべき必需品を仕事の目的である結果と見なします。それは道徳のレベルだけです。供物と貰い物、名誉でも何でも道徳の結果であり、道徳レベルだけで、道徳レベルの正しさであり、もう十分に近いです。これも迷って道徳を宗教にすると言い、現代社会の仏教の出家集団の中にもいます。次に高いのは、ブッダも同じように長々と話されていて、全部を読めば時間が足りないので、次の要旨だけを話させていただきます。出家した比丘の何人かは「私は戒があるが、他の比丘たちには戒がない。俺には戒がある」と、このように戒の話に恍惚とし、そしてこれが実践行動の頂点だと、自分にある戒に執着します。この種の比丘についてブッダは、樹皮の乾いた表面を芯材にする人のようだと言われました。次にサマーディの行動をしてサマーディを生じさせることができ、そして「私にはサマーディがあり、他の比丘尼はサマーディがない」と見なし、そして梵行の終わりであるサマーディがあると、このように自慢します。これらの種類の比丘をブッダは、樹皮を芯材と考える人のようだと言われました。一種類の比丘はもう少し良くなり、それより高くなり、ニャーナダッサナ(智見)、無常・苦・無我が見えるニャーナダッサナを生じさせますが、まだ解脱してなく、まだ解脱に至らず、そして「私はニャーナダッサナが具わっているが、他の比丘たちは徳が少なく、何かが少なくニャーナダッサナがない」と自慢します。この比丘は、自分がニャーナダッサナに到達していることに執着します。いうのをブッダは「これが芯材だと考えて辺材を、辺材だけを剥いで行く人のようだ」と言われています。この四つの部類は外皮、梵行、あるいは梵行の目的ではない外皮を梵行と言います。最後の部類はチェトーヴィムッティ(心解脱)に到達した人で、苦から解脱して、これが苦からの解脱だと知り、そして自慢せず、「自分だけで、他の人たちにはこの解脱はない」と括りません。ヴィムッティに到達すれば、つまり解脱できれば「優れている、劣る、同等」と言うことがなく、他人を見下す煩悩がないからです。これが梵行に至った人で、迷って道徳を宗教にせず、本当の梵行を梵行に、梵行の目的の終わり、つまり解脱にします。今は大部分、あるいはほとんど全員が供物と貰い物が梵行の目的になってしまい、戒があれば自慢し、サマーディを生じさせることができ、ちょっとニャーナダッサナ(智見)を生じさせることができ、ほとんどヴィパッサナーの先生のようにできるのは少数で、これは素晴らしいと、このように自慢します。サマーディを生じさせることができる、あるいはニャーナダッサナを生じさせることができるヴィパッサナーの先生は少数ですが、誰も知る人がいないので自慢できるので自慢する話になり、本当の梵行ではありません。本物の梵行なら滅苦ができなければならず、自慢しません。それが宗教の本物です。庶民からの供物と貰い物、名声や称賛を生じさせるものである道徳を素晴らしいものとし、そしてまだ自慢するのは「意図して迷い、意図しないで迷う」という人たちの中にいます。迷いには意図したのと意図しないのがあり、道徳を本当の宗教にし、ほとんどの人がそうです。これは悲しい、悲惨なことなので「今私たちを覆っている凶悪な危険です」と話して聞かせます。面の美味しさ、楽しさを得れば十分と言い、他の物を欲しがりません。次に世界はたくさんこのようになり、至る所に生じて問題になっています。私たちのタイでも、哲学者の中にはキヒパティバッティ(書名)のような道徳を宗教にし、そして在家として十分だと言う、こういう人もいます。あるグループは来世の天国の宮殿と交換する布施を宗教にします。中にはそれ以上で、布施したら良い恰好をしなければならず、有名にしなければならず、何に布施しても偉大な人の手を通さなければならず、ラジオで公表し、新聞紙上で公表して有名にしなければならない、こういう人もいます。ある人は戒を持していますが、他人に見せればそれだけで十分です。ブッダは、本当に戒があってもまだ十分でなく、まだ宗教の本物には至っていないと言われます。アーチャンの中には象が耳をバタバタさせるだけヴィパッサナーを教え、象が耳をバタバタさせるだけメッターに励んで、これだけで十分で、これも十分宗教です。伝統習慣でアーナーパーナサティをすれば十分と教える人がいます。ブッダは、本当の正しいヴィパッサナーをしても、まだ梵行の芯でなく、本当の梵行でないので、ヴィムッティ(解脱)まで行かなければならないと言われています。今サマーディをして成功すると、サマーディを神通を持つ援けにするのもあり、サマーディでサマーディの幸福を求め、続けて智慧にしない人もいますが、ブッダはニャーナダッサナ(智見)を生じさせても、それはまだ梵行の本当の芯ではないと言われています。ヴィムッティ(解脱)でないからです。今沼地に落ちて泥か何かに沈んで、梵行の本物に歩み寄ることができず、そして望んでもいないのと同じです。ヴィムッティと呼ぶものを、現代は誰も欲しがる人がいません。理解できないので聞くと恐ろしく聞こえ、解脱、ヴムッティは恐ろしいからです。教育が十分でなく、これらの名前を正しく知らないので怖がり、涅槃まで怖がり、仏教の最高のものを怖がります。現代のように学べば学ぶほどこれらの物を恐れて嫌い、人を叩いて遠ざからせるので、現代の仏教教団員としては在家の道徳だけで十分という結論が生じます。今私たち仏教教団員にある最高の悲惨さを熟慮して見てください。「道徳その他のものを宗教の本物にする」という主題でお話しました。道徳は供物と貰い物だけの結果を与え、ブッダはそれを、本当の芯材と比較した時の先端の柔らかい葉に例えられています。次にもっとすっ飛んで哲学の話、心理学の話、芸術の話か何かを仏教にしますが、それもまだ芯に至らず、芯ではありません。それは皮の類、辺材の類、外皮の表面の乾いた部分に含まれ、益々遠くなります。物質だけ、あるいは身体の面だけを目指す現代の話に迷うので、木に関わらなくなることもあります。熟慮して見ると悲惨さが生じ、互いに助け合ってこれらの迷いを排除し、「サンマーサンブッダの仏教教団であることを無駄にしない」と言われ、自分の利益を成し、他人を支援し、正しい仏教を維持する助けをし、すべての生き物の拠り所として永遠に伝承していくことを希望します。時間になりましたので、今日はこれで終わらせていただきます。