親しんでみると、実に気持ちがいい。「坐禅健康法」あるいは「呼吸健康法」とでも言ったらいいだろうか、静かに坐って呼吸をととのえる。吸う息、吐く息に気持ちを集中する。頭の中で何も考えないようにするのである。仏教には古くから「持息念」という修行法があって、呼吸に心を集中することによって、迷いや煩〔わずら〕いを解消してきた。この修行法は、呼吸に思いを置いて鼻の頭あたりに精神を集中して、心に雑念が起こらないようにするものである。その他、仏教の冥想法や禅の坐禅法を参考にした、私なりの実践を紹介しておこう。坐っても、あるいは椅子に腰掛けても、どこでもできる行法である。はじめに、姿勢を調える。背筋を伸ばして、背骨をまっすぐにして、背骨の上に頭が安定して乗るようにする。首に力を入れない程度に、ちょっとアゴを引く。両手はお腹のあたりに置く。二~三回、深呼吸をする。鼻から大きく息を吸って、口から吐き出す。吸うときは、新鮮なよい空気を取り入れるような気持ちで吸って、吐くときは身体の中の邪気をすべて吐き出すような気持ちで吐く。これを二~三回くりかえす。頭の中に雑念が浮かばないようにするために、呼吸に集中する。坐っていると、頭の中で走馬燈のように次から次へといろいろなことを考えてしまっていて、それが日常の生活と何ら変わりないストレスになってしまうことになるので、そこで呼吸に集中することによって、心の働きを止めるのである。鼻から息が入ったり出たりしている状態を観察する。鼻のあたりに心を置く。次ぎに、これをお腹の辺に落としていって、呼吸でお腹がふくらんだりへこんだりしているして辺りに心を置く。鼻とお腹のあたりの両方に心を置くのである。その心を身体全体にひろげていく。そのとき、どこにも心を置くこともなく、しかも何も思考しない状態になる。すると、また何かを考えていたりすることがある。その時は、また、鼻の頭に心を集中することからはじめる、というものである。このような、いつでもどこでも、一人しずかに姿勢を調え、息を整えて坐るという実践を、私は行っている。乗り物に乗っているとき、あるいは病院で診察を待っているときなどにも。乗り物に乗っていて渋滞に巻き込まれてイライラしたりしたときに、姿勢を調え、息を調えると、イライラを解消することもできる。「病は気から」とはよく言われることである。心の悩みやストレスが病気をつくるのである。息をととのえ静かに坐り、心を空っぽにする時間を持つこと。これは、すばらしい病気予防法と言える。このようなことを目的とした坐禅は、道元禅師が教える正しい坐禅の本筋とは言えないが、坐禅に付随した功徳のひとつであることは間違いない。実は仏教では元来、死者に対する送葬儀礼に対して、あまり積極的ではありませんでした。それは、仏教が死後のことより、今を「生きる」ことを大切にしたからであると考えられます。お釈迦さまは、死を間近にして弟子たちに、これからは「自分自身を頼りに生きて行くこと」と「教えに従って生きて行くこと」を遺言とされました。自らの死後の儀式や供養については何も語りませんでした。お釈迦様には、そのようなことに心を煩わすことは無用であり、自らの修行に専念してほしいという思いがあったのであろうと私には思われます。お釈迦様の死後、お釈迦様の思いに反し、在家信者を中心に懇ろな送葬儀礼が営まれました。お釈迦様に対する強い恋慕の思いが、そうさせたのです。その遺骨は各地に建立された仏塔に納められ、末永く供養が営まれることになりました。>>続きを読む残された人の思いが営むもの最近、多くの方々は、残された家族や親族に負担をかけたくない、迷惑をかけたくないという思いから、「あまりお金をかけずにひっそりと」「残された人の自由でいい、任せる」と思う人が多くなってきていると思われます。その思いは、実はお釈迦様の思いにも通じるものがあり、残された人への思いやりがうかがわれます。その思いを知りながらも、残された人は、懇ろに供養したいと思う、それがまた自然の思いであり、その思いもまた、お釈迦様を慕った信者の思いと同じであろうと思います。お葬式とはまさに、そのような、残された人の思いが営むものであり、果たさなければならない義務や、世間体で行うものではないと言えます。慌ただしく諸事に振り回されて、こころのこもった葬式が出来ていない、そんなことを感じることがあります。家族の逝去後、主治医への連絡(自宅の場合)、親族や知人への連絡、お寺や葬儀社への連絡、死亡診断書と死亡届の提出、火葬の申込み、湯灌や枕経の準備等を行いながら、並行して、ご葬儀の準備もしなければなりません。お寺や葬儀社との打合せ、会葬御礼ハガキの作成、遺影の準備、新聞広告の依頼など。最近では、葬儀社がその多くを代行してくれますが、それでも喪主や家族は、故人を失った悲しみの中で、ゆっくり故人を偲び、最後の別れを大切にする暇もなく、慌ただしく気丈に、様々な準備を滞りなく行わなければなりません。ないことは残念なことです。こころのこもったお葬式を長野県では基本的に葬儀の前に火葬が行われます(*但し、お亡くなりになってから24時間経過しなければ火葬はできません)。このことは本来の送葬のあり方ではありませんが、反面、火葬を先に済ませる風習は、時間的に余裕をもった、心のこもったご葬儀を可能にするものでもあります。ところで、私たち僧侶の場合は、枕経と火葬は一般の方々と同じような日程で速やかに行われますが、葬儀は充分準備を整えて、一~二ヶ月後くらいに行われます。一般の方々より準備に時間がかかるという特別な事情もありますが、余裕をもって充分準備を整えて、葬儀の日を迎えることができます。一般の皆さまも、まずは枕経と火葬に心を置き、これを済ませて、その後ゆっくりと故人を偲びながら準備をして、数日から一、二週間後に葬儀を行うようなかたちを、お考え頂ければと思います。お寺としても、葬儀社としても、充分な行き届いた対応が出来ると思います。これまでのやり方を急に変えていくことは難しいでしょうが、今後は、お寺や葬儀社と、皆さんとでいろいろと話し合って、こころのこもったよりよいお葬式のあり方を考えていきましょう。曹洞宗で行われているお葬式の意義ところで、お葬式は、それぞれの宗教や宗派において、それぞれの信仰に基づいて、重要な意義をもった儀式が営まれています。火葬して墓地に葬ればよいというものではありませんし、単なるお別れの儀式ではありません。曹洞宗で行われているご葬儀は、「亡くなった故人に、み仏のお弟子になっていただく儀式」であり、それに先立つ「枕経」は、俗世との縁を断って髪を剃り、仏の弟子になるための支度をととのえる儀式です。お葬式では、これから行く仏界での生活規則である「戒律」を授かり、仏界での名前である戒名を授かります。安心して仏界に旅立つことができるのです。曹洞宗のお葬式では、お釈迦様から代々受け継がれて道元禅師へと伝わり、そしてさらにご導師さまに伝えられた単伝・正伝のみ教えが、道元禅師が示された「仏祖正伝〔ぶっそしょうでん〕菩薩戒〔ぼさつかい〕作法〔さほう〕」に従って故人に授けられます。ご導師さまのご引導の法語によって故人の生前が偲ばれて、仏界に導いてもらうのです。先祖代々の宗教や信仰のある皆さんは、そのことをよく理解して頂きたいと思います。華美で贅沢なお葬式にする必要はないと思います。ささやかでもよいですから、意義ある、厳粛な、こころのこもったお葬式を営んで頂きたいと思います。これは「四弘誓願文」という偈文です。これは菩薩の誓願です。私は、仏前にてお参りするときに、小さな声でこの偈文を唱えます。この無限なる衆生を全部、済度してからでなければ、自分は向こうへ渡らない、というのが菩薩の誓願です。煩悩というのは尽きることがないのです。断じ尽くすことがない煩悩を、誓って断じようというのです。法門というのは、仏の教えです。「大蔵経」とか「一切経」と言われる膨大なお経が残されています。学び尽くすことは不可能です。そればかりではありません。仏の教えは宇宙に満ち満ちているのですから、それらを学び知り尽くすことは不可能です。全部勉強してからでなければ、自分は仏にはならないと菩薩は言うのです。仏の道というのには頂上がないのです。登っても登っても頂上がないのです。頂上がないのだけれども菩薩は、登ってみせると言っているのです。しますと、この「四弘誓願文」というのは、四つとも全部「出来ないこと」なのです。出来ないことを、菩薩はやってみせると言っているのです。これが菩薩の誓願です。この誓願は生涯つづくのです。結局のところ、先の四つの誓願は、人類の幸福と世界の平和を願うものであり、人間としてだれでも持たなければならない願いでありましょうから、これを「通願」といいいます。この通願のほかに、その人その人の「別願」というものがあってよいと思います。その人の環境、個性、能力などによって、たとえささやかでもいいから、自分だけのひとつの願いを持つということも大切です。比叡山のご開山伝教大師は、「一隅を照らすものは国の宝なり」と示しておられます。私たちの理想は、人類の幸福と世界の平和を実現することでありますが、社会の片隅で、そのささやかな身辺を明るく照らす人があるならば、そして「あなたがいてくださるから」と誰かから言われるような人になるならば、それが人生の生き甲斐というものであり、そういう人を国の宝というのであると言われるのでしょう。われわれみんなが掲げなければならない大きな理想を持ちながら、ひとりひとりは社会の片隅で、わずかに周囲を照らしてゆく、実践的な人間にならなければならないと思います。昔、淀川を船で伏見から大阪へ往来していた時分、たまたまその川船に三人の若い坊さんが乗り合わせました。東大寺の公慶上人、曹洞宗の卍山和尚、黄檗山の鉄眼禅師の三人です。同じ船に乗り合わせたのも何かの因縁だというので、お互いに語り合いながら大阪へと下りました。『般若経』の中に、「願心なきは菩薩の摩事なり」という言葉があるが、人間は何か願いを持たないといけない、という話題になり、「自分の一生に、これだけのことはぜひ成し遂げたいという一つの願いがないと、堕落してしまって大成しないであろう。お互いに一つ、願いを持とうではないか」ということになりました。東大寺の公慶上人は、「私は、大仏殿が戦乱のために焼け落ちてしまい、大仏さまが雨ざらしになったままでいらっしゃるので、何とか自分の一生の間に、大仏殿を建ててさしあげたい」と述べられました。曹洞宗の卍山和尚は、「禅宗は法灯をとうとび各自その法系を尊重するのだが、今日の曹洞宗は法脈が乱れてしまって、人から人へと法が伝わるべきところが、伽藍中心の法の相続になってしまっている。私はこのような嗣法の乱れを正したい。一生の間にこれをぜひやりとげたい」と言われました。黄檗山の鉄眼禅師は、「仏教が日本へ伝来してもう千年以上も経っているというのに、我が国にはまだ大蔵経全部の出版ということがない。今もって中国の宋版、明版の経典や、朝鮮のお経を借りたり、それでなければいちいち写経してまにあわせているのだが、私は日本で大蔵経を全部出版してみたい。これは容易ならぬ大事業だが、かならずやってみせる」と語らせました。このように、船中で三人がそれぞれ志を述べて誓いあったのでありますが、はたして公慶上人は二十年以上も全国を勧進して廻られ、宝永六年めでたく、今日世界最大の木造建築といわれるあの大仏殿の落慶法要をいとなまれました。卍山和尚は梅峰和尚らとともに宗統復古の運動をおこし、ついに幕府まで動かして元禄十二年、その宿願であった法系嗣承の乱れを正し終えられました。鉄眼禅師は延宝六年、みごと大蔵経開刻の宿志を果たし、三人とも立派に所期の目的を貫徹されたのであります。ことに鉄眼禅師のごときは、何万枚という版木を彫って刷る大蔵経の出版なので、莫大な費用を要するのでありますが、その資金をやっと集め終わったころ天保の飢饉が起こり、畿内では食べるに困り、路頭に迷うものがおびただしい数に上るにおよび、これを見た鉄眼禅師は、せっかく自分の事業のためにと辛苦して集めた金を、全部難民の救済に充て、またゼロからやりなおしました。二度目も、どうやら出版できるほどに金の集まったときに、また水害と飢饉が起こったので再び資金をなげ出し、三たび資金を集めて、三度目に初めてその目的を達成されたのであります。この三人ほどの大事業でなくてもよいのです。ほんとうにささやかな、一隅を照らすだけのことでもよいのです。人類の幸福と世界の平和という大きな理想を持ちながら、そのために自分のできる精一杯のことを実践したいものです。「念ずれば花ひらく」です。平穏な一年でありますようにお正月の三箇日には多くの仏教寺院で「修正会〔しゅしょうえ〕」が行われます。寺に檀信徒が集まって行なう一年の最初の法要で、新年を祝い、世界の平和と仏法の興隆、檀信徒各家の平安を祈ります。ご本尊様の御前にお札を祀り、華燭や供物をそなえ、三箇日の間ねんごろにご祈祷を行います。このご祈祷したお札を持って、住職が新年の挨拶を兼ねて、檀信徒各家を訪ねます。新しい年を迎え、この一年が平穏な一年でありますように、お互いに挨拶を交わします。祈りを捧げられました。ふてん〕、風雨〔ふうう〕の調適〔ちょうてき〕を得〔え〕、率土〔そつど〕、豊饒〔ほうじょう〕の慶祐〔けいゆう〕を全〔まった〕からんことを。天下は風雨がおだやかに調和し、国土はすべて五穀豊穣であるように、天地神明のよい助けを得られますように、という祈りの言葉です。大衆(修行僧)とともに祈りの読経を行われています。このような祈願は、いずれの世でも変わらないものでしょう。避けられない災害ところで、毎年新年にこのようなご祈祷を行い、平和や安全を祈っても、次々と様々な天災がおこります。それらによって多くの人が被災し、多くの命が失われ、種々の災難に遭遇します。大自然の営みでは、時として日照りが続き、また長降りがあり、暴風もあれば、大雪もあります。今年もまた、いつ、どこで、どのような災害が起こるのでしょうか。私たちは決してそれらを避けることはできないように思われます。大自然からの警告しかし、現代の私たちは、大自然の運行の順調を願いながら、その順調を破壊する原因を自らがつくっているともいえます。地球温暖化しかり、大気汚染しかり。異常気象もそうかも知れません。私たち人間が、自然の運行を更に悪い方向へと変化させつつあることも否定できません。大自然の運行が、時に私たちに牙をむいて災害をもたらすのは、まるで、大自然の摂理に背き、私利私欲のために自然を破壊している人間たちへの警告とも思われます。願い、実践するいくら願っても、種々の災害から逃れることはできないでしょう。それでも私たちが願うということには、大きな意義があるはずです。瑩山禅師は、大慈大悲の誓願をおこされ、その願いを実践されて、多くの迷える人々を救われました。願うということは、実践することです。ほんとうに何かを願う人は、その願いを行動におこすものです。曹洞宗では「人権の尊重、平和の確立、環境の保全」を三つの願いとして取り組んでいます。大きな願いであり、簡単には実現できそうもない難しい願いです。みなさん一人ひとりが、それらを強く願うことによって、社会は少しずつ好転するはずです。よい年になります新しい年を迎え、皆さんもそれぞれ心新たに、何か目標や希望をもっておられることでしょう。それらが是非実現しますように願うものです。できれば曹洞宗の三つの願いのような大きな願いも持って、実践していただきたいのです。分け隔てなく慈しみの心をもって他に接し、お互いに相手を尊重して、対立し争うことを止め、環境を大切にしようと心掛けて生活をする。難しいことですが、日常生活の中で、これらが少しでも実践できれば、今年は必ずよい年になるはずです。松原老師にとって最も大事な人生の〝杖ことば〟であるという。老師は明治四十年(一九〇七)生まれであられるから、御年九十五歳、それをまさに実践しておられる老師である。一生が「修行」であって、臨終の時が「停年」であるという。臨終の時は永遠の生命の〝一時停止〟の年であり、さらに生の縁に恵まれれば新たな人生において修行を続けたいから「停年」であるというのである。いま私も、松原老師の御著書の中の素晴らしい言葉やお話を紹介しながら、読者の皆さんに生涯修行の一つの在り方でもある生涯学習をすすめたい。古川大航〔ふるかわだいこう〕老師(前・妙心寺管長)は、九十八歳の長寿を保たれた禅の高僧である。「上手に年を取りたいなあ」とおっしゃっていたという。「それには勉強だね、死ぬまで勉強だね」とも言われていたという。このような思い出をふりかえって松原老師は、どうやら管長さまは、ご自分に語りかけておられたようです。死ぬまで勉強だ......の一言を、このごろしみじみ味わいます。勉強といっても英語を学んだり、むつかしい本を読むことではありません。どのように身体を動かし、言葉を使い、考え方をしたらいいかを学ぶのです。自分を勉強すると言い換えてもいいでしょう。現代の老人の私たちは、「敬老」に甘えてばかりいてはいけない、ということです。自分を考え、自分の老いを学ぶ〝学老〟になりたいと思うのです。〝学老〟とは、読んで字のとおり〝老いを学ぶ〟ことであり〝学ぶ老人〟でもあります。いつも学び考える人は、若々しさを失いません。(松原泰道全集5『法華経の心』)と。おっしゃる松原老師は、まさにこのことを実証しておられる。)の夏季文化講座に御講演に来てくださり、さわやかな語り口で、時にユーモアもまじえながら、満堂の聴衆を魅了された。若々しさを失っていない。老師自身、学び考え続けておられるからであろうか。>>続きを読むところで私は、英語を学んだり、難しい本を読んだりすることも、よりよく老いを生きるための有意義な学習であると思っている。同時に、人間とは何か、いのちとは何か、生きるとはどういうことか、といった人生の意義を考えることは、老いてこそ本当に学べることであると思う。何れの学であっても学ぶということは大切である。知人のKさんやIさんも晩年学生であったが、卒業後も大いに諸学を学んでいる。今も交流があって、いろいろと教えたり教わったりしている。実によく勉強していて、かえって私が教わることの方が多い。二人とも実に若々しいのだ。老いたるは、なおうるわし松原老師が、好きな詩のひとつとしてよく引用されるホイットマンの詩がある。うるわし二人の女性が道を歩いて行く。一人は若く美しい女性、そしてもう一人、年老いた、さらに美しい女性。常識的には、若い女性の方が老婆に比べれば当然ながら美しい。肌も綺麗で張りがあって、髪もしなやかでかがやいている。若いということはそれだけでも美しくある。この女性は、老いているから美しいのではない。美しく老いた女性であったのであろう。この詩は、老熟ということを、若さよりも優れたものとして文学的に表現したというのではなく、この老女は、実に美しく、感動的であったから、このような詩が生まれたのであると私は思う。この老女の美しさとは何だったのだろうか。思うにそれは「老い」という単なる時間的経過によるものではなかったはずである。老いたのか、そしてその老いの過程で得たものを、現在いかに表しているのかによるのであろう。間近にして、第二の人生を出家者として生きることを希望する壮・老年層の人々が出てきている。きびしい社会情勢の中で早期退職を迫られての選択であることもあろうが、彼らの多くは、小さな庵にでも入って、経を読んだり、写経をしたり、念仏をしたり、坐禅をしたりして、「修行」という自分探しの第二の人生を歩みたいとこころざす。中には、真剣に仏教を勉強すべく、昼間は職場に勤務しながら、夜間の仏教系の大学に入学して若い学生たちと共に学び、退職後は修行道場に入って修行し、いずれは住職となって小さな庵で暮らしたい、と精進している者もいる。彼らは、寺に生まれ育ち、その成り行きで若くして僧侶の道を歩む、いわゆる寺の息子とは違っている。社会にもまれ、その中で社会人としての責任も果たし、一家をもって子を育て、既に子どもが自らの手を放れて、身も軽くなり、何か言いようのない虚しさを心に抱いて、出家を決意するにいたっている。インドには、人生の問題を解決するために、妻子を捨てて家を出て道を求めるという風習があった。バラモン階級の人々における風習である。七・八歳のころから二十歳頃までの学問の時代である「学生期〔がくしょうき〕」、その後結婚し家督を継ぎ家業に従事する五十歳位までの「家長期〔かちょうき〕」、長子が結婚して家督を譲り、家を出て森林に隠棲する「林棲期〔りんせいき〕」、林中での修行が完成し、人生問題が解決され、再び村落や都市に還って托鉢遊行する「遊行期〔ゆぎょうき〕」があったという。家長期を無事終えて、家督を次世代に受け渡し、いわば社会的役割を果たし終わったところで、家を出て森林に隠棲する。夫婦で共に家を出ることもあったという。その目的は、人生問題の解決であったとされる。思うに、一般的に若い頃は、「生きる」「生活する」「家庭を維持し、子を養育する」という、その「生きる」ということに精一杯であり、「生きる意義」などということは、悠長に考えている余裕もない。そのようなことをのんびりと考えている暇はないのである。先の四時期でいえば、家長期を終えようとする頃、一抹の虚しさとともに、人生とは何かを考えるようになる。人生問題を考える好機の到来である。第二の人生の始まりである。このときこそまさに、我田引水の感もあるが、仏教に目を向けてほしいと、私はアピールしたい。私が奉職している大学には、社会人学生、あるいは年輩の学生が二割ほどいる。七十近くても立派な大学生である。当然ながら学生証ももらえる。豊富な図書を蔵する大学の図書館を自由に利用でき、様々なサービスを受けることもできる。それなりの入学金や授業料を払わなければならないが。二十歳前後の若い学生に混じって熱心に学び、遊びかまけている若い学生を教師に代わって教育してくれる者もいる。彼らは、自分の子どもほどの年令の学生と交流をもって実に若々しく、若い学生以上に元気である。若い学生が、勤勉な壮・老年学生に、わからない部分などを聞いている様子を目にすることもある。おとなしい学生の中には、同年の若者以上に、彼らと親しく行動している者もいる。実にほほえましい光景である。学生あり二人語らう若きは元気なり老いたるはなお元気なりである。いま、大学は冬の時代を迎えているという。少子化の影響をまともにうけるのはこれからである。場が、各地で消滅してゆくだろう。考えようによっては、大学は若者だけの学問の場ではない。壮・老年者の学問の場であってもよいのではないか。言葉をもって、勉強熱心な大法輪の読者を再び大学に呼び戻したいと思っている。いた時のこと、十二月八日の成道会法要の後の挨拶で、時の駒澤大学の学長であられた故岡本素光先生が、次のように語られたことを今でも覚えている。「釈尊は、六年間の苦行の後、お悟りを開かれたが、お悟りを開かれた釈尊は、『苦行は無用である』と教えられた。君たち、そこのところをよくよく考えて、自分のものとしなさい。」この程度の非常に短い話であったと記憶しているが、この岡本先生の問いかけが、まだ仏教のことについてあまり知識がなかった私の心を大いに動かしたことは確かである。先生は、私たちに問いかけただけで、何も自らの考えを示すことなく立ち去られた。先生には、自らの答えがあったのであろう。それを何も語られなかったところに、かえって先生の偉大さと親切心を、今にして感じる。答えは自分で探さなければならないのである。その後、「苦行」とは何か、「苦行」をどのように受けとらえたらいいのか、ということが私の一疑団となっていた。>>続きを読む話はやや逸れるが、竹友寮を出てアパート暮らしを始めた頃、私は師匠である父に、「仕送りは入らない」と言ったことがある。自分に試練を与えてみたいと、自ら苦学を志したのである。時に師匠は、「働いて学費や生活費をかせぎながらでなければ、学問ができないような状況であるならば、それもよいだろう。自らそのような苦労を買うことは無用だ」と言い、学生の本分である学問を十分に行うことを勧め、私を諭した。私はその後、親の仕送りを受けて、何不自由なく学生時代を過ごし、仏教の勉強に十分な時間を費やすことができた。今にして思えば、苦学の道を歩んでいれば、おそらく学費と生活費をかせぐことで精一杯となり、勉強どころではなかったであろうと思う。余談になったが、「苦労」ということについて思い起こすことである。話を岡本先生の問いかけに戻そう。釈尊は、六年間の厳しい苦行をなさったからこそ、無上のお悟りを開かれたにちがいない。同様の悟りを求めるならば、釈尊にならって苦行を行わなければならないということになる。悟られた後の釈尊は、自らが行ったような、身体や心を極限まで苦しめる「苦行」は行ってはならないと言われた。あれば、釈尊を信じるならば、その教えをまもって、「苦行」は行ってはならない。「苦行」は必要なのか、不必要なのか。ところで、釈尊の苦行は、呼吸を止めて肉体の極限の状態を体験したり、食を断って肉体の限界に挑戦したり、誰も近づこうとしない身の毛がよだつような当時の霊域に踏み入って静かに坐って恐怖心を観察したりと、かつて誰も試みたことがないような激しいものであったという。その結果、そのような「苦行」が無用であることを悟り、「苦行」を捨てて肉体を養い、生き生きした状態に戻して、その上で心を正しく保ち、そこから生じるところの智慧によって、成道を果たされたのである。このことに、まさに仏教の重要な立場が示されている。仏教は智慧の教えであり、その智慧によって正しい道を歩む教えである。正常な意識活動を行えないような状態に、肉体を苦しめ傷つけ、正常な意識活動を攪乱することは、無用であるのみならず、かえって害を及ぼす。一部の新興宗教が行っている「洗脳」がそれである。狭い部屋に監禁し、繰り返しビデオを見せたりテープを聞かせたり、ひいては薬物を投与したり......、その危険性は言うまでもない。釈尊は、自ら「苦行」を行うことによって、そのことを悟られたのではあるまいか。あれば、私たちは、「苦行」という過ちを繰り返してはならないのである。ところで、坐禅は「苦行」ではない。「正伝の仏法における坐禅は、悟りを得るための坐禅ではない。これは安楽の法門である。菩提を究め尽くす修証である。坐禅というと一般的には、悟りを得ることを目的とした修行であり、「苦行」であると思われている。道元禅師は、坐禅は安楽の行であり、それがそのまま悟りの行であり、仏の行であると言われる。「苦行」が無用であることを知り、少女の供養を受けて肉体を養い、菩提樹の下で坐禅をされた釈尊の坐禅を、道元禅師は正しく伝えられているのである。正しい信仰をもつ者は、特殊な驚異的体験や、そこから得られた特殊な能力を驚き敬ってはならない。将来の見通しを立てて(正見)、自分の立場を考えて(正思惟)、やるべきことをやること。思いやりのある言葉で人に接し(正語)、悪事を作さず(正業)、規則正しい生活の中で(正命)、世のため人のためになることに努力し(正精進)、常にはっきりした意識をもって生きること(正念)。そのような生き方の基本に自分自身を静かに見つめる時間を持つ(正定)。いう常識的な生き方である。釈尊は、このことを悟られたのである。釈尊の六年間の苦行の意義は、それを私たち仏教徒が繰り返すことのないところにこそあるのかもしれない。