お覚りと同等な、この上ないすばらしいお覚り)を成就するのである、というのである。私たち人間は、そのような存在であるという。このような人生が、またあると信じて、今の人生を、次の人生につなげて行こうではないか。死ぬまで一生懸命に生きる。死ぬ瞬間まで功徳を積み重ねていく。自分を磨き向上させていく。どのような境遇にあっても、苦しくても辛くても、他人の世話になり迷惑をかけていても、感謝の気持ちを忘れずに、そのような中で精一杯、よりよく生きていく。それは容易いことではない。私は、それが道元禅師の教えであると信じている。次のような説示があります。世界に水ありといふのみにあらず、水界に世界あり、水中のかくのごとくあるのみにあらず。雲中にも有情世界あり、風中にも......、火中にも......、地中にも......、法界〔ほっかい〕中にも......、一茎草〔いっきょうそう〕中にも......、有情世界あり。有情世界あるかごときは、そのところかならず仏祖世界あり。道理よくよく参学すべし。〈世界に水があるというだけではない。水の世界にも世界がある。水の中がこのようであるだけではない。雲の中にも有情世界がある。風の中にも......、火の中にも......、地中にも......、法界の中にも......、一本の草の中にも......、有情世界がある。有情世界があるところには、かならず仏祖世界ある。このような道理をよくよく参学しなさい。有情とは、命あるものであり、こころを有するものという意味です。あらゆるものの中に「こころ」をもつものの世界があると道元禅師は言われるのです。現代科学においても、有機物と無機物の境を説明できなくなりつつあると言われます。われわれ人間とその他の動物との違い、動物と植物との違い、植物と鉱物との違い......、確かに違うのですが、明確な境界線が引けないというのです。そもそも、生命とは何か、生命はどこからやって来たのか、ということを現代科学も解明できていないのですから、現代科学も、道元禅師のこのような説示をけっして否定できないのです。>>続きを読むあらゆるものに命があり心があり、そしてそれらはつながっています。この世界のあらゆる存在は、関連しあってひとつながりなのです。私たちのからだは数え切れないほどの原子から成り立っていると言われます。それらが集まった細胞が、常に入れ替わりながら、私たちの身体を形作っているのです。五年も経てば、今私のからだをつくっている原子はすべて入れ替わってしまうとも言われます。私たちは、原子のレベルでみると、あらゆる動物や植物や鉱物と原子を互いに交換しながら生きているのだとも考えられます。昔にお釈迦様や道元禅師のからだの中にあった原子が、いま私のからだの一部分になっているかも知れません。過去に存在した私のすべての御先祖さまの原子が、私の遺伝子をつくり、私の中で生きているとも言えましょう。私たちは今、その「ひとつながり」ということを忘れかけていないでしょうか。自分と他人を分け隔てて差別して苦しめ、対立して無益な戦争をおこし、環境を破壊して自らの首を絞めるような行為を行ってしまうのでしょう。私たちは、かつてこの地球上に存在したすべてのものと無関係ではなく、現在存在しているあらゆるものとひとつであり、今の私たちの生き方、考え方が未来に大きな影響を与えていくのであろうと思われます。「いのち」とは、広い意味で、そのようなものではないでしょうか。人間、そう簡単に死ぬものではないが、しかしいつ死ぬかわからない。先のことはわからない人生だから、いつ死んでもいいような生き方をしていないといけない。道元禅師に『学道用心集』という著作がある。仏道を修行する者が心掛けるべき十ヶ条の心構えを示したものである。実は今、ある出版社から依頼されてこの『学道用心集』の現代語訳を執筆している最中であり、頭を悩ませているが、その第一番目の用心として、無常を観じること、時間の経過が速やかなことを自覚することの重要性が示されている。世の中が無常であることを、しっかりと自覚すること、それが仏の道を歩む出発点であるという。一年は早いものである。暖かくなってきたと思っていたら、もう桜の季節も終わってしまった。人間、八十回ほど、この一年を繰り返せば、だいたい、あの世行きである。一ヶ月もあっという間である。月一度開催の常円寺仏教大学の講座も、この間終わったかと思えば、もう間近に迫っている。一週間も、足早に過ぎ去っていく。昼食を食べながら、今日は、また「のど自慢」か、などと思う。一日一日も、なんと速いことか。>>続きを読むところで、「無常を観じる」ということは、そのような時間の経過の速さをしみじみ思うことをばかりを言うのではない。最近、私くらいの年令で、突然死ぬ人が増えている。近年、同年代の何人かの友人・知人が亡くなっている。「無常」ということは、〝世の中が常に移り変わって一定不変ではないこと〟を言うが、それは観念ではなく、危機感を抱くべき現実である。「無常ということは、頭で考えて理解するような観念ではなく、本当に目の前の事実である。明日、いや今この瞬間、どんな病気にかかって、東西もわからず、激しく苦しむこともあるかもしれない。何かの災難にあって頓死をするかも知れない。賊難に遭遇して殺害されることもあるかも知れない。本当に何が起こるかわからない。それが無常ということである」と言われている。夜、眠りに入る時、明朝、確実に目覚める保証はない。いや、この呼吸が、最後の呼吸になることだってあるだろうし、この心臓の鼓動が最後の一鼓動かも知れないのである。朝、家を出て、そして確実に夜、帰宅できるとは限らない。朝、送り出した家族と今生の別れとなるかもしれない。いうことだってあるのである。そんなことを考えて日常生活を送っている人は、おそらくいないだろう。そのように思って、時々刻々を心して生きること、それが真に無常を自覚している人の生き方であると道元禅師はいう。そのような自覚を持つ人にとって、人生は真に充実した悔いのないものとなると、仏教では教えているのである。はじめ、多くの問題を抱えている。深刻になりつつあり、人々はさまざまな将来への不安を持っている。結婚しない、あるいは結婚できない人が増加し、独身者が増え、あるいは結婚しても子どもができない夫婦、子どもを望まない夫婦、また経済的事情から子どもは一人二人で、といった夫婦が増え、そしてこれらがさらに少子化に拍車をかけている。その一方で、高齢化の波が押し寄せ、日本人の平均寿命は高くなり、若者が高齢者を支えきれない状況が迫りつつある。核家族化で一人暮らしの老人が急増し、子どもがいても面倒を見てもらえない、あるいは自ら望んで養護施設に入る老人が増えている。そのような中で、これから団塊の世代が会社を停年退職する時代となった。日本の社会は、行くさき不安だらけで閉塞感が漂っているようだ。そんな今、まさに「在家仏教」が待ち望まれているのではないかと、私には思われるのである。>>続きを読むかつてインドには、人生の問題を解決するために、社会的役割を終えた老人が、家を出て道を求めるという風習があった。バラモン階級の人々における風習である。七、八歳のころから二十歳ころまでの学問の時代である「学生期〔がくしょうき〕」、その後結婚して家督を継ぎ、家業に従事する五十歳くらいまでの「家長期〔かちょうき〕」、長子が結婚して家督を譲り、家を出て森林に隠棲する「林棲期〔りんせいき〕」、林中での修行が完成し、人生問題が解決され、再び村落や都市に還って托鉢遊行する「遊行期〔ゆぎょうき〕」があったという。現代にも「林棲期」や「遊行期」のような生き方を求める壮・老年者がいる。停年退職をする世代の人が、いわゆる自分探しの第二の人生を歩みたいと、心密かに思っているのである。四国のお遍路などは、それらの人々の自分探しの修行の旅でもあるのだろう。ところで、「在家仏教」とは、一般在家にありながら仏教的な生き方をし、人生をよりよいものとする仏教のあり方、特に第二の人生を、仏教の教えを学び行じながら、人生の完成を目指す、そのような生き方であろうと私は思う。近年、停年退職を間近にして、第二の人生を出家者として生きることを希望する壮・老年層の人々が出てきている。彼らは、現実社会のしがらみに疲れ、年老いて改めて、生きることの意義、真の幸せとは何か等、人生の本質的な疑問を抱き、小さな庵にでも入って、経を読んだり、写経をしたり、念仏をしたり、坐禅をしたりして、「修行」という自分探しの第二の人生を歩みたいと志す。中には、真剣に仏教を勉強すべく、昼間は職場に勤務しながら、夜間の仏教系の大学に入学して若い学生たちと共に学び、退職後は修行道場に入って修行し、いずれは住職となって小さな庵で暮らしたい、と精進している者もいる。年配者にとって僧侶養成のための厳しい修行道場に入って若者と同様に修行するのは難しいのが現実である。在家仏教者の修行道場、今それが求められているような気がする。年齢や体力や体質や性別等、それぞれに適した仏教的修行をしながら、自己を見つめ、人生の意義を考えて、充実した第二の人生を送る、そのような場所、仏教の教えに基づいた共同体、修行道場が、これからの社会には必要なのではないか。少子化や独身化の傾向の中で、病人や身体の不自由な方の介護をどうするかは一般社会でも頭の痛いところであるが、もし在家仏教者の修行道場において修行者間でこれを行えれば理想的である。介護が必要な者を介護が可能な者が介護するのである。この修行道場が養護福祉施設になってしまうかもしれないが、単なる養護福祉施設ではなく、そこが仏教や禅を学び、それを実践する修行道場でもあれば、それは意義あることである。身寄りがなく、あるいは身寄りがあっても介護してくれる者がなく、仕方なく施設に入るより、前向きに自己向上のための修行道場に入ることができれば、どんなにすばらしいことだろう。信じるとはどういうことか?答え:自己をわすれて、仏祖の教えに従うこと。巻で次のように示している。仏道を習うということは、自己を習うのである。自己を習うというのは、自己を忘れるのである。自己を忘れるというのは、万法(あらゆる存在)に証〔さと〕らされるのである。仏の道においては、まず、この自分が問題となる。自分とは何か、私は何者なのか、いったい自我意識とは何か、なぜ自分は、この自分を自分と思い、何よりも自分を大切にするのか......と。この自分自身を明らかにするのが仏の道の大前提であり、仏の道はここから出発する。それでは、「自己を習う」(自分自身を明らかにする)とはどういうことかと言えば、道元禅師は、「自己を忘れる」ことであると言われる。「自己を習う」と言っても、自己を追究してゆくのではなく、むしろ追究してはならない、忘れろという。ほんとうに「忘れる」ということでいいのだろうか、と疑問に思う。そのように疑問に思わすに、その教えに従う、それが「信じる」ということである。これに関連して思い浮かぶことがある。釈尊が、難行苦行の結果、悟りを開き、悟りを開いて後、難行苦行の無用であることを語ったことである。釈尊は、結局、苦行(肉体を徹底的に苦しめる修行)の無意味であることを悟り、人々に苦行は必要ないと語り、苦行にも快楽にも向かわない「中道」を説かれた。私たちは、それを信じて、苦行を行わず、中道を行えばいいと私は思う。そこに「信じる」ということがあるのである。>>続きを読む何を信じるのか?答え:仏法(仏祖の教え)を信じる。道元禅師は、「仏道を習う」ことは「自己を忘れる」ことでなければならない、と言われる。あれば、それを信じることが大切である。仏祖の教えを信じて、そのように行なうのである。「自己を忘れろ」「自己を追究してはならない」という言葉は、徹底的に自己を追究した人の言葉であり、徹底的に自己を追究した結果、「自己をわすれること」の重要性を悟った人の言葉である。それを信じて、自己を追いもとめることを止め、むしろ自己を忘れる方向に最初から向かうべきであろう。これは容易なことではないし、ここに「信」がどうしても必要となってくる。私たちにとってみれば、自分を追究してゆくことのほうが、かえって易しい。信じて自己を捨てることの方がはるかに難しい。「自己を捨てる」とは、主体性を失うということではない。何でも「他」に従うというような、たとえば「戦時にあっては戦争に随順する」というようなことではない。「仏法に従う」のである。仏法に従うということは、他人を傷つけ殺害する方向に決して向かうものではない。「仏法に従う」と言えば、ある人は「仏法は至上のことなのか、仏法は必ず正しいのか」と言われるかもしれないが、それが、個々の信仰なのであり、「仏法」を信じるのが仏教徒なのである。信じなければ仏道に入れないのか?答え:信仰心がなくても、学んだり実践したりすることが大切。仏道を学ぶ人は、最初は道心(道を求める心)が有っても無くても、経論や聖教などをしっかりと見るべきであるし、学ぶべきである。信じる心や道を求める心があってもなくても、学んだり実践したりすることが大切であるという。そこに正しい信が生じるからである。このように示されるのは、道元禅師自身、そのことを痛感されたからである。道元禅師は、比叡山での修行時代、立派な僧侶になって国家に知られ天下に名声が上がるようになりたいと思い、時の指導者もそのように教えていた。インドや中国の高僧の伝記や教えを記した『高僧伝』等を見ると違っていた。自分の名誉や利益を求めることは、僧侶がもっとも嫌うべきことであったのである。その後、道元禅師は、思いを改めたというのである。このことから知られるのは、教えを信じると言っても、正しい教えを信じることが大切であるということである。有名になって権力者の帰依を受けて人々から尊敬されるようになるのが僧侶の目指すものなのか、あるいは名誉を求めず権力者に近づかず無所得の心で善いことを行うのが僧侶の生き方なのか......、道元禅師は後者であるという。目指す方向か誤っていたら、努力すればするほど道から遠ざかってゆく。信仰心があってもなくても、よく学び、正しい教えを知ることが重要である。信を得るにはどうすればよいのか?答え:感応道交して得る。「感応道交」という言葉がある。感じ応じて道が交わる、縁によってあらゆる出来事が生じるということである。信を得るのも縁がなければ得られない。恋人を捜し求めても、捜し求めて得られるというものでもない。縁があって出逢いがあって二人の心が感応すれば、そこに自然と恋心が生まれる。信を得るのも同様である。観光気分でお寺巡りをしているうちに、信心が起こることもある。身内の不幸をきっかけに宗教に目覚めることもある。深い悲しみや苦しみのなかで、生きることの意味を考えるようになり、宗教書をふと手にすることもある。信心の発露は人それぞれである。信は「感応道交」によって得られるものである。「感応道交」ということがあったら、その初心を大切にしてほしい。前に述べたように、仏教なら仏教の教えを学び知ることが大切である。学び知れば、実践の大切さがわかる。実際にやってみないとわからない。いざ最初にその道に入る時は、どの道、覚悟が必要である。飛び込む勇気がなかったら、何も得られない。曹洞宗の教えでは、実践は坐禅である。道元禅師は、「身体を調えると心もそれに従って自然と調いよくなるものである」と示している。はじめは坐禅のすばらしさがわからなくても、続けているうちにそれを実感するようになるのである。坐禅をしてみる、続けてみる。そのうちに真の「信」が起こるのである。正しい師につくことが必要である。誤った師に従えば、道を誤ってしまう。正しい師にめぐり逢えれば、自ずと信を得ることができるはずである。「正しい師」とはどのような人なのか、どうしたらめぐり逢えるのか、それはまた難しい問題である。真に求める心が有れば、必ず出逢えるものであると思う。信のある生活とは?答え:エゴを離れて、自分を仏の道に任せる生活。道元禅師は、自己を忘れたとき、万法(あらゆる存在に)に証〔さと〕らされると言われる。自分が証るのではない。自己を忘れ、エゴを離れたとき、自ずと証りがやってくるのである。そのためには、仏祖(仏法を引き継いできた指導者)たちが行ってきたことを習い行うのが必要であり、それが信仰の生活である。仏道を学ぶ人は、吾我のために仏法を学んではいけない。仏法のために仏法を学ぶのである。古〔いにしえ〕からの慣わしは、自分の身も心も一物ものこさず放ち捨てて、仏法という大海原に任せ、ゆだねるのである。その後は、一切の是非を思うことなく、我心をおこすことなく、行いがたいことでも仏法につかわれてしいて行い、我心に行いたいと思っても、仏法の道理からしてはならないことであれば、してはならないのである。この、吾我を離れることが、仏となるための近道であるという。仏となるのに、たいへん簡単な道がある。自分の身も心も放ち忘れて、仏の家に投げ入れて、仏の方より行われて、これに従ってゆく時、心をも用いず、力をも費やさずして、生死を離れ仏となるのである。)ただ、自分の身も心も放ち忘れて、仏の家に投げ入れた時、既にその人が仏となっているとも言えるのである。信についての祖師の名言は?私のこれまでの考え方を、師匠の教えに従って改めていくことが大切である。これまで「仏とは立派なすがたをしていて有難い説法をしてくださる釈迦や阿弥陀のことを言うのである」と思っていても、もし師匠が「カエルやミミズが仏だ」と言えば、それが仏であると信じてこれまでの知解(知的理解)を捨てるべきである。)*師匠の言葉を信じるべきことを極端な例をあげて示したものである。これは己見(自分の考え)に執著してはならないことを教えたものである。自分勝手な考えで修行していても、決して仏の道は成し遂げられないからである。仏道を修行する者は、まず仏道を信じなければならない。仏道を信じるというのは、自分は本来仏道の中にあって、迷いや惑いもなく、妄想や邪見もなく、何か増えたり減ったりするものもなく、誤りもないということを信じるのである。このような信を生じ、このような道を明らかにし修行するのが学道の基本である。その修行の上で大切なことは、分別心(自他や善悪、好嫌などを分け隔てする心)を捨てさせて、知解による生き方に向かわせないことである(これは初心者を誘引する方便である)。その後、身体も心も抜け落ちて、迷いもそして悟りさえもうち捨ててしまうのである(これが第二の様子である)。だいたい、自分が本来仏道の中にいることを信ずる人は希有である。道の中にいると信じれば、大いなる道が通じているか塞〔ふさ〕がっているか、迷いや悟りは何に由来するのかを、自ずと明らかに知るであろう。試みに分別心を捨ててみなさい、十人中、八九人はたちまちに道をはっきりと見つけるだろう。(『学道用心集』)*これまでの自分の考えを一旦捨てて、仏道を信じて修行することの大切さを示したものである。自分の考えはとかく先入観にとらわれていることが多いので、それを捨てないで善し悪しを判断しているうちは、なかなか迷いから抜け出すことは難しいのである。禅とは何か道元禅とは何か、その前にそもそも「禅」とは何か、まず、仏教の流れの中での、その位置づけを、簡単に述べてみましょう。仏教を開かれた釈尊およびその弟子たちの在世中の時代が「原始仏教」の時代ですが、その後、しだいに教団の内部で意見の対立が生じ、保守的な「上座〔じょうざ〕部」と進歩的な「大衆〔だいしゅ〕部」に分裂し、さらに二百年から三百年後には十八から二十の部派に分かれてゆきます。いわゆる「部派仏教」の時代です。このような仏教のあり方に対する反発・批判がおこり、仏教の革新運動が起こりました。これまでの仏教を「小乗」(小さな乗り物)と批判し、自らを「大乗」(大きな乗り物)と称して、ここに、広く民衆の救済を目指した大乗仏教が誕生します。いわゆる「大乗経典」を作成し、実践的・大衆的な仏教を発展させますが、この大乗仏教も、その後、二、三世紀にわたって思想的に大いに発展を遂げるなかで、再び極めて哲学的・学問的な色彩を帯びて行きました。このころのインドの仏教が中国へと伝来してゆきます。インドから中国へ仏教が伝来する時、当然のことながら、インドの言葉から中国の言葉へと、その教えが翻訳されます。そこで、中国へ伝来した仏教も、まずは翻訳並びにその註釈といった分野で展開し、自ずと学問的な仏教となり、大いに発展しました。そのような中で、再び中国において、これらの仏教のあり方に対して反発・批判が巻き起こるのです。ここにおいて勃興したの中国の「禅」でありました。禅は「不立文字〔ふりゅうもんじ〕、教外別伝〔きょうげべつでん〕、直指人心〔じきしにんしん〕、見性成仏〔けんしょうじょうぶつ〕」を主張し、釈尊の仏法は文字(経論)の上にあるのではなく、この文字の外に別に伝えられており、それは直接、人間の本性を見究め、自己を明らかにするところにあり、そこに釈尊の仏法の本来の目的がある、としました。例えれば、文字(経論)は月をさす指にすぎず、その指が指し示すところの月を見極めることこそが大切であるとするものであり、自己の究明や修行の実践を重視したのです。おうりゅう〕派)に分かれて発展し、宋の時代には、臨済宗と曹洞宗が最も盛んとなりました。曹洞宗と臨済宗の相違は、臨済宗の大慧宗杲〔だいえそうこう〕(一〇八九~一一六三)の禅と、曹洞宗の宏智正覚〔わんししょうがく〕(一〇九一~一一五七)の禅との相違によって、よく説明されます。前者を「看話〔かんな〕禅」と言い、後者を「黙照〔もくしょう〕禅」と言います。臨済宗の大慧宗杲は、禅の修行に公案の工夫を取り入れ、これによって、修行僧の境涯を深めてゆく方法をとりました。公案とは、それ以前の禅師たちのすぐれた行いや言葉を題材にしたものであり、その真意を考えさせることによって、悟りを得させようとしたものであります。これを看話禅と言います。曹洞宗の宏智正覚は、公案を工夫して悟りを開くのではなく、黙々として坐禅することの中に悟りがあるとしました。これを黙照禅と言います。看話禅と黙照禅との相違は、坐禅と公案とのいずれに重点を置くかに分かれると言えますが、看話禅は悟りを得るための方法として、坐禅よりも公案の工夫を重んじ、黙照禅は公案よりも坐禅の実践を重んじて、坐禅の実践のほかに悟りはないことを強調したということができます。大慧は口を極めて「黙照の邪禅」といって攻撃し、宏智も「看話の妄風」といって看話禅を非難しました。この両者の違いが、臨済宗と曹洞宗の違いを決定づけるものになりました。道元禅師は中国に渡り、この両宗の禅師に参じ、ひろく学びますが、結局、曹洞宗の流れを汲む如浄〔にょじょう〕(一一六三~一二二八)の教えを日本に伝えたのです。如浄は、臨済宗にも曹洞宗にも与しない孤高の禅者でありましたが、その系統は明らかに曹洞宗の系統であり、黙照の坐禅、只管打坐を継承するものでありました。如浄は権力に近づくことを嫌い、名利〔みょうり〕(名誉や利益)を求めず、ひたすら厳しい実践を行っていました。道元禅師は、この如浄を正師(正しい師匠)と定め、その法を嗣いだのでありますから、まさにそれが道元禅の特徴であるとも言えます。道元禅とは何か道元禅という「禅」が特別な禅としてあるわけではありませんが。道元禅師が伝えた禅ということで道元禅と用いることにします。道元禅が、先にも述べたように、宏智正覚の黙照禅の流れを汲むものであることは明らかであり、その特徴を敢えて言えば祗管打坐〔しかんたざ〕・本証妙修〔ほんしょうみょうしゅ〕ということになります。「只管打坐」の「只管」とは、〝ひたすら〟〝いちずに〟ということ、「打坐」の打とは接頭語で動作・行為をする意であり、坐とは坐禅のこと、よって打坐とは坐禅をすることですから、つまり、「只管打坐」とは、ひたすら坐禅をすること、ということになります。道元禅師の中心的な教え、実践です。鎌倉仏教の祖師たちは、あらゆる人々を救う立場から、それぞれ、誰にでも行うことが出来る実践を説きました。親鸞上人は「お念仏」を、日蓮聖人は「お題目」を、そして道元禅師は「坐禅」を人々に勧めました。)と示されるように、生まれつきの能力の区別なく、みなが修行することのできる修行法であったことがわかります。ところで、この「只管打坐」は道元禅師独自の教えではありません。道元禅師の師である如浄が、「いろいろな修行があるが、ただ坐禅すればよい」と教えられており、道元禅師はこの教えを継承したのです。理屈ではなく、「ただ坐禅すればよい」、それが道元禅師が確信した仏の道です。(坐禅)の中に証(さとり)があるということです。坐禅が、そして修行が、さとりを実証しているということです。打坐を基本とする種々の修行において、悟りを目的とせず、この自己の修行がそのまま仏としての行であるとの自覚をもって行なうことが大切であるとしました。一つひとつの行いに、威儀作法が重んじられ、行持は綿密であり、厳粛に行なわれなくてはなりません。いう環境世界を認識し、それを心によって感じ、判断し、様々な素晴らしい働きをすることができます。私たちのような運動能力をもち、意識作用をもつロボットを造ろうと思ってもできるものではありません。その素晴らしい働きを、正しいことに働かせること、それが仏教であり、道元禅の生き方であると言えます。私たちの味覚は、毒を吐き出して身を守ることもすれば、美食に溺れて身体を蝕むこともします。私たちのこの手は、倒れている人を助け起こすこともできれば、殴って危害を加えることもしてしまいます。この身と心をどのように用いていくか、それが道元禅においては非常に重要なことです。道元禅師は、日常生活の威儀作法(食事作法や洗面、便所での作法まで)を事細かに説き、これに従って生きることこそが仏道であると教えました。私たちのこの身心を仏の教えに従って用いて行くこと、それがそのまま仏の姿であると言われるのです。「形ではない、心こそが大切だ」と言う人もいますが、その心が形に現れるのであり、形に現れなければ、いくら素晴らしい心をもっていると言っても、生かすことはできないでしょう。道元禅では、坐禅することを修行の第一と教えます。坐禅は苦行ではなく「安楽の法門」であるから、一般の方にもできるだけ実践していただきたいと思います。自己の落ちつきどころとなるに違いありません。種々の事情で坐禅を修行できない方もおられるでしょう。そのような方には坐禅の精神でもって生活していただけたらと思います。日常生活において、真摯な態度で生き、ひとにも物にも謙虚な気持ちで接し、ひとつひとつの行ないを大切にし、その行ないに対して報酬を求めずに、ただひたすら精進する。何を行うかということについては、よるべとすべき戒律や、仏教の智慧が基本となりますが、その上で、いま述べたような生き方ができれば、それが道元禅の実践であると思われます。宗教を信じますか?学生たちに「何か信仰している宗教はありますか?」と尋ねると、ごく希に「仏教です」とか「キリスト教です」とか「神道です」などと、はっきり答える学生もいますが、多くの学生は「特に信仰する宗教はありません」とか「私は宗教を信じません」とか「無宗教です」と答えます。「私は宗教には関係ありません」とか「私には宗教は必要ありません」と、きっぱり言う学生もいます。人々の幸せや平和を願うはずの宗教が、互いに対立し争って戦争を繰り返したり、人々を悩みから救済してくれるはずの宗教が、人々の苦悩につけ込んで、多額の布施をだまし取って、かえって人々を苦しめたり、あるいは「救済」の名のもとに無差別殺戮を行う宗教まで現れれば、宗教に対して「信じません」「関係ありません」「必要ありません」と言って警戒心を抱くことは無理もないことなのかもしれません。いった次元の問題ではなく、現実世界のあり方の洞察、よりよい生き方の探求なのです。そこで私は大学で学生たちに仏教を教えるにあたって、「仏教を信じますか?」という質問を投げかけ、そして、この質問が、実は質問として成り立たないことを以下のようにお話するのです。>>続きを読む仏教の三つ様相その前に、仏教の三つの様相について整理しておきます。それは、「仏法」と「仏教」と「仏道」です(一般には、これらをまとめて「仏教」と言っているのであろうと思います)。「仏法」とは、仏教の開祖釈尊が、現実世界のあり方を深く洞察することによって明らかにされた【真理・真実】で、時代や地域によって変わることのない法則です。「諸行無常」や「縁起」などがそれに当たります。