法然・親鸞上人の「念仏」や道元禅師の「坐禅」がそれに当たります。現実世界のあり方の洞察......仏法さて、まず、「仏法」の「法」とは、梵語のダルマ(dharma)の意訳であり、いろいろな意味がありますが、「宇宙の真理」「宇宙の法則」と言ってもよいでしょう。真理というと堅苦しいのですが、簡単に言えば、時代によって変わることのない事実、場所によって変わることのない事実ということです。「水が流れる」ということを例に取ってみれば、この地球上においては、通常(もちろん例外はありますが)水は高いところから低いところへ流れます。今から約二五〇〇年前の釈尊の時代も現在もそれは変わることはありません。インドにおいても日本においても、これは場所によって変わらない事実です。釈尊は、そのような、時代(時間)や場所(空間)によって変わることのない、この現実世界の真理・真実を、しっかりと見つめ、きちんと教えられたのです。「諸行無常」という教えがあります。その意味は、あらゆるものごとは常住不変ではない。移り変わりゆくものであるということです。今、我々の現前にあるすべてのものごとは、因縁和合(原因があり、それにいろいろな縁〈条件〉が和合すること)によって生起している「現象」であり、ある時、ある条件のもとに象〔かたち〕を現しているのであって、ほかのものと関わらず存在し、それ自体でいつまでも変わらずに存在し続けるものではありません。ところで、「法」として説かれた教えの代表が「縁起」という教えです。「縁起」とは、時間的な見方をすれば、あらゆる物事には原因があり、それに種々の条件が加わって結果を生じるということであり、その結果がまた原因や条件となって、さらなる結果を生みだしてゆくというように、現実の世界はいろいろな物事が複雑に絡み合って、移り変わってゆくということです。いわゆる「因果の法則」です。「縁起」ということを、空間的に論じますと、世界はつながりあって存在しているということになります。いわゆる「共生の法則」です。動物と植物、花と蝶、アリとアブラムシなど、お互いがお互いを必要として存在しています。思えば、これらは「あたりまえ」のことですが、このあたりまえのことをきちんと見きわめるところから、仏教は出発したのです。「仏教」は、敢えて、頑張って信仰しなければならないような特別な教えではありません。よい生き方の探求......仏教このような真理に目覚めたとき、自ずと生き方が変わってきます。「因果の法則」をしっかりとわきまえることにより、日常生活の一つひとつの行いを大切にし、正しく生きようという思いが生じます。「共生の法則」を知ることにより、自分と他人、自分と環境を対立して見ることなく、自分と同様に他人を思いやり、自分と同様にあらゆる物大切にしようとする思いが生じます。そこに具体的な、いろいろな仏教的な実践が生まれてきたとも言えます。仏教が最も重要な課題としたのが、生・老・病・死の苦しみからの解放でした。誰もが避けることのできないこれらの苦しみを、どのように克服したらいいのか、釈尊は自ら悩み苦しみ、遂にこれを解決し、そして人々を苦しみから救おうとしました。結果的に仏教は、自分(の肉体)に対する執著や、これらの苦しみの対極にある渇愛(激しい欲望)に苦しみの原因があり、まずこれらを離れ、そして、生・老・病・死をありのままに受け入れることによって、苦しみを克服する道を教えたのです。仏教が説く「四諦説」は、さまざまな人生問題の解決方法を示したもので、苦諦(苦という現状)集諦(その原因)道諦(苦の解決方法)滅諦(理想的なあり方)を説いています。問題解決の論理的基本マニュアルです。「八正道」という八つの実践を説いています。簡単に言えば、将来的・全体的な見通しを立てて(正見)、自分の立場を考えて(正思惟)行動し、常に思いやりのある言葉で人に接し(正語)、悪事を作さず(正業)、規則正しい生活の中で(正命)、世のため人のためになることに努力し(正精進)、常にはっきりした意識をもって生きること(正念)。そのような生き方の基本には自分自身を静かに見つめる時間を持つ(正定)ということになります。生きるための実践的基本マニュアルです。いま、ここを生きる......仏道さて、これらの論理的基本マニュアルと実践的基本マニュアルに従って、いま、ここを生きる、それが「仏道」ということになります。はじめ、鎌倉仏教の祖師たちも、みなその場所その時代を真剣に生きられた方々です。具体的な生き方が違い、指導方法が違っても、それぞれ「仏法」「仏教」を基本として、それぞれの「仏道」を生きられました。はじめ、多くの問題を抱えています。この時代を、いかに生きてゆくか、それを考え、実践するのは、いま、ここを生きる私たちです。仏教が与えてくれるもの以上、述べたように、仏教が与えてくれるもの、それは「仏法」という現実世界の真理・真実のあり方です。それは「信じようが、信じまいが」事実であり、「関係あるとか、関係ないとか」「必要だとか、必要ないとか」、そういうものではありません。仏教は、真理・真実を私たちに言葉によって明らかに説き、表現し、私たちに与えてくれています。同時に、「仏教」という、現実世界をよりよく生きてゆくための基本的な理念・法則・智慧を示してくれています。これら「仏法」「仏教」を基本とし、拠り所として、私たちがそれぞれの地域でそれぞれの時代を生きてゆく、それが「仏道」です。これは与えられるものではなく、自ら切り開き、歩んでゆくものでしょう。いうことになってしまいました。これも仏教の歴史における必然的変貌であり、このように変貌することによって仏教は日本において現代まで生き延びてきたのかも知れません。真実の修行者は常に「仏法」「仏教」を基本として確かな「仏道」を生きることを、いつの時代でも、決して見失ってはならないでしょう。優曇華っていう花、見たことありますか?おそらくないでしょうね。三千年に一度だけ花開く、仏教における伝説上の花なのですから。昔、お釈迦さまが、弟子たちの中から自分の後継者を選ぼうと、すべての弟子たちの前で、この花を手につまみ、目をパチパチッとウインクされたのだそうです。そのとき只だ一人、摩訶迦葉という弟子がニッコリと微笑んだ。お釈迦さまは、とても喜んで、「おまえが後継ぎだ」と言われた、そんな話がお経の中に出てきます。すると、このときお釈迦さまが手に持っていたのが優曇華の花だから、これが二千五百年前のことだとすると、まだ五百年くらいは、花を咲かせないのでしょうね。>>続きを読むところが不思議。今から七百八十年ほど前に、道元禅師がお悟りになったとき、この花をご覧になったというのです。こんなことを言われています。「なーんだ、日ごろ見ていたあの梅の花が、優曇華だったのだ。迷いの目で見ていたからそれに気付かなかったのだ。いや、梅の花だけではない、一切のものが優曇華なのだ。優曇華が〝まれ〟に咲くのではない。このように気付くことを〝まれ〟というのだ」と。これ、何のことだかわかりますか?もうすぐ梅の花が咲く季節、あれが優曇華なのですよ。迎え、会社を定年退職して、第二の人生を歩み出そうとする社会人が増えている。結婚しない人や子どもをもうけない夫婦あるいは授かれない夫婦も増加し、将来や老後に不安をもつ人々も多くなってきた。その他、日本の未来は多くの問題を抱えている。ところで最近、出家を志す若者が増えている。彼らの多くは、現実社会を厭い、そこからの解放と自由を求めて出家する。彼らはそれぞれ、生きるとは何か。真の幸せとは何か等、本質的な疑問を持ち、それらを真剣に考えている。停年退職を間近にして、第二の人生を出家者として生きることを希望する壮・老年層の人々が出てきている。彼らは、小さな庵にでも入って、経を読んだり、写経をしたり、念仏をしたり、坐禅をしたりして、「修行」という自分探しの第二の人生を歩みたいとこころざす。現実的に、そのような出家は理想にすぎない。これらの人々に仏教はどう応えてゆくのか。それが、二十一世紀の仏教のひとつの課題であると私は考えている。彼らを受け入れる受け皿が必要な時期に来ていると思われる。>>続きを読むさて、仏教の教えに基づいて生活を共にする人々の共同体を「僧伽〔さんが〕」という。「叢林〔そうりん〕」ともいう。出家者のための、厳格な叢林は数多ある。一般人のための本格的な叢林はない。一般仏教信者による一般仏教信者のための新しい叢林の建立が実現すれば、その意義は大きい。日常生活は、仏教の戒律に則った生活。建物や生活様式は、環境問題に配慮し、叢林の食糧をある程度まかなえる適度な広さの田畑があり、修行者が自ら耕して自然農法ができれば理想的である。高齢修行者の介護なども、修行者同士で助け合って行うようにすれば、養護福祉施設としても一役買うことになる。老人ホームではなく、自己の向上を目指した修行道場であることが、意義あることである。介護する人もされる人も、それを修行と受け止めて、これらが無償で行われることは、すばらしいことである。この新しい叢林は広く門戸を開き、社会と密接に関わりながら、相互扶助の形で存在する必要がある。叢林の修行者は、ある時は進んで一般のボランティアに参加し、特に環境保全活動や福祉活動において社会に奉仕し、これに対して一般社会の人々は、この叢林を経済的に援助する。そのような関係が望ましい。この「新しい叢林の建立を」という〝夢〟も、まさに夢物語かも知れない。二十一世紀にはこのようなシステムが、全国各地で必要になるような気がするのである。by:角田泰隆お彼岸の修行お彼岸は、昼と夜の長さが同じになる春分・秋分の日を中日に、前後三日を合わせた一週間を、修行に最適な時期として設けられたものです。その前後三日に割り当てられているのが、布施〔ふせ〕(清らかな心で施すこと)・持戒〔じかい〕(仏の戒をまもること)・忍辱〔にんにく〕(寛容な心を持って堪え忍ぶこと)・精進〔しようじん〕(正しく努力すること)・禅定〔ぜんじよう〕(身をととのえ心を落ち着かせること)・智慧〔ちえ〕(正しく物事を見て対処すること)の六波羅蜜〔ろつぱらみつ〕の修行です。これらの修行の大切さをあらためて自覚し、これらを実践して理想的な社会にしようとするのが、お彼岸の意義であるといえます。>>続きを読む布施ということこの六つの修行の第一にあげられているのが「布施」です。布施というと、多くの方が、僧侶に対する法要のお礼のお金と思います。お金や物品を施すことも布施ですが、優しい言葉をかけることも、座席をゆずることも、笑顔で接することも、広い意味での布施といえるのです。お坊さんが、仏の教えを説くことも布施ですし、道元禅師さまは「貪らない」こと、過剰に欲しがらないことも布施であるとされています。最上の布施ところで、最上の布施は三輪清浄〔さんりんしようじよう〕(三輪空寂〔くうじやく〕)の布施とされます。三輪とは、施者(施しをする人)と受者(施しを受ける人)と施物(施す物)であり、この三つに全く執著のないことをいいます。私は、この施者に全く執著のない、すばらしい布施行の話として、瑩山禅師さまに広大な土地を寄進した夫婦の話を思い起こします。瑩山禅師さまは四十九歳の春、能登(石川県)羽咋〔はくい〕の酒井保〔さかいほ〕の山地を、海野〔うんの〕三郎滋野〔しげの〕信直〔のぶなお〕夫妻から寄進を受けます。翌年、正和二(一三一三)年八月、ここに茅屋を結び、永光寺〔ようこうじ〕を開創されました。布施するこころこの山地を寄進するにあたって海野氏は、次のように言っています。「私たちがこの山を寄付するのは、和尚さまが一時、ここにお住まいになることを望むだけです。その後の盛衰などは、どうであろうとかまいません。和尚さまが戒を持〔たも〕つ修行をされるも破戒の生活をされるも後のことはかまいません。他の誰に与えようとかまいません。和尚さまに寄付したからには、後に再び返してもらおうとも、またいずれ私が管理しようとも思いません。何も望む心はありません。」瑩山禅師はこの夫妻の清らかな布施のこころに感じ入り、ここを「生涯幽棲〔ゆうせい〕の寂静処〔じやくじようしよ〕」と定め、自分の終焉〔しゆうえん〕の地としようと決心されるのです。見返りを求めない私は、はじめてこの海野氏の言葉を知ったとき、大きな衝撃を受けました。見返りを一切求めない施し、いったん布施をしたからには後のことは一切関知しないという何の執著もない施し、布施ということはこういうことなのかと。このような布施を受けられた瑩山禅師さまの御人徳を思い、海野氏にこれほどに慕われた瑩山禅師さまに、あらためて畏敬の念を抱かざるを得ませんでした。その後、瑩山禅師さまは、能登櫛比庄(石川県鳳至郡)に總持寺を開かれますが、平成23年は、その能登の總持寺が横浜の鶴見ヶ丘に移転して一〇〇周年にあたる記念すべき年です。お寺を移転するということ、それも一宗の大本山が移転するということは、稀有の大事業であり、多くの人々の協力や甚大な資金が必要でした。この大事業を成し遂げたのも、多くの人々の、大いなる布施のこころとその実践によるのだと思われます。by:角田泰隆......この現実の世界をどのように見、どのように生きてゆくか。第一巻に収録され、『正法眼蔵』の中でも古来、重要な卷と見られている。「現成公案」の現成とは、現前に成就していることであり、ありのままに現れていることをいい、公案とは、その原意は「政府の法令」を指し、動かすことのできない法則、絶対的な真実をいう。よって、「現成公案」とは、ありのままに現れている真実のすがたのことと解釈しうる。ところで、「古則公案」という語がある。古則とはすぐれた古の禅僧たちが語った、あるいは問答を交わした語句や、また行動のことであり、これを参究することを公案という。おいて我々に示しているのは、第一に、ありのままに現れている現実の受け止め方についての洞察であり、第二に、その受け止め方こそ「現成公案」であり、いわゆる「古則公案」ではないことを明らかにし、現実を生きること、すなわち実践の重要性を示されたものと思われる。道元禅師の『正法眼蔵』は、さまざまな仏教や禅の言葉を取り上げて、これをテーマにして、その真意を明かそうとされたものであるといえる。そこには、種々の古則が引用され、解説されており、まさに古則公案集であるかの印象を受ける。第一に置かれたことは、意義有ることに違いない。それは、「現成公案」を第一として、これに続いて編集された巻々が、古則公案集ではなく現成公案集であることを開顕したものであると考えられるからである。道元禅師の公案解釈には、尋常の解釈ではなく、きわめて異質で特異な解釈と思われるものがある。注意深くこれに参ずれば、その多くが実践的な立場から、現実的写実的な視座から把捉されているように感ぜられる。その解説は、単なる知的な解説ではなく、古則の中に示された活き活きとした、あるいは真剣な、あるいは洒脱な、師と弟子の禅機を、ありのままに、現前のことのように、示そうとされたものなのである。「現成公案」という言葉には、そのような道元禅師の思いが込められ、この巻の選述意図は、『正法眼蔵』が「古則公案」ではなく「現成公案」示した法語集であること表明したものといえよう。>>続きを読む現実の世界の受け止め方この「現成公案」巻には、いくつかの譬喩が説かれている。「船にのりて山なき海中にいでて四方をみるに、ただまろにのみみゆ。ことなる相、みゆることなし。あれど、この大海、まろなるにあらず、方なるにあらず、のこれる海徳、つくすべからざるなり。宮殿のごとし、瓔珞のごとし。わがまなこのおよぶところ、しばらくまろにみゆるのみなり。かれがごとく、万法もまたしかあり。塵中・格外おほく様子を帯せりといへども、参学眼力のおよぶばかりを、見取・会取するなり。万法の家風をきかんには、方円とみゆるよりほかに、のこりの海徳・山徳おほくきわまりなく、よもの世界あることをしるべし。〈船に乗って陸地の見えない海原に出て四方を見ると、ただ丸くのみ見える。決し違った様子に見えることはない。この大海は丸いのではない。我々が知り尽くすことができないほど海の功徳(様々なはたらき)は計り知れないものである。同じ水を魚は宮殿と見、天人は瓔珞と見るようなものである。自分の眼が見渡せる範囲において、かりに丸く見えるだけなのである。そのように、あらゆる物事もまたそうである。塵中(六塵の中=世間・凡夫の世界)も格外(世間的な規格や尺度を超えたところ=出世間・仏法の世界)も、多くのありさまを現しているとはいえ、私たちは自分の参学の眼力の及ぶ範囲だけを見たり、わかったりするのである。あらゆる物事のあり方を理解するには、四角い、丸いと見える樣子のほかに、それにも余る海の功徳、山の功徳が多くあり極まるところなく、四方の世界があることを知らなければならない。譬喩は、『摂大乗論釈〔しょうだいじょうろんしゃく〕』四の「一水四見〔いっすいしけん〕」を踏まえたものである。「水」という一つのものも、見るものに(主体・主観)よっていろいろに見られ得ることを示したもので、物事には種々の見方があるを述べている。そこから転じて、我々は自分の能力に応じていろいろなものを見ているのであり、その他にも異なった見方があることをしらなければならないというのである。現実の世界を生きるしかないこの「現成公案」巻には、また、魚と鳥の例話が示されている。「魚、水を行に、ゆけども水のきはなく、鳥、そらをとぶに、とぶといへどもそらのきはなし。あれども、魚・鳥、いまだむかしよりみず・そらをはなれず。ただ用大のときは使大なり、要小のときは使小なり。して、頭頭に辺際をつくさずといふことなく、処処に踏翻せずといふことなしといへども、鳥、もしそらをいづれば、たちまちに死す、魚、もし水をいづれば、たちまちに死す。以水為命しりぬべし、以空為命しりぬべし。以鳥為命あり、以魚為命あり。以命為鳥なるべし、以命為魚なるべし。このほかさらに進歩あるべし。修証あり、その寿者命者あること、かくのごとし。あるを、水をきわめ、そらをきわめてのち、水・そらをゆかんと擬する鳥魚あらんは、水にもそらにも、みちをうべからず、ところをうべからず。このところをうれば、この行李したがひて現成公案す。このみちをうれば、この行李したがひて現成公案なり。〈魚が水の中をゆく時、いくら行っても際がない。鳥が空を飛ぶ時、いくら飛んでも空の際はない。あるけれども、......魚や鳥は、いまだかつて昔から水や空を離れることなく、遠くまで泳ぐべき時は遠くまで泳ぎ、ちょっとそこまで飛べばよい時はちょっとそこまで飛ぶ、というようにして、その道その道に行き詰まることがなく、その処その処に突き当たってでんぐりかえってしまうことがないといっても......もし、(水や空に際があって)鳥が空を出るようなことがあれば、たちまち死んでしまうだろう。魚がもし水をでるようなことがあれば、たちまち死んでしまうだろう。(その時魚は)「以水為命」(水を命としていること)を知るだろう。(鳥は)「以空為命」(空を命としていること)を知るだろう。「以鳥為命」ということもあり、「以魚為命」ということもある。「以命為鳥」であるにちがいない。「以命為魚」であるに違いない。このほか、さらにいろいろな表現ができるだろう。(この、魚が水の中を行き、鳥が空を飛ぶのと同じようであるのが、私たちの世界・人生であり、そこに)修証があり、寿命があるのである。あるのを、水を極め、空を究めた後で、水や空を行こうとする鳥や魚があったとしたら、水にも空にも、生きる道を得ることができないだろう。生きる場所を得ることができないだろう。生きるところを得たからには、この現実にしたがって「現成公案」する(現実を真剣に生きる)のである。この生きる道を得たからには、この現実にしたがって「現成公案」である。〉この説示の要旨は、我々はこの現実の世界を生きるしかない、ということである。あることを述べたものであり、その様子を「鳥」と「空」と「命」、「魚」と「水」と「命」の譬えを用いて説明したものである。今、ここ、このこと、を生きるさて、この「現成公案」巻には、「薪と灰」の例えによる前後際断の時間論や、「水と月」の例えによる世界観、また「扇と風」の例えによる修証観等、さまざまな、道元禅師の思想の根幹に関わる説示が見られる。「仏道をならふといふは、自己をならふ也。〈仏道を学ぶということは、自己を学ぶことなのである。自己を学ぶということは、自己を忘れることなのである〉という、自己と法の関わりを述べた有名な説示もある。この「現成公案」巻は、道元禅師の中心思想が凝縮されている巻であるとも言えるのであり、その中で、いずれの説示に重きを置くべきかについては諸見があろう。ここでは「現成公案」という巻目が付されていることを重んじ、「ありのままに現れている真実のすがたの受け止め方」と、「現実世界の生き方」に関わる、前述の二つの箇所を紹介した。私たちは、自分が認識する能力の範囲において、この世界を見、この世界を生きている。自分が認識している世界(あり方)以外に、自分が認識できない多くの世界が有ることを知らなければならない。自分の認識したものこそ真実であり、自分の見方、考え方こそ正しいと考えてはいけない。それを自覚した上で、さあどう生きるのか。......それは当然ながら、仏道(仏の道)を生きるのである。仏法(ありのままの真理)の世界を、今、ここ、このことを仏教(仏の教え)にしたがって生きるのである。さあ、その仏教・仏法・仏道とは何か、それを説かれたのがまさに『正法眼蔵』なのである。禅宗という宗派は日本には具体的に存在しないが、中国禅の流れを汲む日本の臨済宗〔りんざいしゅう〕・曹洞宗〔そうとうしゅう〕・黄檗宗〔おうばくしゅう〕の総称として、禅宗と用いられている。王子としてインドに生まれ、二十九歳で出家し、六年間の禅定・苦行の修行ののちに悟りを開かれて成道され、その後四十数年の間、ガンジス川の流域を中心に伝道の旅をされ、八十歳にて入滅された、歴史上の釈尊である。禅宗宗派における本尊は、この歴史上の釈尊であるところの釈迦牟尼仏であり、基本的に釈迦牟尼仏を大恩教主〔だいおんきょうしゅ〕と仰いで崇敬している。いえ実際、禅宗各寺院にはそれぞれの本尊があり、お釈迦様のみでなく観音様や薬師様などさまざまの本尊を祀っている。これは、禅宗の僧侶が、他宗派の寺院として既にあったお寺に住職として入り、そのままそのお寺の仏像を本尊としたためであり、ここにまた、本尊といえどもこれにもとらわれない禅僧の気風がうかがえる。その、とらわれのない気風の由来は、釈尊を尊崇しながらも、その釈尊は決して偶像、仏像としての釈尊ではなく、歴史上の釈尊であり、以下述べるように、その教えが綿々と伝承され当代の禅僧自身に至るのであり、ゆえに自らが釈尊の法の伝承者として釈尊に成り代わって説法するという、自らを拠り所とするあり方を目指すからである。そのようなあり方は、黄檗の礼拜にも知られる。黄檗希運〔おうばくきうん〕は、よく礼拜をこととした。額には礼拜こぶがあったという。あるとき、礼拝している黄檗に僧がたずねた、禅僧がなぜそのように礼拜するのかと。黄檗は「ただ、このように礼拜するのだ」と答え、礼拝するのみであった。黄檗は、他に仏を求めて、それを対象にして礼拝していたのではない。礼拜という自らの行に、仏としての自己を体現せしめたのである。礼拝している黄檗自身が仏であったのである。最初期の禅宗史文献とされる『伝法宝紀〔でんほうぼうき〕』や『楞伽師資記〔りょうがしじき〕』は、『楞伽経〔りょうがきょう〕』の伝統に立って、ダルマにはじまる禅宗の歴史を主張しようとするものであった。質量ともに最高の初期禅宗文献である『歴代法宝記〔れきだいほうぼうき〕』が出現する。これは、中国禅宗初祖の名を達摩多羅〔だるまたら〕(菩提達摩〔ぼだいだるま〕とは別人であるが、後に混同される)とし、それ以前のインドにおける歴代祖師の名(二十九代)を明記している。ここにおいて、釈迦如来から菩提達摩にいたり、六祖慧能〔ろくそえのう〕へと法が受け継がれる禅の歴史の原初の形態が成立したとされる。中国仏教の異端として誕生した禅が、自ら異端の伝統を形成したのである。釈尊から一筋に連なった系譜は、後から求められた歴史であった。我が師、釈尊ところで、これら禅の燈史では、仏法が師から資(弟子)へと正しく受け継がれてきたというかたちをとる(師資相承〔ししそうじょう〕)。釈迦如来から摩訶迦葉〔まかかしょう〕へ、摩訶迦葉から阿難〔あなん〕へと、確実に教えが伝承され、当代にまで綿々と伝法が行われてきたとするのである。それは、現代にまで至るのであって、私が印可(伝法の証明)を受けた師は、さらにその師から印可を得、というように遡れば、釈尊に至る。それが禅宗僧侶の確信である。禅宗において釈尊は仏法の伝承の上では遠い祖先であり、遠いとはいえ確かに連なった親密な存在なのである。それでは、いったいどのように〝法〟が受け継がれてきたのか、釈尊から摩訶迦葉への伝法の話として伝えられる「拈華微笑〔ねんげみしょう〕」の話を見てみよう。釈尊は、霊鷲山〔りょうじゅせん〕の法会〔ほうえ〕で、ある時大勢の修行僧たちを前に、何も語らずにただ花をつまんで瞬目〔まばたき〕された(拈華瞬目〔ねんげしゅんもく〕)。これを見て、ただ摩訶迦葉がにっこりとほほえんだ(破顔微笑〔はがんみしょう〕)。そのとき釈尊は言われた、「我が正法眼蔵〔しょうぼうげんぞう〕涅槃妙心〔ねはんみょうしん〕を摩訶迦葉に伝えたぞ」と。その〝法〟であり、釈尊は「拈華瞬目」によってそれを示し、摩訶迦葉は「破顔微笑」によってこれを受けたのである。釈尊は何も語らずに、法を伝えている。私はあえて現代語訳しない。これは、言葉によって示すことのできない〝法〟を、かりに言葉によって示したものだからである。禅ではこのような法の受け渡しを「以心伝心〔いしんでんしん〕」という。言葉ではなく、心から心へと法は伝わるのである。仏に逢うては仏を殺す「仏に逢うては仏を殺す」。これは、中国臨済宗の祖、臨済義玄〔りんざいぎげん〕(?~八六七)の言葉である。修行者たちよ、他人に惑わされてはいけない。心の中においても、外においても、出逢ったものはすぐに殺せ。仏に逢ったら仏を殺せ。祖に逢ったら祖を殺せ。羅漢〔らかん〕に逢ったら羅漢を殺せ、父母に逢ったら父母を殺せ、親族縁者に逢ったら親族縁者を殺せ。してこそはじめて迷いから抜け出して、物とかかわらない自由自在な境涯を得ることができよう。(『臨済録〔りんざいろく〕』)と。ここで「殺す」とは、実際に殺すことではない。「とらわれない」「まどわされない」ということである。「仏」とは仏教の開祖釈尊でり、「祖」とは釈尊の教えを受け継ぎ実践してきた祖師である。臨済は、釈尊にもとらわれてはいけないと言う。ここにまた、禅の釈尊観の特徴がよくあらわれている。禅では、「不立文字〔ふりゅうもんじ〕、教外別伝〔きょうげべつでん〕」という。禅の祖師の多くは、大いに経典や論書を学んでいるが、しかしこれを学ぶことによって現実問題を真に解決できないことを知って、これらを捨て、自ら体究錬磨して、仏法(真理)を省悟(体得)している。たしかに、経典は「月をさす指」であり、真理を体得する道しるべではあるが、実際に自ら修行して参じ究めなければ、ほんとうに自分のものになったとは言えない。「己事究明〔こじきゅうめい〕」という言葉があるが、自分自身を明めるということである。禅の流れを汲む道元〔どうげん〕も、仏の道を学ぶということは、自分自身を学ぶことである。(『正法眼蔵〔しょうぼうげんぞう〕』「現成公案〔げんじょうこうあん〕」)と言っている。自分自身を明らめることは、自分自身がするしかない。他に学ぶ事も大切ではあるが、他に求めてばかりいて、ほんとうに自分のものにならなければ、自分自身も救われず、他を救うこともできない。ところ、仏をも捨てなければならない。外に仏を求め、その仏にとらわれていたら、内なる仏に出逢えないからである。外に仏を求めることをやめ、自分自身の内に仏を見つめ、これを明らめ得たとき、そのときが、ほんとうに仏=釈尊に出逢うときなのである。釈尊とは誰か「無情説法〔むじょうせっぽう〕」という言葉がある。無情、すなわち心を持たないところの自然が仏の真理を説く、という意である。森羅万象はすべて仏であり、仏として、法を説いているというのである。峰〔みね〕の色〔いろ〕渓〔たに〕の響〔ひび〕きも皆〔みな〕ながら我〔わ〕が釈迦牟尼〔しゃかむに〕の声〔こえ〕と姿〔すがた〕と(道元禅師和歌)この和歌も、それを示している。これも禅の自然観であり釈尊観である。仏といえば、何か崇高な、金色〔こんじき〕の、光り輝く特別な存在であるとわれわれは思う。禅の世界では、何気ないもの中にも仏を見る。雲門文偃〔うんもんぶんえん〕(八六四~九四九)は、「仏とは何か」という僧の質問に対して「乾いた糞〔くそ〕だ(乾屎橛〔かんしけつ〕)」と答えている。質問した僧の、仏に対する〝とらわれ〟を打ち砕くために、あえて不浄なもので示したのである。南陽慧忠〔なんようえちゅう〕(?~七七五)は、「古〔いにしえ〕の仏の心とは、どのような心か」との質問に対し、「牆壁瓦礫〔しょうへきがりゃく〕がそれである」と答えた。牆壁瓦礫とは、かきね・かべ・かわら・こいし、である。われわれの周辺にありふれているものである。それらのなかに仏の心を見よ、というのである。釈尊とは誰か、仏とは何か......禅宗でのとらえ方を、少しばかり理解していただけたであろうか。禅宗寺院をお参りするとき、他の仏閣同様、本堂や仏殿のご本尊を無心に礼拝していただきたい。そのとき、礼拜される仏は、無心に礼拝するあなた自身が、仏そのものであることを証明してくださっているに違いない。坐禅というと、辛く苦しい修行というイメージを持たれる方が多いと思うが、実はこの坐禅、とても健康によい。「坐禅においては、何も求めずただ坐ることが大切だ」と道元禅師はおっしゃるので、曹洞宗では、あまり声を大にして「健康にいいですよ」とか「健康のために坐禅をしましょう」などと言えないが、しかしながら、なぜか健康によいのである。ところで、病気の原因は何かというと、それはストレスであるという。ストレスによって何か特定の病気になるというのではない。ストレスによって、免疫力が低下し、病気に対する抵抗力がなくなり、いろいろな病気にかかりやすくなるというのだ。それでは、どうしたらストレスを感じないようにできるかということになると、ストレスの原因となるものを除かなくてはならないわけであるが、今の世の中、ストレスが付きもの。そこで、それはさておいて、他に何か「楽しいことをしなさい」と、お医者さんが真面目に言う。趣味とか娯楽、スポーツとか、温泉旅行とか......。楽しいことをして、ゆったりとしたり、汗をかいたり、あるいは、わくわくしたり、笑ったりするととてもよいのですよ、と。世の中、楽しいことはたくさんあるが、娯楽やスポーツなど、楽しい反面、勝ったの負けたのと、かえってストレスを感じることもある。温泉旅行もいいが、暇もないしお金もかかる。>>続きを読むそこで、である。私、「坐禅などはいかがですか」、と勧めてみたいのである。