何か特別の心境になりたい。他人より偉くなりたい。特別な能力を身につけて他人の関心をよびたい、等々。人間的な欲求や希望は仏道を異質なものにしてしまう。オウム真理教の幹部たちは、麻原教祖に認められようとして、競って修行に励んだという。修行の目的が、教祖に認められようとの打算に変わり、教団内部においてより高い地位に付きたいという名誉欲に走ったとき、彼らは自らの行いの正しい判断を失い、ただ大きな権力に従って殺人集団と化していった。正しい仏教における修行は、他に認められる為にするのではない。それでは形式は仏法であっても内容は世法以下となろう。ところで、仏法は他に認められる為に行ずるのではないが、とはいえ、自分の為にするのかというと、そうでもない。仏法は自他を越えるのである。道元禅師は言われる、「ただ、仏法の為に仏法を修するのだ」と。「ただ、仏法の為に仏法を修する」。この言葉の意味を、よくかみしめていただきたい。真に理解できる読者は、道元禅師を少しく理解できたと言える。これを実行することは、また実に難しい。精神の統一・集中か、あるいは瞑想か何かと思っている人がいる。何か一つのことに精神を統一・集中させるのが目的だというのなら、パチンコでも麻雀でもファミコンでも、何でも好きなことをやることの方が、よほど精神を集中できる。それではあまり健康的ではないから、もっと体によい精神統一をはかりたいというのであれば、何か好きなスポーツでもやる方がよい。「坐禅」がいいのです、と言う。それは、坐禅が精神統一ではないからである。私は無念無想というわけにはいかなくて、いろいろな思いが浮かんでまいりまして......、と言う人がいる。坐禅をしているときは無念無想の状態でなければならないと勘違いしている人がいるが、坐禅は無念無想になることを目的とする修行ではない。無念無想とは、生命活動を放棄することである。頭に想いが浮かぶということは、われわれの正常な生命活動である。腹が減ったり、眠くなったりするのと同じである。嫌うべきことではない。「よし、今日は坐禅してこのことを考えてやろう」というのはいけない。「今日は、一時間の坐禅があっという間だった。充実した坐禅だった」と言う人がいる。時間を短く感じれば、よい坐禅というのではない。われわれの日常生活は、一日などほんの一瞬、一年もあっという間に経ってしまう。あっという間にすぎてしまう時間が充実して過ごせた時間かというとそうでもない。時間の長短に対する感覚を良い坐禅の基準とするのは世間的な思考である。坐禅は正身端坐(正しい姿勢)をその基準とする。坐相(坐っている姿)の美しさを競い合うものがいる。坐禅には正身端坐が求められると言っても、坐相は各人の体型にもよるのであり、ひとそれぞれの正身端坐がある。『普勧坐禅儀』の威儀作法にしたがえば、それが正身端坐である。坐禅に肩書きはいらないあなたには、自分自身の落ち着きどころがあるだろうか。確かな自分があるだろうか。肩書きによらない輝きがあるだろうか。偏差値教育の受験戦争に勝ち残って、一流大学に入り、希望の一流企業に就職し、順調に昇進し、指導的立場で活躍し......そして退職。地位や肩書きを失い、ひとりのただの人となったその時、「いったい自分の人生は何だったのだろうか」と寂しく空しい気持ちになる人がいるという。坐禅は、そんな肩書きや地位の空しさを教えてくれる。坐禅をするとき、そこには地位も名誉も肩書きもない。いや、何も役に立たない。どれだけ金があろうが、どれだけ学問があろうが、関係ない。坐禅をしている自分があるだけである。私は大学において坐禅を教えているが、立場上、指導する私と、教えをうける学生がいる。坐禅を行ずることにおいては全く同等であり、正身端坐しているかどうかという以外に、何の優劣もありえない。立場や地位や名誉や財産等は俗世間でのこと、坐禅はただ坐禅である。そこに確実な自己の坐りがある。坐禅の効用さて、思惑をもって坐禅をしたり、効用を期待しての坐禅は、正しい坐禅ではないと述べたが、坐禅にはすばらしい効用があることは確かである。私はこれまで、坐禅のすばらしい効用を実感しながら、それが何故なのかを知り得なかった。いや、知る必要もないと思っていた。最近ある本に出会って坐禅の功徳に、医学的・科学的な根拠があることを確信した。院長である春山氏は、病気の治療や予防に瞑想を取り入れている。瞑想が健康に、病気の治癒に、大きな力を発揮することが、医学的にわかってきたからである。瞑想時に分泌される春山氏の言う脳内モルヒネ(β–エンドルフィン)が、人間を肉体的にも精神的にも限りなく向上させることがわかってきたのである。この脳内モルヒネは、肉体を若返らせ、ガンをも治癒する力を持ち、人間関係を平和に保ち、やる気や忍耐力や創造力等を発揮させるという。私にとってさらに感心させられるのは、この物質が思惑をもって人為的に操作されうるべきものではないと春山氏が述べていることである。「ただ坐る」、そこにこそ功徳があるということである。さあ、坐禅をはじめよう坐禅をするには、その環境をしっかりと整える必要がある。暑かったり寒かったりしてもいけない。からだもきれいさっぱりとしていることが望ましい。自宅で坐禅をするときは、座布団を二つに折って尻の下に敷き、足を組む。初心者は半跏趺坐がいいだろう。右の足を左の腿の下に置き左の足を右の腿の上に載せる。手を膝の上に手のひらを上にして置き、ふーっと大きく二三度息を吐いて息を調える。体を左右に揺すり正中で止めるようにして身体を整える。両手の指の部分を重ね(右が下)、両手の親指の先をつける。背骨を伸ばして顎を引く。すると視線は自然と一メートルほど前方に落ちる。口の中に空間を作らないようにし、上下の唇と歯をしっかりとつける。深い呼吸をしようとする必要はない。さあ、姿勢がととのったら、どかーっと坐ってください。―はじめに道元禅師の仏教の特徴といえば、やはり「坐禅」である。一つの特徴といえば、『正法眼蔵』を主著とするその膨大な著作における卓越した「言葉」である。ところで、この二つの大きな特徴は、常識的に考えれば相い反するものである。「もっぱら坐禅をしているのでよいのであれば、机に向かって文字を弄することもないはずであるのに」ということになるのである。この、常識的に相い反する二面を併せ持つのが、まさに道元禅師の特徴である。道元禅師が正伝の仏法における「坐禅」を開顕し、その「坐禅」を自ら生涯を貫いて実践することがなかったならば、つまり「坐禅」という実践行がなかったならば、おそらく今日の曹洞宗教団はあり得なかったであろう。いった儀礼を取り入れたことが大きな要因であったことは否めない。少なくとも初期の道元僧団は坐禅を中心とした修行によってその命脈を保っていたはずなのである。道元禅師が正伝の仏法を「言葉」によって表現することがなかったならば、その教えは今日まで正しく伝えられることはなかったであろう。宗門内においては信仰の書として、一般においては、極めて優れた哲学書として、多くの人々の人生の道標となることはなかったのである。道元禅師は、一二二七年に宋より帰朝し、直ちに『普勧坐禅儀〔ふかんざぜんぎ〕』を著し、一二三一年には『弁道話〔べんどうわ〕』を撰述している。前者は正伝の坐禅を普く勧めるために、正伝の坐禅の意義とその具体的実践方法を示したものであり、後者は、立教開宗の宣言書とも言われ、坐禅に関する十八の設問自答の問答を通して、正伝の仏法における坐禅を開顕し、坐禅が仏法の正門であることを明確にしようとしものである。大師釈尊は、正しく得道の妙術を正伝し、また三世の如来は、ともに坐禅より得道された。坐禅が仏道に入る正しい門であることを伝えたのである。そればかりではない、印度や中国の諸祖も皆な坐禅より得道しているのである。善知識〔ぜんちしき〕(すぐれた師)に出会ったそのはじめから、決して焼香だとか礼拜だとか念仏だとか修懺だとか看経をすることなく、ただ打坐(坐禅)して身心脱落〔しんじんだつらく〕する(身も心も迷いから解放される)ことを得なさい。『普勧坐禅儀』には、あの、生まれながらに全てを悟っておられた釈尊が、更に六年もの間、端坐(坐禅)をして修行をなされた足跡を見るがよい。達磨大師がお悟りの心を伝えるために、九年の間面壁〔めんぺき〕(坐禅)をされた名声が、今もなお聞こえているではないか。古の聖人たちがこのように坐禅を行じられている。して今の我々が弁道修行しないでよいものか。あるから、言語・文字を尋ね逐う経典の知的理解をしばらく止めて、他に求めることを止めて、自らの内なる智慧の光で自らを照らし明めて根本に戻ること(坐禅)を学ぶ(行ずる)べきである。すれば身心ともに自然とぬけ落ちて、本来のあり方が現れ出よう。このこと(身心脱落)を得ようと思うなら、今すぐにこのことを(坐禅)を務めるべきである。しょうぼうげんぞうずいもんき〕』にも坐禅を第一の修行とする記述が多々見られる。禅僧がよくなるための第一の用心は、只管打坐することである。利鈍賢愚を問題とせず、坐禅すれば自然によくなるのである。その人の素質に随って修行すべきであるとはいえ、いま仏仏祖祖が相い伝えられて専らすべきことは坐禅である。この行には種々のはたらきを兼ねていて誰でも行うことのできる方法である。学道の最要は坐禅が第一である。大宋の人が多く得道することも皆な坐禅の力である。......であるから学人よ、只管打坐して他のことに関わってはいけない。仏祖の道は只坐禅である。他の事に順ってはいけない。このようにまで道元禅師は「坐禅」を勧められるのか。それは釈尊はじめ祖師の行われた仏行〔ぶつぎょう〕(単に覚りを得るために行われた修行ではなく、覚りを得た後も行われたところの仏〈覚者〉の行)であるからであり、自らもこの「坐禅」によって身心脱落し、「坐禅」こそが仏行であることを確信されたからである。ところで、最近、健康法として、人格向上の術として「瞑想」が注目されている。仏教において二千数百年にわたって行じ続けられてきた「坐禅」の一面が、今になってようやく一般において気付かれるに至った感がする。まことに有意義なことである。正伝の仏法における「坐禅」は、世間で言う「瞑想」とは違う。「瞑想」は坐禅の一面であり、「坐禅」はその効能を含むあらゆるはたらきにおいて「瞑想」を超えるものである。その大きな違いの一つは、わかりやすく言えば“打算”を捨てられるかどうかにある。仏道に入ったら、ただ仏法の為に諸事を行うのであり、代償として何か所得があるだろうと思ってはいけない。よいことを行って、人の為に心地よいことをしてあげて、代償については自分の名声を留めようと思わず、ほんとうに無所得であって、生きとし生けるものにとって利益のあるような事をするのが、そのまま吾我を離れる第一の用心である。無所得、無所悟で、端座して時を過ごせば、それが仏祖の道である。坐禅をすることによって精神を訓練して度胸をつけようと思ったり、はたまた健康になろうと思ったり、何か特別な問題を取り上げて思索しようと思ったり、それによって何かよい智慧を得ようと思ったり、精神統一をはかろうと思ったり、瞑想してなにか特殊な心境になろうと思ったり......、このような「思惑」をもって坐禅や瞑想をすれば、それは所詮「煩悩」が坐禅をしているのであり、「欲望」が瞑想をしていることになる。坐禅に限らず、道元禅師は、何事にも所得を求めてはならないと言われる。所得を求める心が強ければ強いほど、かえってそれは得られないからであり、得られたとしても、所得を求め続ける心があれば、決して満足は得られないからである。世間的な満足を得るのを目的とするのが仏教ではないのである。釈尊伝の中に、次のような話がある。釈尊が成道される前の「悪魔の来襲」の話である。ネーランジャラー(尼連禅河)の河畔の菩提樹の下で、理想(成道)を達成するまではけっしてここを立たないと、死を覚悟して坐禅を続ける釈尊に、悪魔が語りかける。「あなたはやせて顔色が悪く、死に瀕している。あなたの生きる望みは千に一つしかない。あなたは、生きるべきである。命あってこそ善も行うことが出きる。命長らえて、梵行を積み、聖火に供物を捧げれば、多くの福徳が積まれるのに、いたずらに努めてもむだである。精励への道は、苦しくて行いがたく、到達しがたい。」このように語りかける悪魔に、釈尊はこう言われる。「無法者の親類よ、波旬よ、お前がここに来て私に勧めている世間的な福徳は、私に用はない。福徳を求めている人たちに、お前はこれを説くべきである。私には信仰と精進と智慧がある。このように努めている私に、お前はなんで生きることを求めるのか。釈尊は坐禅を続けられついに成道される。世間的な福徳とは具体的には生天を意味するが、これは利己的な欲求と受け取れる。釈尊はこれを退けられている。教えは、釈尊のこの姿勢に淵源を見出だせる。行を「不染汚〔ふぜんな〕の修証〔しゅしょう〕」と表現し、「坐禅」はまさに「不染汚の修証」であるとされたのである。真理は「言葉」によって表現できるこのように「坐禅」を第一の行とし、その実践を勧められる道元禅師であるが、他の如何なる仏者も及ばぬ程、大いに「言葉」を遺されている。その言葉はきわめて難解であり、深遠である。昭和初期、突如として日本の思想界、教界はもちろん哲学・科学といった分野の学者が道元禅師に注目し始めた。西田哲学を嗣ぐ哲学界の権威である田辺元は『正法眼蔵』を取り上げて、「哲学の最高峰」と言い「哲学の真髄」と言い「日本哲学の光・指標」と賛嘆し、また、自然科学者であり生理学の泰斗である橋田邦彦は、自然科学の立場から「生理学の究極の生命」と言い、さらに、キリスト教の金子白夢も「人間心霊上に於ける生命の聖典」と道元禅師の『正法眼蔵』を賞賛したのである。先に述べたように、「坐禅」という行を第一とされた道元禅師ではあるが、「言葉」を実に大切にされ、仏法を「言葉」で語ることに大いに力を注がれたのである。当然のことながら、正伝の仏法を、弟子たちに、そして後代の我々に伝えたかったからである。「道得〔どうとく〕」を重んじられたからである。「道得」とは、読み下せば「道〔い〕い得〔う〕る」ということであって、端的に言えば「真理は表現できる」ということである。常識的には、言葉には限界があるとされる。リンゴの味は、そのリンゴを実際に食べた者のみが知りうる。言葉でもって言い表すことはできない。同様に、悟りの境涯は、悟った者のみが知りうるものであるというのが一般的理解であって、禅ではこれを「冷暖自知〔れいだんじち〕」という。道元禅師は言われる、むかしから、いまだ一言をも言わない人を、その人(悟った人)ということはない。仏性について、「有る」と言っても「無い」といっても共に、仏法を謗〔そし〕ることになる。謗ることになろうとも、言うべきである。「自分では解っているんだけれど、うまく言えない」などと我々は言うが、きちんと言えなければ解っていることにはならないのであると道元禅師は言われる。「言葉」でもって言うことが不可能なことを、あえて「言葉」を用いて言う。このことは道元禅師だからこそ為し得たことなのかも知れない。そこに、道元禅師の言葉の難解さの所以があり、魅力があるのであろう。おわりにこのように、釈尊の“仏道”の基本を「坐禅」としておさえて自ら行じ、弟子に行じさせ、人々にも勧め、そして釈尊の“仏法”を後世の我々に正しく伝えるべく、それを「言葉」によって表現されて遺された、これがまさに道元禅師の仏教であろうと思われる。by:角田泰隆ご先祖を迎えるお盆は、正式には盂蘭盆〔うらぼん〕と言い、旧暦の七月十五日を中心に行なわれる仏教に由来する日本古来の伝統的行事です。その実際は、七月(あるいは八月)の十三日から十六日の四日間、亡くなって四十九日法要が終わってから最初のお盆(初盆または新盆)を迎える霊位や先祖代々の霊位を我が家にお迎えして供養する行事です。盆はうれしや別れた人もはれてこの世に会いに来るという歌を書きます。お盆の期間、人々はご先祖と再会するのです。私たちはご先祖を招き、ねんごろに接待します。ご先祖からすれば、毎年一度、なつかしい我が家へ帰り、楽しい数日を過ごすのです。>>続きを読む御霊〔みたま〕は目に見えなくともご先祖は目に見えません。いいえ、実際にご先祖の御霊位が存在するのではなく、私たちの心の中におられるのでしょう。そのご先祖に対してお花を供え、美味を供え、語りかけるのです。お寺の掲示板にはまた次の句を掲げることもあります。人間の行為で最も貴いのは、目に見えないものに対する奉仕であると私は思います。それは見返りを求めない、純粋な行為です。禅ではそれを「不染汚の行」(清らかな行為)と言います。どんなに美しいお花を供えても、御霊位に見てもらえるわけではないとは思いつつ、お位牌や遺影をきれいなお花で飾ってあげたいと思います。「おばあちゃんはお花が好きだったから」ときれいなお花を供え、「おばあちゃん、きれいでしょ」と語りかける。「あの子が好きだったから」とお菓子やおもちゃを供えます。何の反応もありませんが、そんなことは承知で、私たちは目に見えないものに接します。御霊を思うまごころでもそれは無意味なことではありません。実際に供えるのは物ですが、同時に私たちはまごころを供えているのだと思います。そのまごころこそが御霊に届くのだと思うのです。私はそのような世界を信じています。この世でもそうではないでしょうか。真に私の心を動かすのは、相手のまごころです。逆に、私のまごころこそが確かに相手の心に届くはずです。)おられる計算になります。それらのご先祖がおられたからこそ、今の私がいると思うと自然と感謝の気持ちが湧いてきます。お盆はまさに日本人の「まごころの祭典」であり、「いのちの祭典」です。毎年、お盆が過ぎると寂しく感じます。お盆が過ぎて寂しく思うのは、真心が、目に見えない物との別れを感じるからなのかも知れません。生死の問題を明らかにする人は、この世に生まれ、それぞれの、さまざまな人生を生き、そしてやがて死んでいく。ところで、「生まれる」とはどういうことか、「この世」とは何なのか。それは「命(いのち)」か。そもそも「命」とは何か。「死ぬ」とはどういうことか。この非常に重要なことが、現代の科学でも完全に説き明かされてはいない。この世(宇宙)は依然として謎につつまれており、生命についても遺伝子の仕組みは解明されても、生命そのものが明らかになったわけではない。仏教においても、生とはなにか、死とはなにかを明らかにすることが、極めて重要な課題であった。科学的にではなく、自らの問題としての解決である。生をあきらめ、死をあきらむるは、仏家一大事の因縁なり。)〈生とは何か、死とは何かを明らかにすることが、仏教において最も大切なことである〉と。この難解な問題について、多くを説き、懇切に教えているのである。道元禅師の場合、それがまた、実に難解である。>>続きを読む生きるときは生きる、死ぬときは死ぬさて、私は冒頭に「人は、この世に生まれ、今生を生き、そしてやがて死んでいく」と述べたが、しかしながら道元禅師は、このように心得るのは誤りであると言われる。生より死にうつるとこころうるは、これあやまりなり。)〈生あるものがやがて死に至ると思うのは間違いである。生から死へと「移る」のではないという。生はひとときのくらゐにて、すでにさきあり、のちあり。かるがゆへに、仏法のなかには、生すなはち不生といふ。滅もひとときのくらゐにて、またさきあり、のちあり。これによりて、滅すなはち不滅といふ。生といふときには、生よりほかにものなく、滅といふときは滅のほかにものなし。かるがゆへに、生きたらばただこれ生、滅きたらばこれ滅にむかひてつかふべし。いとふことなかれ、ねがふことなかれ。)〈生は一時の位(あり方)であって、すでに先があり、後がある。あるから、仏法の世界では、生を「不生」という。滅(死)も一時の位であって、また先があり、後がある。あるから、滅を「不滅」という。生というときには、生よりほかに何もなく、滅というときは滅のほかに何もない。あるから、生が来たならばただこれ生、滅が来たならばこれ滅に向かい合って仕えなさい(従いなさい)。(死を)嫌ってはいけない。(生を)願ってはいけない。〉と、「生のときは生、死のときは死」であるという。一瞬一瞬に向かい合っていくあり方、その時その時を真剣に生きていくあり方、そのことを重視している。生とは何か、死とは何かと「考える」のではない。考えると、嫌ったり願ったりする。「生」を生き、「死」を死ぬ、それでいいのである。死を嫌ってはいけない。いつまでも生きていたいと願ってはいけないのである。死を嫌ってはいけない確かにそうではないか。人間が死ぬことがなければ、どうなるであろう。人口は限りなく増加し、いずれ絶滅するであろう。それは、基本的にいかなる生命体でも同様である。大自然の摂理は、様々な生物種が一定の数を維持して共生し、共存して、種を持続的に保存させている。増え過ぎればやがて食糧が不足して絶滅の危機を迎えることは、これまでの生命の歴史が明らかにしている。死ぬということは必要なことなのである。遺伝子は自らを永遠に存続させるために、自らが宿る生命体に「老化」「死」というプログラムを書き込んでいるという。私が死ぬからこそ永遠の命の存続があり得るのである。私たちは、子々孫々と受け継がれていく永遠の命を守るために、死ななくてはならないのである。思えば、死も悲観的なものではない。私は死をありのままに受け入れたいと思うし、生きているうちはその命を大切にして、よりよく生きたいと思うだけである。死を嫌ってはいけない。永遠の生を願ってはいけない。道元禅師がいう「厭うことなかれ、願うことなかれ」は、そのうようにも解釈できると私は思う。生きるということ道元禅師はまた、「生」(生きる)ということについて次のようにも言われている。生といふは、たとへば人のふねにのれるときのごとし。このふねは、われ帆をつかひ、われかぢをとれり、われさほをさすといへども、ふねわれをのせて、ふねのほかにわれなし。われふねにのりてこのふねをも、ふねならしむ。この正當恁麼時を功夫参学すべし。この正當恁麼時は、舟の世界にあらざることなし。天も水も岸も、みな舟の時節となれり。舟にあらざる時節とおなじからず。このゆゑに、生はわが生ぜしむるなり。われをば生のわれならしむるなり。生なるわれ、われなる生、それかくのごとし。)〈生というのは、たとえば人が船に乗っている時のようなもの。この船は、私が帆を使い、私が舵〔かじ〕を取っており、私が棹〔さお〕をさしているとはいえ、船が私を乗せて、船のほかに私はない。(しかし)私が船に乗って、私がこの船を船ならしめている。この時のことをよく考えてみなさい。この時は、この船が全世界。大空も大海の水も彼方に見える岸も、船の時となっている。船ではない時と同じではない。あるから、生というのは私が生じさせたのである。私を、生が私にさせているのである。船に乗っているからには、身心依正(私の身も心も、私を取り巻く環境も)、みな船の働きの中にある。全大地・全空間が、共に船の働きの中にある。生である私、私である生、それはこのようなものである。〉さて、これをどう受けとったらいいのだろう。中に、生があり、死がある。夜、床について、次の朝必ず目覚めるという保証はない。この一呼吸が、最後の一呼吸になるかも知れない。道元禅師は、一弾指(一度指を鳴らす)の間に、六十五の刹那(瞬間)があって、生滅を繰り返していると説く。一瞬一瞬に、私たちは生まれ、死んでいるのであると。立ち向かわなければならない。「吾常於此切」(吾れ常に此において切なり)である。今、ここ、このこと、に最善を尽くす。この現代語訳しても難しい道元禅師の言葉に親しく参じてほしい。自らじっくりと味わっていただきたい。ところで、良寛禅師は、こう味わった。災難に逢時節には災難に逢ふがよく候。死ぬ時節には死ぬがよく候。是はこれ災難をのがるる妙法にて候。人はよく「たった一度の人生」という。道元禅師はそうは言われない。この今の人生は、たった一度であり、かけがえのない人生であるが、しかし人生はたった一度ではないのである。