JavaScriptを有効にして再度、お越しください。副住職に就任するにあたり、すでに檀徒総代会で後任住職としての了承を頂いておりましたので、住職遷化にともない自動的に副住職が住職となった次第です。いえ、私といたしましては、自らの所信を述べ、その上で檀信徒の皆様の信任を得て住職になるという形式をとりたいと以前より考えておりました。本来、寺院は住職(個人)の所有するものではなく、世襲すべきものでもなく、住職もまた寺院を支える者の一人であり、檀信徒の皆様すべてによってよりよいかたちで護持していかなければならないものであると思うからです。信任を得るという形式はとれませんでしたが、ここに以下、私の思うところを申し上げてご挨拶とさせて頂きます。長男として生まれ、仏飯を頂いて育った私としては、その仏恩に報いるためにも、住職としてこの常円寺を護持していく責任があり、そして、多くの檀信徒の期待に応えられるような住職にならなければならないと思っております。その一方で、曹洞宗あるいは仏教という広い視野の中で私が果たすべき役割とは何か、また、一僧侶(修行者)としてどう生きるべきか、を考えたとき、常円寺の檀信徒にとってよき住職としてのみ生きることは難しい、とも思っております。)の教授をつとめ、ほか曹洞宗総合研究センター等、曹洞宗門のいくつかの役職にあります。肉体的にも精神的にもたいへんですが、それでも、今後も続けて行く決意をいたしました。このような生き方について、これまで何人かの善知識(高徳の指導者)に相談してまいりました。皆、私の健康を心配しながらも、信念を貫き学僧(学問の道に志す僧侶)として生きることを勧めて下さいました。「ほんものの仏法」(仏教の本来のあり方)を学び、現実の仏教(教団)のあり方に対する疑問を抱きました。それを克服するかたちで今日の私があると思っております。恩師の恩に報いるためにも、私は大学教員を続け、恩師から学んだことを、将来の宗門を担う若き僧侶に伝えていきたいと願っています。私が大学を辞め、常円寺の住職に専念し、檀信徒のために葬儀や法事等の檀務に励むことを望む方々もおられるでしょう。檀信徒の方々が住職に葬儀や法事を懇ろに務めることのみを求めるなら、私はそれだけが本来の僧侶のあり方とは思いませんので、私は葬儀や法事に専念できる方に職をゆずらなければなりません。大智禅師は「縁あれば即ち住し、縁なければ去る」(ご縁があれば留まるし、ご縁がなければ去ってゆく)とおっしゃっていますが、私もそのような心境でおります。ところで、このまま私が大学教員を続けた場合、土日を除く週3日は寺を留守することになります。平日に法事が行われることはほとんどないので、法事に関してはこの留守は影響ありませんが、葬儀に関しては私の留守中に依頼があった場合に問題となります。その時は、隣寺法類の住職を導師にお願いすることになります。この点は何卒ご了承賜りたく存じます。常円寺の将来について核家族化が進み、家制度の崩壊が始まっています。家制度の上に立つ檀家制度は、いずれ行き詰まると言われています。常円寺の檀家にも、家を後継する者がなくなり、墓地を守る者がなくなる、そんな檀家が次第に多くなってまいりました。後継者がいても他宗教であったり、夫婦で違う宗教・信仰を待つ方々もいます。信教は自由ですから、それらは認められるべきでしょう。そもそも、「わが家は仏教だ」とか「私の家は曹洞宗です」とか、家単位に宗教があるということが未来社会においては有り得なくなっていくように思われます。何十年後かには曹洞宗寺院も「檀家制度」から「会員制度」へ移行していくことになるかも知れません。「わが家は○○寺の檀家」というあり方から、「私は○○寺の檀徒会員」、というような形になっていくことも考えられます。社会の流れに従って常円寺も変わっていかなければならないと思います。重層の山門が竣工いたしました。檀信徒の方々のご協力の賜物と、心より感謝申し上げます。お寺にお立ち寄り頂いてご覧下さい。規模は小さいながら、寺院の顔ともいえる山門が本来の形式で整ったことは、有難いことです。伽藍もほぼ整備されましたので、今後は本堂と庫裡の古い建物に修理を加えながら、古き良きものは保存する方針で、維持してまいりたいと思っております。いえ、ここに懸念されるのは、いつ起こっても不思議ではないと言われる大地震に対する対策です。山門建立に優先して対策を講ずるべきでしたが、このことはごく最近になって指摘を受けました。現在、本堂は四〇~六〇トンとも言われる瓦屋根の重みが原因してか、棟を中心に東西(前後)に三寸~五寸程度柱が傾き歪んでいうようです。大地震が起こった場合に倒壊の恐れもあります。一刻も早い対策が必要です。一刻も早くとはいえ、山門建立事業が行われたばかりでもありますので、今後充分に調査し、検討・協議を行いながら、安全策を考え、もし現在の瓦葺きから銅板葺き或いはトタン葺きにする必要があるとなれば、その方向で考えていかなければならないように思います。これが、可及的速やかな対応が望まれる短期的計画です。長期的計画として、夢の構想があります。これは夢のまた夢でありますが、その夢の構想としては、常円寺南の丸山公園の丘に伊那市街を展望できる五重塔を建立するというもので、一部の檀信徒の方々に話題を呼んでおります。地下部分に、ロッカー式簡易墓地(納骨堂)を設け、これを分譲するかたちで、建立資金を勧募すれば、ご寄付をお願いすることなく実現できる可能性もあります。伊那の市街地に隣接する常円寺の丘に五重塔が建立されれば、伊那市の活性化にもつながると思われます。葬儀・法要等について檀信徒の皆さんがお寺と関わるのは、お葬式や法事の時が多いと思います。これらの行事は、お寺にとっても皆さんにとっても大切な行事ですので、きちんと営まなければなりませんが、これまでの慣習に振り回されて、煩わしくなっている面もあります。皆さんの率直なご意見をうかがいながら、改善できるところは改善してまいりたいと思っております。)等を行い、また、毎月の行事としては、坐禅会(毎月一日と十五日)・仏教婦人会(毎月一日)・写経会(原則として第三月曜日)・仏教大学(原則として第二土曜日)等を行っております。これらの行事の改善・充実等も行ってまいりたいと思いますが、その一部を発展させて、毎月一度休日に、気軽に参加して、心を静めて自己を見つめることのできる「修行会」の開催も考えております。おわりに總持寺を開かれました瑩山禅師さまは、檀那(檀信徒)を大切にしなさいと示されています。檀家あってのお寺だからです。檀信徒の方々とともによりよいお寺づくりを行ってまいりたいと思います。いえ、けっして改革そのものが目的ではありません。重んじなければならない伝統や習慣もあります。やみくもに改革を急ぐものでもありません。痛みを伴う改革は宗教には相応しくないからです。常円寺のみよければというわけにもいきません、他の寺院との関係もあります。発足することになりました。ここに述べました様々のことについて充分に話し合いながら、よりよい方向に発展させてまいりたいと思います。檀信徒の皆さまにおかれましても、ご意見ご要望等遠慮なくお寄せ下さい。出来る限りそれを反映させてまいりたいと思います。by:角田泰隆はじめに道元禅師と言えば、一般的に、宋代の中国に渡って純禅を日本に伝え、実践を重視し、とりわけ坐禅の修行を第一とした厳格な仏者として知られている。その坐禅は、只管打坐であり、悟りを得るための坐禅ではなく、坐禅の修行の中に悟りが円満に現れているとするものであることも知られていよう。このようなイメージは、往々に、道元禅師においては、現世の、〝いま〟〝ここ〟という「而今(にこん)」の弁道修行のみが問題とされ、前世や来世には何の関心も示されていなかったかのように受け取られているかもしれないが、実はそうではない。確かに、過去や未来は観念の産物であり、現実的には「而今」しかないともいえる。道元禅師が、その「而今」を重んじられていることは間違いないだろう。いって、その「而今」は、過去や未来と断絶した「而今」ではなく、ひいては前世や来世を否定する「而今」ではない。そこには生生世世という「遥かなる仏道」があった。その「遥かなる仏道」の中で「而今」はとらえられているのである。>>続きを読む身と心は一つである......身心一如説ところで、道元禅師は身心一如と説く。仏法においては、もともと身と心は一つであり、本性と相〔すがた〕は二つのものではない、と言っている。このことは、印度においても中国においても常識であって、全く疑うべきではない。常住(変化しない)というのであれば、万法諸法(あらゆるものごと)が総て常住であり、寂滅(なくなってしまう)というのであれば、すべて寂滅である。身と心、性と相を分けることはない。生死(生死輪廻)がそのまま涅槃であり、生死のほかに涅槃を語ることはない。(『弁道話』)身心一如とは、身体と心はまさに一つであるということである。あれば、この肉体が滅するときに、つまり死ぬときに、総てがなくなってしまうのであり、輪廻転生を否定しているかのように思える。道元禅師は、ここにあるように生死輪廻のほかに涅槃はないことを説いているし、次の項に述べるように、明らかに生死の連続を説いている。あっても、感応道交すれば、かならず仏法に帰依する。)ここに、生生世世の積功累徳が示されている。我々人間は、生まれ変わり死に変わり、世を変え所を変えて、その一生一生において功徳を積み累ね、遠い未来において、釈尊のような最高の人格を完成する、そのような存在であるというのだ。そのためには、仏教に帰依し、できれば出家して、仏としての戒律を授かり、出家者としての人生を重ね、功徳を積み重ねるのがよいと言う。われわれは宿善根力(前世での善行の功徳の力)にひかれて最勝の身(南洲の身、人間の身)を得たのであるから、歓喜随喜して出家受戒すべきである。出家の生生をかさねれば功徳が積み累ねられる。(別本仏道)では、この生を捨てて、未だ後の生に産まれていないその間に中有ということがある。そのいのちは七日である。...七日を過ぎると中有に死んで、また中有の身を受けて七日がある。永くても七日を過ぎることはない。)を唱えることを怠ってはいけない。いうように、生まれ変わりの様子を克明に語っているし、常に心を励まして三帰依を唱えることをすすめている。道元禅師は言われる、ある者はこう言っている、「人は死ぬと必ず性海(不生不滅のさとりの世界)に入る。(性海)に入るので、けっして生死の輪廻はない。後世(来世)はない」と。これは断見の外道である。死ねば誰でも必ず悟りの世界に入るのであるから、仏法を修行しなくてもよいとか、生死の輪廻は無いとか、後の世は無いとか、そういう考え方は断見であり、外道である(仏教ではない)というのである。道元禅師、こうのように生生世世の転生を説き、その生生において仏道を修行すべきことを教えているのである。先の身心一如説と、今の輪廻説とは、一見矛盾した説のように見えるがそうであろうか。先に述べたように身心一如と言えば、この身の滅するとき、心もまた滅し、すべて無に帰するように考えたくなるが、道元禅師の身心一如は、どうもそのようなことではない。来世や輪廻を否定しているのではないからである。この身心一如説は、修行の実践の大切さを述べる中で示されていることは注目すべきで、つまり、身とは別に、身とは隔別の、すなわち身による修行とは関わらない(身の修行を必要としない)本来清浄なる心(性)、本来完成された円満な心(性)の存在を否定されたのであると受け取ることができるのである。それは「輪廻の主体」の否定ではなく、「輪廻の主体」がもとより完全無欠なさとりとしての存在ではないということの主張である。「修行の功徳」を積み上げて行くものとしての「輪廻の主体」は認めていると考えざるを得ないのである。*もちろん口業、意業も含むべきであろう)が、心的〝なにもの〟(輪廻する主体)に密接に関わるということである。ゆえに、修行の必要性を説き、積功累徳(功徳の積み累ね)の重要なることを示されたのである。これが、道元禅師の輪廻説に直結するのである。あれば、道元禅師にとって、身心一如説と輪廻説とは決して矛盾するものではない。身心一如なのであり、今世後世があるのであり、因果歴然であり、輪廻があるのである。仏道は遥かなる道...少しでも釈尊に近づきたい道元禅師の主著である『正法眼蔵』は、和文で書かれた法語であるが、これには古写本として、七十五巻に編集されたもの(七十五巻本)と、十二巻に編集されたもの(十二巻本)があり、後者は道元禅師晩年の編集であると考えられている。十二巻本の構成は、出家の功徳を説かれた「出家功徳」巻を第一とし、仏道修行の道程における要諦を示した巻巻が続き最後の第十二は、釈尊最後の所説である「八大人覚」巻である。通読してみると、仏道が〝遥かなる道〟であることを感じる。その最後の言葉(現代語訳)が次の言葉である。仏法にあうこと、人身を得ることは難しい。いま、この八大人覚を習学したのであるから生生に増長し、かならず無上菩提にいたり、衆生のためにこれを説くことは、釈迦牟尼仏と同様で異なることなくありたい。)道元禅師自身も、その生涯において仏道が完成されたとは思っていない。釈尊に近づきたいという思いが窺われる。私の思うに、輪廻転生ということは、一般的には信じがたいことであろう。大いなる仏道に対して謙虚であれば、仏道は遥かなのである。仏教に帰依して出家し、仏道を修行したとしても、今生において釈尊のような完成した人格が得られるというものではない。私も、遥かなる仏道の一生涯として今生を生きたいと思う。これは有所得の心からではない。大いなる仏道のために。来世がなかったとしても私はそれでいいのだ。仏道のために、仏道を行ずるべきである。曹洞宗は何をすべきなのか?次世代を確実に背負ってゆく曹青僧侶は、常にこのことを問いかけなければならない。未来への提言、それは「慕古」にある。や古規復古運動が行われた。それは革新運動であり、且つ復古運動であった。従前の「伝統」を、「復古」で打ち破ったのである。次世代を確実に背負ってゆく我々は、常にこのことを問いかけなければならないと私は思う。>>続きを読む出家を志す若者が増えている。彼らの多くは、現実社会を厭い、そこからの解放と自由を求めて出家する。彼らはそれぞれ、生きるとは何か、人生とは何か、悟りとは何か、真の幸せとは何か等、本質的な疑問を持ち、それらを真剣に考えている。出家とは、そのような疑問を解決することのできる世界であると思い、また、世間の煩わしさのない平穏な生き方のできる世界であると考えている。彼らの多くに共通して言えることは、出家したいのであって、寺院の住職になりたいのではないということである。寺院の住職になることは、出家の目的と反するからである。そのことに気付くのは、たいてい出家して後のことである。寺院の住職は、世間と密接に関わっている。いや、世間のしがらみの中にあるといってもよい。檀家を持ち、葬式や法事等の檀務をつとめなければならない。一般社会の共同体の中でそれなりの役割も務めなければならない。教団組織も複雑となり、全国がいくつかのブロックに分かれ、さらにその中が宗務所や教区に分けられて、その管轄下にある寺院および寺院住職は、教団の中での種々の役職をも務めなければならない。教団の行政は、国政を模して組織化され、選挙や議会も行われる。今や既成仏教教団の多くは、世間と何ら変わりがない。ゆえに、現実の世間を厭い、これとは別の世界であるはずの世界を求めて出家した若者は、既成仏教教団の現実を知って戸惑う、こんなはずではないと。このような既成仏教教団の現実から、さらに逃避しようとする。私は彼らを意気地なしとは思わない。彼らの願うような僧伽(仏教の教えに基づく理想的な共同体=叢林)が既成仏教教団の中に十分用意されていないことを憂える。最近、停年退職を間近にして、第二の人生を出家者として生きることを希望する壮・老年層の人々が出てきている。彼らは、小さな庵にでも入って、経を読んだり、写経をしたり、念仏をしたり、坐禅をしたりして、「修行」という自分探しの第二の人生を歩みたいとこころざす。中には、真剣に仏教を勉強すべく、昼間は職場に勤務しながら、夜間の仏教系の大学に入学して若い学生たちと共に学び、退職後は本格的な叢林(修行道場)に入って修行し、いずれは住職となって小さな寺にでも入りたい、と念願している方もいる。現実の叢林はかなり厳しく、老年たりとも容赦はしない。二十代の若き修行者に混じっての、同等の修行を求められる。彼らはそれを知って尻込みする。私は、出家を志す若者や、自分探しの第二の人生を歩みたいと志す壮・老年層の人々に少なからず接して、彼らの願いに応えることのできない私や宗門をやるせなく思うようになった。同時に、新しい寺院づくり、在家のための新しいサンガの設立を考え始めている。その新しさを、かえって釈尊や道元禅師に感じるのである。今、我々は、何をすべきなのだろうか。語り合う機会をもちたいものである。人生は所詮、夢のようなもの禅僧はよく「夢」という一字を揮毫する。「夢を持て」という意味ではない。「人生は、所詮、夢のようなもの」という受け捉えであり、仏教で説く「空」ということの、禅僧ならではの表現でもある。仏教が説く「空」とは、なかなか定義が難しいが、私は「すべての物事には実体がない」ことをいうのであると考えている。すべての物事は、因縁和合によって生起している現象であり、ある時、ある場所で、ある条件のもとに象(かたち)を現しているものである。原因と条件が複雑に絡み合って存在しているのであり、ほかのものと全く関わらずに、それ自体でいつまでも変わらずに存在し続けるものではない。「実体がない」というのはそういう意味である。いう意味で、私たちが生きているこの世界は「空」なる世界であり、私たち自身も「空」なる存在であり、全てが「空」なるものである。>>続きを読むところで、私はこの大宇宙がいったい何時誕生したのか知らないが、一二〇億年前という説を聞いたことがある。途方もなく永い時間であるが、無限の過去ではない。生じたものは変化し、いずれは必ず滅するのであるから、我々が住んでいるこの地球とて、何十億年後には消滅するに違いない。その前に人類は宇宙に逃れるか、滅亡するのであろうが、宇宙に逃れたとしても、その宇宙さえ、時間的にも空間的にも有限である。その後には何が残るのか、その後の世界もまた「空」なる世界である。世界遺産といって大切にしても、いずれは全てが消滅する。個人が所有する財産など、朝の露のようにはかないものであり、その財産を守ったり奪ったりするために大切な命を犠牲にすることは愚かなことである。いえ、その大切な命にも何れは終焉が訪れるのであるから、その命にでさえ執著してもどうしようもない。人生は夢、この世は夢幻のような世界である。夢のような世界のほかに現実はない「夢中説夢」という言葉がある。「夢中に夢を説く」と読み、夢の中で夢を説くこと、「今日、こんな夢をみたよ」と夢の中で他人に話している様子をいう。夢のまた夢、何とも実体のない、夢幻のことをいう。通常は、この現実世界のすべての現象が、固定的実体がないことを示す言葉で、「所詮この世は夢のようなものだ」とか「夢のようにはかないものだ」という意味に使われる。道元禅師は異なった解釈をする。夢中にあらざれば説夢なし、説夢にあらざれば夢中なし。説夢にあらざれば諸仏なし、夢中にあらざれば諸仏出世し転妙法輪することなし。)〈夢の中でなければ夢を説くことはない、夢を説かないのであれば夢の中ではない。夢を説かないのであれば諸仏はいない、夢の中でなければ諸仏が現れてすばらしい教えを説くこともない。何を言っているのかというと、この夢のような世界のほかに現実はなく、そして、この夢のような現実の世界の中に諸仏が存在し、すばらしい教えを説いているのであると言うのである。人生は「夢中説夢」のようなものであるが、「夢中説夢」のような人生こそ現実の人生であり、それ以外に生きる道を求めても、この現実以外に生きる道はないということである。現実をよりよく生きる私たちには現実の世界、現実の生活がある。この現実の世界のほかに、理想の世界を求め、この現実の生活のほかに生きる道を見つけようとしても、そのような世界は、どこを探してもなく、現実の生活を生きるほかに、生きる道はないのである。その現実を、どう生きるか。「どうせ夢のような人生なら、せいぜい勝手気ままに、思い通りに生きればいいさ」とも考えたくなるが、そのような生き方ができて、自分も楽しく、周囲も幸せなら、それはそれでばいい。人生はそうはいかないものである。思い通りにしようとしても思い通りにならずに苦しみ、勝手気ままに振る舞えば、他との軋轢が生じて苦悩する。先に述べたように、この世界が何れなくなるにしても、人生が夢のようにはかないものであるとしても、それ以外に現実はないのであるから、いま直面する現実をよりよく生きたい、そのような生き方が、仏教で説く生き方である。仏教では「八正道」という、現実の人生をよりよく生きるための八つの実践を説く。一、正見(しょうけん)...正しい見解・信仰。何か事業をなす場合の全体的な、将来的な見通しである。「私だけよければ」「今さえよければ」ではなく、「皆がよいように」「将来にわたってよいように」という考え方をすることである。二、正思惟(しょうしゆい)...正しい意志・決意。自分の立場・役割などを常に正しく考えて意思することである。この社会における私の役割は何か、私に何ができるのか、と考えてその役割を全うする生き方である。三、正語(しょうご)...正しい言語的行為。嘘を言わず、悪口を言わず、やさしく思いやりのある言葉を語ることである。日常生活のなかでは言葉の遣いようで、人間関係が良くも悪くもなる。言葉はとても大切である。四、正業(しょうごう)...正しい身体的行為。他人を傷つけたり、暴力をふるったり、他人のものを盗んだりして、他を害することをせず、他人に利益を与える行いをすることである。五、正命(しょうみょう)...正しい生活法。規則正しい生活をすることである。生活規則を整えれば、自然と心も整うものである。六、正精進(しょうしょうじん)...正しい努力・勇気。正しい方向にむかって努力すること。正しい方向とは、他の七つのような方向である。七、正念(しょうねん)...正しい意識・注意。した不注意が大惨事を招くこともある。常に意識をしっかりともって注意して生きることである。八、正定(しょうじょう)...正しい禅定。心を静め、精神を安定させて生きること。冷静になっていなければ正しい判断はできないものである。静かに坐って自己を見つめること。これがまさに現実世界をよりよく生きるコツである。「空」の世界の生き方である。夢のような現実であるが、その現実を迷って生きれば、それは凡夫の世界、目覚めて「八正道」のような生き方ができれば、そこが仏の世界なのである。仏教では、一般的に、私たちの迷いの世界を川のこちら岸(此岸)に例え、理想的な仏の世界をあちら岸(彼岸)に例え、この川を渡ることが修行であるとし、修行に精進して、こちらの岸からあちらの岸に到達することを目指しました。いわゆる「お彼岸」は、昼と夜の長さが同じになる春分・秋分の日を中日に、前後三日を合わせた一週間を、修行の最適な時期として設けられたものです。修行して「さとり」を開くこと、それが彼岸に到ることとされました。)と説かれ、菩提心(さとりの心)を発こすというのは、自分がさとりの岸(彼岸)へ渡る前に、他の一切の人たちをさとりの岸に渡そうという願いをおこし、実践するのであると示されました。これが「さとりの心」であり、この心を持ち、それを実践することが大切であると教えられているのです。心とは、他の一切の人々を先にあちら岸に渡してあげようと願う心です。先に私が渡ろうとするのではないのです。自分はこちら岸にいて、ほかの人々を先にあちら岸に渡してあげようと願い、実践することが、「さとりの心」をおこすということであると、道元禅師は示されているのです。こちら岸を理想の世界にところで、もし、この心を持つ人が、こちらの岸に一人増え二人増え、そしてもしも仮に、こちら岸の全ての人がこの心を持ったとき、いったいどうなるのでしょうか。あちらの岸に渡ろうとする人は、誰一人いなくなります。その時、もう、あちら岸は必要ないのです。こちら岸が理想の世界になっているからです。いう心を持った人たちでいっぱいになれば、きっと私たちの世界は、すばらしい世界になっていることでしょう。道元禅師が目指された理想の世界とは、そのような世界であったと思われます。道元禅師の心を受け継がれた瑩山禅師この道元禅師の教えをしっかりと受け継がれ、世の中に広められたのが、總持寺の御開山瑩山禅師です。道元禅師から代々この教えが受け継がれ、四代目の瑩山禅師に至って、みごとに花開きます。願いとし、自ら実践され、それが大勢の弟子たちに受け継がれて、今日の曹洞宗の確かな礎が築かれたのです。心とは、簡単に言えば「お先にどうぞ!」ということです。それがさとりの心なのです。なーんだ、「さとり」ということはそんなに簡単なことなのかと思われるかも知れませんが、実践することはとても難しいのです。実践できなければ、ほんとうにさとっているとは言えないのです。私たちは、つい「自分が先に」と思ってしまいます。絶ちがたい吾我(エゴ)の心を持っているからです。この心を「お先にどうぞ!」という心に変えること、それが修行であり、さとりであるとも言えます。お彼岸を迎えるにあたり、どんな小さな事でもかまいません。「お先にどうぞ!」を実践してみて下さい。それが、私たちの現実の世界(此岸)を、理想的な仏の世界(彼岸)に変える確かな一歩なのです。真の坐禅との出会い道元禅師は十三歳の時、純粋な求道心にもえて出家し、比叡山にて仏教を学ばれた。当代一流の高僧に参じて修行されたが飽きたらず、ついに二十四歳にして中国に渡り、名声高き諸禅師に参学される。それでも道元禅師は満足を得ることができなかった。やるせない思いのままに帰国を考えられていたとき、たまたま如浄禅師に相見する。それはまさに「坐禅」との出会いでもあった。道元禅師とて修行法の一つとしての坐禅は知っていた。道元禅師の知る坐禅は、悟りを得ることを目的とした修行であり、多々ある修行の内の、その一つの方法であった。如浄禅師の坐禅は違っていた。如浄禅師は、「坐禅(参禅)は身心脱落(悟り)である」と説いていた。「坐禅」そのものが「悟り」であると教えていたのである。一般的に、悟り(身心脱落)とは、修行(坐禅)の結果として得るものとされ、修行を積んで、その到達点として「悟り」があると考えられていた。如浄禅師の「坐禅」はそうではなかったのである。「坐禅は身心脱落である」というのは常識を越えた言葉であった。この常識を越えた「坐禅」こそ真の坐禅であり、正伝の仏法であると道元禅師は確信するに至った。帰国した道元禅師はまず『普勧坐禅儀』を著した。この書は、如浄禅師より教えられた正しい坐禅を説き明かすとともに、具体的な作法を示して、人々に坐禅を行うことを勧めたものである。正伝の仏法における坐禅は、悟りを得るための坐禅ではない。これは安楽の法門である。菩提を究め尽くす修証である。>>続きを読む作仏から行仏へもうしばらく難しい話をさせていただくが、道元禅師の坐禅は「作仏」から「行仏」へと転換したところに大きな特徴がある。仏道を学ぶ(行ずる)うえにおいて、参じ究めるべきことは坐禅をつとめることである。その坐禅の基本的あり方は、「作仏」(仏になること)を求めない「行仏」(仏を行うこと)である。坐禅は仏となることを目的とした行ではなく、まさに「仏の行」であると道元禅師は言われる。南嶽懐譲禅師章にある、南嶽懐譲(師)と馬祖道一(弟子)の「磨磚作鏡の話」がある。この話の解釈に、道元禅師の坐禅観が実に特徴的に表れている。馬祖はよく坐禅をしていた。南嶽は馬祖がすぐれた人材であることを認め、あるとき坐禅をしている馬祖に尋ねた。南嶽「おまえは坐禅をして何をしようとするのか?」。馬祖「仏になろうと思います」。すると南嶽は磚〔かわら〕を取り、それを磨きはじめた。馬祖「何をしておられるのですか?」。南嶽「磚を磨いて鏡を作ろうと思っている」。馬祖「磚を磨いて、どうして鏡になりましょうか」。南嶽「坐禅してどうして仏になれようか」。問答は続くが、この話は、馬祖の坐禅に対する執着を戒めたものとして通常は解釈される。磚を磨いても鏡にならないように、いくら坐禅をしても、坐禅の修行のみによっては仏になることができないというのである。中国禅の基本的立場は、開悟は坐禅修行によってのみなされるのではなく、生活全般の中に見出だされなければならないということである。この立場を日本の臨済宗は継承していると言える。しょうぼうげんぞうずいもんき〕』でこの話を取り上げ、まったく別の解釈をされている。南嶽が磚を磨いて鏡にしようとしたのは、馬祖が仏となることを求めたのを戒めたのである。坐禅を制したのではない。)つまり、坐禅のみを開悟の修行とすることを戒めたのではなく、仏となることを目的とした坐禅を戒めたと解釈するのである。いかなる目的ももたずに「ただ坐る」、それが道元禅師が普く勧める坐禅の仕方であり、われわれ曹洞宗の坐禅である。坐禅はまさに仏行(仏の行)であるのである。以下は、道元禅師の坐禅の難しい説明ではなく、私が道元禅師の教えをもとに自分なりにとらえた坐禅について自由に述べてみようと思う。求めず坐る道元禅師の教えにしたがい、その生涯を坐禅で貫かれた沢木興道老師は、ひとに「坐禅は何になる」と問われると「何もならぬ」と答えたという。「何もならぬ」とは、人間の為にはならない、ということであり、人間の欲望の為にすることではないということである。坐禅に損得勘定を持ち込んではいけないということである。悟って人から尊敬される人間になりたい。......すばらしい志のようではあるが、そんな思惑をもって坐禅をするのは、所詮、世法(人間の世界)の坐禅である。仏法(仏の世界)の坐禅ではない。何にもならぬことをせいというのは人間界では全く意義のないことである。一週間坐禅して、何か得るものがあると、つまり公案の一つや二つ通るとか、見性するとか、......そうすれば張り合いがあるものである。そのような張り合いのよいのが好きなのが人間の世界である。それは仏法の世界ではない。人間が仏法を取り扱うものだから、仏法までも人間界へ引きずり下ろしてしまう。そこに病が生ずるのである。坐禅は安楽の法門というけれども、こんな足の痛いことをして、どこが安楽じゃという者がおる。坐禅をするのは、仏の修行された道だからするのである。仏道修行というのは、仏のまねをすることである。自分のかなう程度まねをすることである。そのまねを人間のために役立てようと思うのが禅病のおこるもとである。何かのためにならなければやらないというような者は、坐禅をあえてしなくてもよいのである。確かに坐禅には効用がある。すばらしい功徳がある。二千五百年以上も昔から今日に至るまで坐禅が行われてきたのであろう。その医学的効用は参考までに後に述べるが、しかし、そのような功徳を求めて仏祖は坐禅をしたのではない。その効用を知っても、それを目的としてはいけない。「求めず坐る」、そこにこそ真の功徳が現れるのであるから。坐禅においては、いかなる人間的欲求も、まず断ち切っていただきたい。