5.仏教教団員の観点の世界とは何か5.仏教教団員の観点の世界とは何か1971年2月6日ダンマにご関心のある善人のみなさん。今日の講義は、前回のように生老病死を共にする友のように率直にお話します。今日の主題はみなさんご存知とのように「仏教教団員の観点の世界とは何か」です。私はいつも、なぜこの主題で話すのかという話をちょっとします。世界という言葉は、私たち全員にとって非常に大切なものです。私たちは世界にいるので、世界を知らなければならないからです。重要な問題は、世界に住むことは難しいことにあります。住み方を知らなければ、あるいは世界の話に合わなければ苦労しなければなりません。今私たちは、どんどん狂気が増していく人と世界を共にする必要があり、私たちは狂人と話してどんどん話が通じなくなっています。ここでの「狂人」は特別な意味があり、神経を病んでいる人、あるいは病院に入院しなければならない精神異常だけを意味しません。病院にいる人たちはきちんと収容されているので、それほど問題を作りません。病院へ収容しなくても良い、まだ病院に関わっている精神面の狂人がいて、これです、問題がたくさんあるのは。それは利己主義病が脳に上って狂い、利己主義が世界に増えています。これは誰も反論しないと思います。世界は人を利己主義にするもので発展しているので、世界が発展すればするだけ利己主義が増えます。快適で楽しく陶酔するいろんな物、これらがあればあるだけ人を利己主義にします。世界の発展、あるいは現代の発展と呼ぶものは著しい利己主義にする話で、これで狂人が増えます。人が利己主義になればなった分だけ、そして数が増えた分だけ、この世界を狂人で溢れさせます。利己主義になると「自分は普通の人間ではない」と見、そして他人を侵害し、集団で、群で侵害し、侵害しなければならない必要もないのに世界中を侵害します。狂っているから世界に侵害が増えます。利己主義は気持ちを正常でなくします。狂人と言うことができるかどうか、自分自身で考えて見てください。本当は利己主義病以上の精神病はありません。利己主義になった途端に間違った考えをし、間違って話し、間違ったことをする、これは狂人の症状です。ひどく狂うと脳に上ると言います。その人の脳の中には、寝ても覚めても利己主義以外に何もないという意味です。この狂人は、同じ狂人同士でも話が通じ難いです。本当の狂人、精神異常の人を観察して見てください。狂人同士で話しても意味が通じません。次に精神面の狂人、利己主義病の人は、もっと話が通じません。利己主義なので自分の利益の方へ引っ張って行き、自分の利益だけを目指すからです。これが話を通じなくする原因で、妥協しないのでこの世界は問題が多くなります。多くの宗教の教典、あるいは多くの部分に「昔人間は一つの言葉を話し、その後幾つもの言語に分かれて話が通じなくなった」と述べられています。これは、初めはあまり利己主義がなかったので、話すのが簡単で、話せば話が通じたと言いたいのだと思います。昔の人間は利己主義が少なく、信頼が多く、神様を恐れ、非常に宗教やら何やらを恐れたので、あまり身勝手は生じませんでした。利己主義がないので話は簡単で、話して分かり合えました。その後、人はいろんな分野の身勝手になり、それは幾つもの言語になったのと同じで、今は話しても話になりません。次に私たちは、話が通じない時代の世界に住んでいて、誰もが利己主義で自分の利益しか見ません。今世界はこのようになりつつあり、私たちはこのような世界で暮さなければなりません。私たちは仏教教団員なので、この種の世界に住むために自分たちのやり方、あるいは実践方法について知識がなければなりません。私たちに正しい世界の知識があれば、少なくとも二通りの利益があります。力を合わせてこの世界を改善し、もしまだ解決できないか、どんな理由でも改善できなければ、自分を「世界より上にいる」と言うように、自分一人でも、自分を世界のいろんな問題より上にいさせます。世界が狂い過ぎれば、身を翻して離れることができ、世界の上にある心で世界で暮らすこともできます。これだけでも「私たちは適度に、あるいは知ることができるだけ多くの角度から世界を知るべきだ」と説明して見せる理由として十分です。必要なだけ知るべき世界に関わる話について述べることができます。最初に「世界」という言葉について、言語面の意味を話してしまいたいと思います。世界(ローカ)という言葉はタイ語でなくパーリ語です。元々のタイ語、純タイ語で何と呼んでいたか、まだ知りません。国土、あるいはそのような物を意味する言葉があって、呼ぶのに使っていたかもしれませんが、今タイ人はローク(ローカ)と言い、良く知られている意味があります。この言葉はパーリ語で、ローカという言葉の語形では特別な語根があり、それは「崩壊」という言葉から来ていると見なされています。ローカという言葉は崩壊するもの、自然によって確実に崩壊するものです。聞いてどう感じますか。嬉しいか恐ろしいか、あるいは厭わしいですか。この世界は、自然によって確実に崩壊しなければならないものです。私たちは今「この世界は大きい。盤石で頑健で安定し、本当に永遠だ」と感じています。パーリ語、あるいはダンマ語の世界という言葉は確実に崩壊しなければならないという意味で、たちは世界が確実に崩壊するものと考えず、反対に世界は永遠、望みどおりにあり続けると考えます。これについて詳しく話します。他の人たち、あるいは他の宗教、特に神様を信じる宗教は認めないかも知れません。これは、世界を創った人である神様がいると規定する宗教も、世界を占領する神様がいると規定していると問題をまとめてください。ヒンドゥー教は、時代によって自分の義務で世界を創るブラフマ神、世界を支配するナラーヤナ神、世界を破壊するシヴァ神がいます。次にこの世界が神様によって消失させられる時代があります。彼らが人物で話しても、世界は同じように確実に崩壊する物と分かり、自然によって壊れることも神様によって壊れることもあります。私たちが愚かすぎなければ、自然は神様で、自然より偉大な神様は何もいないと見えます。世界は、私たちが思っているように盤石、堅固、永遠でない話で、壊れやすく、確実に壊れ、そして自然、あるいは神様の手によって確実に崩壊しなければなりません。分けても、確実に崩壊します。ガラスコップなどはいつか確実に壊れるように、世界というものも崩壊するものという意味を掴んでください。世界を堅固なもの、あるいは頑丈な鉱石があり、巨大で、崩壊するはずはないと見ないでください。それは知らない人の話です。物質的にも確実に崩壊しなければならず、ダンマ語では毎日崩壊しているからです。次に、世界をあらゆる角度から良く知るために、世界という言葉の意味について話します。世界とは何かという質問は、仏教教団員の立場で一種類あり、仏教教団員でない人のがもう一種類あると、分けることができます。仏教教団員でない人は人語の話、普通の人が感じる意味しか知りません。仏教教団員ならダンマ語の意味、つまりダンマを知る人が感じるように知らなければなりません。これが違いを生じさせる原因です。世界の言葉は世俗的な意味があり、智者のダンマ語は智者の意味があります。仏教教団員は智者の側にいるので、世俗の言葉を話す人でなく、ダンマ語を話す人です。二つの言語に分かれると言うのは、人語とダンマ語で、普通の人が話す庶民語を人語と言い、ダンマを知る人が話す言葉をダンマ語と言います。最初に身近な世界の言葉で世界を見ます。人語で話せば、初めに物質を基準にします。煩悩の感覚を基準にするに至らないので、物質の話の知識を基準にします。幾何学で言えば、幾何学を学んだことがある人は、世界は丸い球で、ミカンのように上と下が少し扁平で、そのような形をしていると当然知っています。これが幾何学の言葉での世界で、それ以上ではありません。幼稚園児や小学校の児童も世界はこのような形があると知っています。これだけしか知らない人はどんな利益があるか、考えて見てください。地質学の角度から見れば、この世界は様々な元素が集まった一つの大きな塊で、ゆっくり変化し、その塊に生息している生き物がいるとしか見ません。これは地質学の言葉で、この角度しか注目しません。これだけでは、心の面の苦を消滅させる援けにならないので、他の知識を組み合わせなければなりません。物理学の面から世界について話せば、この世界は太陽の周りを回転している大きな一つの塊で、そして太陽光がすべての面で重要な縁であることから脱せないということです。この世界は太陽から熱と光を受け取っているので生物が生息ができ、そして他のこともすべて太陽光の威力に依存し、太陽光が無くなった途端に、何もかも存在できません。これだけを知っても心の苦を滅す援けにならないので、まだ他の物を知らなければなりません。それは太陽光に依存していて、太陽光が欠けるだけで、世界で生きられる動物はなく、植物も生きられず、いろんな物は人間が何も利益も受け取れないような変化をすると、知らないより良いです。なり、このように物質、動物、人になり、その本当の根底の部分は核です。change、あるいは何でも呼び方次第の変化が、私たちが感じても感じなくても、常に私たちの外にも中にもあります。それは何らかの種類の、何等かの角度の、何らかの部分の常に変化している核以外に、何の意味もありません。一つ一つの核の中には空間があり、無理に分解すれば残るのは空だけです。ここまで知ればまだ良く、不注意でないことを生じさせることができます。次にこの世界をメカニックの面から見ます。時にはその方が良いこともあります。この世界は大きな一つの塊があり、真ん中に引き合う中心点があり、すべての物資を中心点に引き寄せる世界の中心点で、そして私たちは休まず吸われ引っ張られているので、世界から落ちず、世界から零れず、上も下もなくさせます。上とは遠くなり、下とは地球の重心で、上も下もありません。私たちは世界から落ちません。逆さまにぶら下がると言う状態の時、重心の話には逆さになること、そして世界の重心の方へ落ちることはありませんが、私たちは愚かにも上下があると言います。あるのはこの塊の中心に駆けて行く重心と呼ぶものだけなのに、私たちは今愚かで「上があり下がある」と言うと憶えておいてください。それは周りにある物を引き寄せる威力があり、それ自身で回転し、太陽に引き寄せられ、太陽の周囲を回転しなければならず、まだ他の世界の惑星、世界の友達である他の星の引力と関わります。それはこのような引力によって存在することができると見てください。いうのもメカニックの面の不思議さです。私たちは「自分は何か」を知らないということです。このように目を瞑って、どのように存在できるかを知らずに、自分で推測できるいろんな推測をします。すべては物質の、物質である物の観察、普通の人語の観察による世界の話で、ダンマに関わらない本当に物質の話です。このように物質面で世界を知り、それから、これは仏教教団員の見方ではないと知ってください。このような面を知らない仏教教団員でも構いません。このように知る必要がなくても良いです。庶民が知らなければならない話ではありませんが、知ればそれも善く、知らないより善いです。これは物質としての世界で、庶民の感覚で、あるいは人が話す言葉ではこのようです。今は子供でも勉強し、小さな子供でも知っています。次にもっと高い人語では、人の感覚、凡人である人の感覚では、つまりまだ聖人のように知らない人を凡人と呼び、凡人が世界をどのようの感じても、世界はそのようと理解します。それは盲人が象を撫でるのと同じです。人の感覚では、世界は自分あるいはすべての動物にとって極めて必要な住む場所です。誰でも必ず、基本としてこのように感じます。私たちの住まいなので私たちの世界、あるいは私たちの国より愛すべきと言いたいと思います。次に人の感覚では、世界は美しく目を奪う華麗な物で、住むべき、大切にすべきものです。世界に旅行に行くと、世界は美しく珍しく、見応えがあり、海があり山があり島があり、植物があり浜があり、水中にも陸上にも空の上にも、あらゆる種類の美しいものがあって美しいと言います。それはダンマの方で「王の車のように美しいこの世界をご覧なさい。愚かな人は一斉に見惚れているが、智者はまったく関わらない」と話いう言葉があるほど、住むべき、喜ぶべきという方向に迷います。この世界は王の車のように美しいと言います。彼らはこれを、見ると気に入って心を奪われ、愚かな人は一斉に美しさに溺れるけれど、欺瞞の話と真実のままに知っている智者は関わらないことに例えています。これは普通の人の感覚で美しいものである世界で、非常に芸術の話、何の話に狂っている現代は、この世界は見れば見るほど美しいと見ます。次は、不思議な物としての世界の話で、世界は不思議で神秘で奇怪至極で、考えるべきものです。海底にも地下にもまだ知らないものが多く、自分の中でさえまだ全部は知らず、非常に神秘があります。これらの神秘は死ぬまで勉強するに十分あり、何度死んでも終わりを知らないので、不可思議ばかりです。これは神秘で不思議なものとしての世界です。次は人の感覚で、この世界を人間の世界に分類し、天国の世界、あるいは地獄の世界、あるいはその他の世界と同じでなく、あるいは同じにするのを認めません。知らない人は「涅槃は世界」と理解し、涅槃の世界を一つ描いておきます。これも狂人と呼ばなければなりません。涅槃をもう一つの世界に分け、別の絵を描いておきます。彼らは地獄の世界、天国の世界を見たことがないのに、こういう世界、ああいう世界、そして私たちの世界と違うように描いておきます。私たちには自分のものである、このような人間の世界があります。このように感じるかどうか、自分自身で考えて見てください。次は、世界はダンマと反対のものという感覚を生じさせる、もっと繊細な考えです。ダンマと反対とは、世界は世界、ダンマはダンマで、世界の話は愚かで簡単で低いという意味で、「コイツは著しく世界(世俗的)だ」と友達を罵ります。私たちは彼らを愚かで低劣で価値がないと罵るという意味です。著しく世俗的でなければこれより高い心があり、善悪を弁え、徳と罪を弁え、何でも高くするのでダンマと呼びます。時々彼らはアダンマという意味にすることもあり、この世界はアダンマで、ダンマと反対です。これは、世界は今アダンマで、ダンマが無くなったので混乱と困難が増えている現代と一致します。ダンマがあるなら不善の側であるダンマ、アクサラダンマ(不善のダンマ)で、こういうのを彼らは「ダンマではない」、つまりダンマがないと言います。いずれにしても、結局人間の感覚で「世界」という言葉は地球を意味し、世界の生き物、あるいは自然の法則である普通の自然に注目しません。ここで道が分かれ、彼らは大きな丸い塊を世界とし、この世界で生きている人間とすべての生き物、あるいは普通の世界を世界にしません。高い心がなければならず、あるいはダンマの方の経過でなければならず、そうすれば世界の動物、あるいは当たり前の法則を世界にします。要するに庶民もこの世界というものに多種多様の感覚がありますが、普通の人の感覚だけになり、世界を庶民の見方で知ると言います。普通の人はこのようであり、世界は住む場所であり、美しいものであり、神秘で不思議な物であり、地獄でも天国でもなく、ダンマと反対です。この世界は丸い地球と言う愚かさは終わりません。私が熟慮してきた限りでは、人語、普通の庶民語で世界と呼び、彼らが知り、話しているのは、まだ利益がありません。全部まとめてもまだ仏教教団員の見方による世界ではありません。仏教教団員はもっと賢く、もっと深遠です。これから仏教教団員はどのような状態で世界を知っているか見ていきます。「知る人、目覚めた人、明るい人」という意味と、もう一度復習させていただきます。ボリサッダ(ここでは教団員と訳している)とは一つの結論、見解によって多くの人が集まるという意味で、ボリは「周り」、あるいは周辺の輪という意味で、サッダは「座る」という意味で、ボリサッダは、理想あるいは目的、あるいは見解、あるいは信仰が同じ人たちが丸くなって座るという意味です。これを一つのボリサッダと言います。物を売るボリサッダ(会社)もこの規定の中にあり、物を売るボリサッダ全員が集まることをボリサッダと呼びます。全員が一緒に行くトイレも、ボリサッダと呼ぶことができ、同じ目的で一諸に行って集まるという元の意味を維持しています。みなさんは仏教教団員なので、仏教教団員の考えあるいは理想があり、この講義を聞くために集まりました。ここへ来たようなのも一つのボリサッダと呼ばなければなりません。仏教教団員は意味が広く、知る人、目覚めた人、明るい人のボリサッダで、首長であるブッダがいます。要するに首長であるブッダ、つまり知る人、目覚めた人、明るい人の頂点であるブッダと違う考えはないという意味です。これらのブッダボリサッダ(仏教教団員)は、世界と呼ぶものにどのような見方があるでしょうか。仏教教団員であることの最高点に至った本当のブッダボリサッダは、自分で考えることができ、世界と呼ぶものに対して正しい感覚があり、なったばかりの、あるいは登録したばかり、あるいは口だけの仏教教団員はまだ知ることができません。それでも、知っている方の考えを自分の考えにすることを受け入れます。仏教教団員の枠内にいる人なら、本当の仏教教団員が考え、話し、教えるように考え、話さなければなりません。完璧な仏教教団員とブッダを首長とする大きな集団も含めて、これらの方々が世界をどのように見ているか、知ってしまうべきです。これらの方々は智者の見方で世界を見、ダンマ語と呼ぶ智者の言葉で話すので、ダンマ語の世界と言います。これから一つずつ熟慮して行きます。ダンマ語の世界の最初は、世界という言葉は崩壊する物、壊れる物、壊れ易い、そして確実に壊れる物という言語の意味です。どの種の世界でも、世界は確実に崩壊します。仏教教団員は「世界は確実に崩壊する」と知っています。愚かでなく、迷って「それを壊さない」と考えず、あるいは崩壊しなければならなくても驚かず、恐れず、苦でなく、何も不思議ではありません。これも仏教教団員式の基礎的な考え、理解があり、世界は不変でなく、必ず崩壊すると見て、基礎である備蓄にしておき、それから次の角度で見ると言います。どの種の仏教教団員と呼ぶかは、世界をこのように崩壊する物という見方で見なければなりません。次は土の塊よりむしろ動物群を見、仏教教団員の意味の世界という言葉は、土の塊よりむしろ心があり、感覚考え、思いがある動物群に注目します。「世界、世界」と言うものは、ブッダは動物群を意味し、時には世界の法律、世界の当たり前の法律を意味し、地球だけ、あるいは世界の美味しさ、美しさのようにある美味しさを見て世界に迷い、美しさに迷い、神秘的な不思議さに迷う凡人のように見ません。ような心情がある動物の群れを意味します。それはこれらの動物の心のレベルに注目し、物質を意味しません。時には「この世界は現象以外に何物もない」という高くなる教えを意味します。現象という言葉は、まだ理解していない人がいます。通して接触して来るもので、これを現象と言います。目で見て、耳で聞いて、鼻で嗅いで、舌で味わって、皮膚で触れる減少以外に何もなく、皮膚で触れるものは、何よりも煩悩を生じさせ、貪欲などがある大きな話です。感覚を現すもの、これを現象と言い、それが世界です。皮だけの物質、あるいは本物ではない物質を狙いません。それは毒であり、害です。ここで、簡単に外の世界と内の世界の二つに分けられる、一つの事実を観察していただきたいと思います。すべてのものを世界の、つまり外部のものの意味を持たせることができます。