その「駅」で「痰壺」を触るのは、実は「詩人」ではないのかと、作者は思っているような気がする。正岡子規にも有名な「痰」の歌がある。梶井基次郎「冬の日」にも痰を吐く主人公の話がある。まど・みちおの詩は、そういう正岡子規や梶井基次郎の見ていた「光景」とずいぶん違うところを見ているのがわかる。ちなみに痰唾を道路等の公共の場で地面に吐き出すことは軽犯罪法で明確に禁止されている(第1条第26号)。はねの音を......(1968)まるで、指先から、したたり落ちる血で描いたような、真っ赤な花。この詩は、植物の「花」の詩ではない。「こころのおく」から「わいてくるしみず」のようなもので、それが、指さきに集まって、おっこちて咲いた「花」なのである。「しみず」というから、「澄んだ清水」を連想してしまうが、咲いた花は「まっかな花」なのである。すれば、その「しみず」は「血」の色をしていなくてはならない。なんと激しい咲き方をしている花なのであろうか。その指先から生まれる花の、その指とは誰の指なのか。自分の見聞きしてきた「血の歴史」を書きとめようとする「詩人」の指である。そのにじむ血の色に咲く花とは、彼の書く「詩」のことである。そんな「花」に飛んでくるチョウなどがいるのだろうか。いやきっとどこかに自分の「詩」を読もうと飛んできてくれる「チョウ」がいるはずだ。「ふと聞いた気がした/この花にとんでうるために/いまどこかに生まれたあたらしいチョウチョのはねの音を・・」と。しょうがない(1949)詩は、「タマネギ」を「壺」のように見立て、さらに壺の中に壺が入っているかのように想像している。タマネギは壺のようにはできていない。壺のように取りだして並べることもできない。そもそも「タマネギ」を「壺」と見なすこと自体が間違いなのだ。はいっている」と想像する。作者は何かおかしな事を想像しているのだろうか。それとも何か勘違いをしているのだろうか。勘違いをしているのは、ひょっとしたら読み手の私の方かもしれない。いうのも、この詩は、ただ「つぼ」という一言からしか始まってないからだ。その「つぼ」も「つぼ」と書かれているだけで、「壺」などと書かれていないのに、読み手は、勝手に「壺」を「タマネギ」のように想像していたのではないか。問われるべきは「つぼ」というこの二文字だったのかもしれない。このあまりにも短い二文字の言葉は、その中にたくさんなイメージをもつメタファーなのに、あまりにも単純に「壺」だけをイメージしていたのかもしれない。実際には「つぼ」をメタファーだとすれば、タマネギの皮を剥くように、どんどんと遠くまで歴史をさかのぼってゆけるようになっていたのかもしれない。「つぼ」というのは、白川静『字訓』によると、「つぼみ(蕾)」の「つぼ」に関係があったとされている。「つぼみ」ならその中に、たくさんの葉や果実を包んでいることがわかる。「つぼね(局)」とも関わっているともされる。古代の屋敷の女性たちの住むところを「つぼね(局)」と呼んできたのも、もともとは洞窟のような入口が狭く奥の広い形の「内庭」を「つぼ」と呼んだらしく、それは「子宮」の形にも似ているので、いつしか、それが女性の住まいになり、女性の局部をいうようになったのかもしれない。すれば、その「つぼ」から「たくさんの命」が次々に取り出されるイメージもわかるというものだ。「つぼ」は「つぼ(坪)」とも関わりがあるという。小さく区切られた区画を「坪」と呼んできたのだが、その「つぼ」は大きな土地を測る大事な単位であった。坪が集まって巨大な都もできていたわけで、その「坪」は「壺」とも表記されていた。このように見てくると「つぼ」とは、「子宮」を含め生命の根源を包む言葉としてもイメージされ、まさに「大きな体(壺)」の中に「小さな細胞(壺)」が無数に入っているイメージでもみられてきたものだ。その詩句を「タマネギ」にしてしまうとおかしくなる。タマネギは切らないといけないからだ。そんなことをしたら「つぼ」の二文字の意味がどこかに消えてしまうのではないか。生命体としての「つぼ」は「切って」はいけない・・。二文字の「つぼ」には、実は他にもさらに豊かなメタファーを含んでいる。それはその詩集の最後の方に置かれた短詩「つぼ(1)」「つぼ(2)」にも関わるところで説明したいと思う。うらがえされたまま(1968)「スイカ」に「たね」がある、こんなじゃまなものがなければいいのにと思う。この詩は、違ったふうに「たね」を見ている。スイカを宇宙と見立てて、その中を少しくり抜いてその中におらせてもらっている、それが「たね」だというふうに。「たね」とは実は「つぼ」のことなのだ。その中に未来の姿がいっぱい詰まっている。たかが「ひとつぶのたね」なのに。それが、何重にも包まれてそこに居る。「たね」という存在の仕方の不思議さ。もらっている」とわかるのかというところだ。「タマネギ」を読んできた人にとっては、この詩の読後感はすんなりとは終わらない。いうのも、スイカは、切らないとそこに「たね」のあることはわからないからだ。この詩では「切る」ことは問題にされない。うらがえされまま」に、ごろんとしているというところだけが見られている。「たね」と「すいか」と「うちゅう」のコラボ。実は「うちゅう」という言葉を使いたいがために、この詩を書いたのではないかと思われるところがあるからだ。まど・みちおが「うちゅう」という言葉を、詩集の中で初めて使うのがこの詩からだからだ。(まめつぶうたの「ミミズ」に「オーバーはうちゅうです」という詩句がある)。なる」というようなこと注目する詩。普通の日本人なら、こんなことが詩になるのかと、小馬鹿にするような詩だ。いう詩は、一読すれば、まど・みちおの詩だと思わないわけにはゆかない。まど・みちおの台湾時代をメタファーに含んでいると感じられるからだ。カキの木(台湾)にカキ(台湾)がなる、という事が自明ではなかった時代がある。カキの木に「ヘチマ(日本)」や「スイカ(中国)」や「ブドウ(オランダ)」がぶら下がる時代もあったからだ。ちりばめた」という表現は、単なる風景描写ではなかったのだ。ぼくらしく」というのは、単なる詩を書くための言い回しではない。いうことができない時代に生きていた人々への哀歌として書かれているように見えるからだ。している(1968)ふつう、つぼを見て、こんなふうな情景になることは、まずないだろう。つぼが息をしているかのように見積もられ、そのつぼのぶんまで見ているものが息をしているというのだから。「タマネギ」の詩でも触れてきたように、この詩は「つぼ」の詩である。「つぼ」は、古代から「子宮」のような、生命の袋のようなイメージが重ねられてきた。「つぼ」と言ってしまうと、どうしても陶器の壺が連想される。「タマネギ」をその形から「壺」を連想することはあり得ても、壺を見て生命体を連想することは、難しい。生き物を物のように見る事は見やすいとしても、物を生き物のように見立てる事は難しいからだ。この詩は、「つぼ」を見ていると、知らぬ間に「つぼのぶん」まで息をしていると書いている。「つぼのぶんまで」というのは、「つぼがいきをしているぶんまで」という意味に取るしかないわけで、そうすると、「つぼ」を生き物のように見なしているということになる。それは現代人にとって理解しにくい感性だ。そこはどう理解すればいいのか。次の詩と合わせて考えてみたい。しずかにたっているのですわっているように見える(1968)これも不思議な短詩だ。立っています」と使われていた。ねころんでいるようで」と使われていた。詩の心は、「つぼ」を、「立つ」とか「座る」というような表現で、生き物の動きの中で説明しようとしているところにあるのだろう。している」というのも、そうであった。しずかに」という、激しい表現が使われている。しずか」といえば、音一つ無い、荒涼とした風景か、神々しい光景を想像するのではないか。なると、「タマネギ」の詩のところで、まだ他にもっと大事な意味がこの「つぼ」という二字にはある、として保留にしていたところに触れなければならない。それは白川静が『字訓』で触れていたもうひとつのことである。それは「つぼ」が、かつては「洞窟」「ほら」のような、「ほら穴」と呼ばれる「穴」と関わりがあり、その「穴」が女性の子宮=産む性とも関わるところから聖なる場所、つまり聖所として意識され、それが穴の形をした容器が、のちに「つぼ」として意識されてきたことの指摘である。このように「つぼ」は古代から、聖なるもの、神霊の宿る壺として、祀られてきたところがあった。作者まど・みちおは、白川静のような理解を踏まえて、この「つぼ」と題された詩を、何度も書いていたのかということになる。それはそうだとは言いにくいだろう。彼は、この「つぼ」のイメージを空想の中で考えていたのかというと、それもそうではない。実際は、台湾時代の中で、彼が日常的に目にしてきた光景から、「つぼ」を詩材に選んできたのではないかと思えるところがあるからだ。いうのも、民族学者の国分直一は、台湾の古い習俗をたずねた『壺を祀る村』法政大学1981(1944年に東都書籍株式会社から出版された同名の本の増補版)という本の中で「台湾の壺の信仰」について写真とともに記録していたからだ。台湾の多くの村では、「太祖の神体とされる壺を祀っている」のが記録されていた。壺は二つ並べてあるところや、三つ並べてあるところなど、場所によって違いがあるが、その壺の由来をちゃんと言える人は、もういなくなってきている事に触れていた。ある家で、三つある壺にはそれぞれ異なる神が入っているということを言われ、それで「その壺を計測し調べようとしたら、その老婆は非常に困惑し、大変なことであるといった」といい、「家を飛び出してしまった」と書いていたp238。日本人には、みすぼらしい壺にしか見えないものでも、台湾の人にとっては、神の宿る聖なる壺だったのである。台湾時代のまど・みちおも、折りに付け民家に祀られていた「つぼ」を見てきていたに違いない。この光景に、作者特有のイメージを見つめていたのではないかと思われる。ここで古代の台湾の人たちが、白川静が日本の古代の「つぼ」の語源に見ていたような事を、日本より先に感じていて「壺信仰」に残していたとしたら、ということも考えられなくはない。どちらにしても、そこでは生き物をもののように見るのではなく、ものを生き物(神)としてみる見方があった事は確かである。いうふうに物に生き物を見ると言う事になれば、生き物を育む地球そのものが「つぼ」のように見えてくる。その地球の壺の中に、たくさんの壺(生き物)が「かぞえきれないほど」入っている、という「スイカのたね」のイメージがそこにつながってくるのがわかる。「瓶(びん)」1936.という詩(続p338)がある。まど・みちおが27歳の時の詩だ。大事な詩なので、ここに取り上げておく。比較して、読み比べてもらいたい。舌足らずに書かれているので、日本人の口調とは違った台湾語のニュアンスを出している。この詩では「瓶=壺」が、台湾の民家の片隅に「すてご」のように置かれているのを見つめている作者の視線が感じ取れる。国分直一の指摘しているように、すでに「壺信仰」は廃れてきるのがこの詩からわかる。してる」とまるで生き物のように描写されている。