text)について考える。聖句についてまとまった考察をしているバッハ学者や音楽家はほとんどいないように思える。Dürrが報告した《マタイ受難曲》に出て来る聖句で当時のルター訳聖書のいずれとも一致しない語句をリストしたものである。5;[富田庸氏のご好意により入手])。結果的には、その研究は、単にバッハが作曲にあたり定本とした聖書の版を特定するために行った作業であり、結論としては特定できなかったと言っているに過ぎない。このリストは、私が作成したリストとはかならずしも一致せず、重要と思われる違いであってもあげていないものがある。本当に、一字一句を追ったのかという疑問が残る。それとも、科学的バッハ研究の先駆けであったデュルでさえ、バッハが聖書の理念を意図的に逸脱する筈がないという先入観があったのだろうか。彼は、バッハが《マタイ受難曲》で使った聖句を初稿譜(アルニコル筆写譜)、パ−ト譜、完成譜(1736)の3種類で比べ、1736年以前に出版されたルター訳聖書のマタイ伝の受難記事と比較している。彼が比較した聖書とは1.カロフ版(1682)、2.ハ−ス版(1707)、3.ニュルンベルグ版(1716)、4.ニュルンベルグ版(1720)、5.ニュルンベルグ版(1725)、6.ニュルンベルグ版(1733)である。この中にオレアリウス聖書は含まれていない。バッハが私蔵していたことが遺産目録で明らかなのはカロフ版(聖書注解本)とオレアリウス版(同)だけである。実物が発見されているのは前者だけである。後者は目録では全5巻のうち3巻だけを持っていたことになっているので、バッハ学者は、バッハは旧約聖書のみを持っていたと推量し、受難曲の作曲においてオレアリウス版の新約聖書は使われていないと考える。実際に、上に述べたように、デュルもオレアリウス版を参照していない。マリセンによれば、オレアリウス注解本5巻のうち、旧約聖書は最初の4巻で、新約聖書は最後の1巻だけだから、最初の3巻だけを持っていたというのは不自然であると主張する。彼は、バッハはおそらくオレアリウス聖書注解本の全5巻を3巻に圧縮したものを持っていたのではないかと推量する。その必要性を想像しにくい。彼は、このオレアリウス版こそが、バッハの《マタイ受難曲》の定本として使われたのではないかという。現存する1733年付けのバッハの署名が入ったカロフ聖書注解本にはマタイ伝の受難記事にまったく書き込みがされていない。全部で273個所もある書き込みが、マタイ伝の26-27章にはまったくないのである。マリセンの推論が正しいかどうかは、バッハの所蔵していたオレアリウス版原本が発見されない限り証明はできない。彼の推論が正しければ、そこには重要な示唆がある。オレアリウス聖書注解本のマタイ伝27:25に関する注で、「イエスの血」について興味ある解釈が記述されているからである。マリセンによれば、ここでの「イエスの血」には二通りの意味が指摘されていると言う。1つめは、通常の「イエスへの憎悪と呪い」という意味で、2つ目は、イエスが犠牲の子羊であったという理解に立って、「イエスの血=犠牲の子羊の血=救済の血」であるという意味である。後者の解釈をとるなら、MP50dは、まさにユダヤ人たちがイエスの血によって救済されるという意味になりうる。バッハがオレアリウス版のマタイ伝を読んでいたという確証はないが、非常に興味深い指摘ではある。この仮説に立てば、最初の疑問であったMP50dの歌詞と旋律の不可解な対応も説明できる。ユダヤ人群衆が歌う合唱がロ短調→ニ長調へ転調することで、イエスの愛がユダヤ人たちに向かい、彼らもイエスの受難による救い対象であることを示していると理解できる。私は原文を見ていないのでオレアリウス版がそこまでを意味していたのかは分からない。「バッハがオレアリウス版のマタイ伝注解を実際に読み、27章25節について、第2の解釈を《マタイ受難曲》で採用した」という仮説は、確かに魅力ある仮説ではあるが、バッハの私蔵本が発見されない以上、それを証明することはできない。いずれにしても、私は音楽的な解析からバッハの思想を解明したいと思っているので、オレアリウス聖書注解本についてのマリセン仮説は保留しておきたい。私は、ルター訳聖書決定版(1545)とカロフ聖書注解本(1682)との違いを中心に以下の議論を進める。実際問題として、ルター自身によるドイツ語訳の改訂は生前に出版された最後の版(1545)をもって決定版とし、以後、ルター訳聖書の定本として通用していて、後年の修正を含むカロフ聖書も基本的にはこの決定版に基づいているからである。デュルが参照したハース版聖書、ニュルンベルグ版聖書についてはバッハが参照した可能性は否定できないが、その証拠はない。カロフ版も、ルター訳決定版からの約200年間におけるドイツ語自身の変化に起因する語句の変更と、大幅な綴りの改訂がされている(たとえばJhesu→Jesu、vnd→und、Jch→Ichなど)。デュルは自由詞の部分もバッハの完成稿と初稿譜(アルトニコル筆写譜)、ピカンダ−の出版した原詞との比較表も提供しているが、私は聖句について、表3のようなバッハの完成稿(A)、パート譜(B)、初稿譜(C)と、ルター訳決定版聖書(D)、カロフ聖書(E)の間に存在する不一致のリストを独自に作成した(注1)。(1681-1682).《マタイ受難曲》で使われたマタイ伝聖句のルター訳決定版、カロフ版との違いマタイ伝の章:節番号に*があるものは、デュルの報告ではリストされていない(パート譜は未確認)。ハース版、ニュルンベルグ版聖書にバッハテキストと同じものがあった可能性はあるが、少なくともいくつかはおそらく見落としである。MP24:3、MP61a:8は確実に見落とされていると思われる。本表ではルター訳決定版とカロフ版のいずれかと相違があるものをリストした。カロフ版に見られる明らかに誤植と思われる箇所は除く(例えば9章5節23項、28項参照)。赤字で示したものは、筆者が特に重要と考えるルター訳聖書からの変更である。それぞれの解釈については9章対訳批判論を参照。respectively.聖句だけでこれだけの不一致が、《マタイ受難曲》とルター訳マタイ伝の間にある。私が調べた限りでは、これらのどれひとつとして、バッハが意図的に行った意味のある逸脱として研究されたものは無い。楽譜に細かな装飾、指示を書き込むバッハであっても、歌詞についてはよほど不注意で、いい加減な性格だったと思われているのだろうか。私にしても、これらのすべてが意図的にされた、意味のある変更だと思っているわけではない。明らかに思想的理由ではないと言えるものもある(例えば(creutzigen→kreutzigen、müglich→möglichなど)。多くの場合は、真意は不明であるが、明らかに意味が変わりうるもの、おそらくバッハが意図的に変更したと思えるものもある。このような問題は、単にドイツ語の問題として見るのではなく、音楽的問題と関連して考えなければ分かりにくい。現在のように専門が細分化された時代では、それぞれの専門家では、専門家ゆえに気づかない盲点がありうる。何よりもバッハ自身は、ただの作曲家でも、オルガン奏者でもなく、たんなる指揮者でもなかった。ドイツで1685年に生まれ、1750年まで、バロック最後期に生きた宮廷音楽家であり、神学、ユダヤ史に興味を持つ教会音楽監督であり、教会学校の教師でもあった。現在の専門家とは違って、真の意味で知識人でもあった。それは教会や市参事会への抗議、要求、反論だけではなく、息子達の教育への熱意、蔵書目録などをみれば明らかである(注2)。ドイツ史、ユダヤ人問題などの知識、情報に囲まれていたし、彼自身もそれらに積極的な興味と理解、批判力を持っていたはずである。今日では、ドイツでさえ、これらはそれぞれの専門領域に細分化され、総合的に考える人はまれである。ついて考え、発言する事で精一杯であり、それらをバッハの音楽と関連づけて考える事はない。研究で精一杯で、ユダヤ人問題や、ドイツの社会史、政治史との関連でバッハの音楽を考えることはない。キリスト教信者のほとんどは、「敬虔なクリスチャン」というバッハ像に捕われて、些細な兆候をさしたる根拠もなしにバッハの信仰と結びつけて考える。冒頭で述べた数象徴論や、上向音階が復活を意味しているという音型論などはその典型である。した現状では、バッハ学者やバッハ演奏家の目に、バッハの全体像が映ってこないのは当然かもしれない。私には、表3の赤字で示した少なくとも6カ所は、聖書からの逸脱であることをバッハが意識していなかったとは考えられないのである。別の言い方をすれば、バッハがそれらの変更をなんらの意図をもって行った可能性は高いと考える。その理由は、詳しくは対訳批判の章で述べるが、結論的に言えば、これらの変更は以下の3つのどれかであり、無意識に行ったとは考えられない。ペテロ、イエスなどキリスト教でもっとも重要な人物の固有名詞に関わっている、あるいは(3)イエスの言葉、イエスの身体などの最重要語に関わる変更であり、イエスの最後の言葉、イエスの身体(しんたい)を意味する語が、近接して現れるドイツ語の同義語と整合しておらず、不注意によって変更されたと言うのはほとんどあり得ない。このリストを個別に見ただけでは、これらの逸脱が音楽技術的な理由によるのか、思想的な理由なのかは判断できない。無意識に行われるようなものではないと私には思える。この推論が間違っているというなら、バッハとはそれほどに良い加減で不注意な性格であったと主張しているに等しい。あれば、ピカンダー作の自由詞におけるバッハの関与や、そこで果たしたバッハの役割でさえ議論するに値いしなくなる。歌詞だけでなく、次章で述べる音楽的な、福音書からの逸脱とも合わせて考察することで、これらが、バッハ独自の思想的表現であることが浮かび上がる。現実には、これらの変更を、あたかもバッハの不注意であるかのように扱い、現代語訳聖書に基づいて、英語、日本語を問わず多くの学者、音楽家が、「修正=改ざん」しているのである。ここで、そのような典型的例をいくつかあげる。MP24:3のihnen(彼らに)の三人称複数形を、聖書に従って固有名詞のペテロ(Peter)と「修正」するか、代名詞を無視する、あるいは削除して訳す場合である。固有名詞を代名詞に変えているのではない、イエスが話した(叱った)相手を、ペテロという固有名詞から代名詞の複数形に変えているのである。aus(剣を抜いて)」が削除されたこと合わせて考察したときにその意味が明らかになる。イエスを捕縛に来た大祭司の僕に剣を抜いて切り掛かり、その耳を切り落としたのは、ヨハネ伝18:10によればペテロとされている。これらの変更に共通するのは、筆頭弟子であるペテロ、もっともイエスに信頼され、愛されたはずのペテロの否定である。ペテロとは何度も言うように、初代ローマ教皇に擬され、バチカンの聖ピエトロ寺院が建てられた場所で処刑されたことになっている12使徒の筆頭弟子であり、イエスが教会を与えると約束した故に、教会の権威の象徴となったペテロである(マタイ伝16:18)。ペテロの権威を否定することは、教会の権威を否定することである。traitor)典型的な例である(注3)。バッハが、教会の権威を象徴する筆頭弟子ペテロの優位性を否定し、教会批判をしたと思われる重大な聖句の変更箇所。ihnen」と書き換えた部分(バッハ自筆譜のファクシミリ版より)。