バッハが筆頭弟子ペテロを、言い換えると12使徒中でペテロの優位性を否定しているという証拠は、これだけではない。《ヨハネ受難曲》との比較ですでに述べたように、ペテロの慟哭の場面でも音楽的に暗示されている。歌詞と音楽を総合的に理解しなければ分からない例である。次章で述べるが、MP42のアリアでも、あるキーワードと旋律の組み合わせによって、そのことがユダとの対比において暗示されているのである。この点については次章で述べる。表3には現れないが、そのほかにも、聖書学的に《マタイ受難曲》の聖句を「修正」すれば、バッハの改ざんになる例がある。バッハの意図とは別に、ルター訳聖書にある不適切な訳語がそのままバッハによって使われて、それを訂正した場合である。MP4d(譜例31)である。Unrat?"(この糞が何の役に立つのか?)は、ギリシャ語聖書に基づき、正しく翻訳された現代語聖書の立場に立てば不適切である。なっており、エラスムス版からのラテン語訳であるウルガータ本でも、「ut(ためか)quid(何の)perditio(破滅は)haec(この)」となっていて「糞」にあたる訳語はない。ウルガータ本とエラスムス版の両方を参考に英訳されたDouay-Rheims版の英訳聖書(1582)でさえ、「waste(無駄遣い)」が使われて「糞」に相当する語は無い。ドイツでは1682年版のカロフ聖書でさえ、ルター訳を踏襲して「Unrath」が使われている。意味としては同じであってもニュアンスはかなり異なる。Vergeudung?"(何のための無駄使いか?)に訂正されている。日本語聖書でも"waste"、「浪費」となっている。したがって、これはおそらくルターの主観が濃厚に反映した「誤訳」にちかいものなのであろう。それが聖書学的に正しいかどうかを問題にしているのではない。バッハが旋律を付けたのは、「Unrat(糞)」を使ったルター訳の聖句であったと言っているのである。い」をあてるは間違いなのである。日本語でも「糞の役にも立たない」と言う表現がある。い」というのでは相手に対する感情、情念にかなりの差がある。意味としては同じでも、前者には激しい憎悪、敵意があり、後者は論理的な忠告、あるいはさめた軽蔑を表すに過ぎない。バッハは、ここでイ短調を使って、使徒達が「イエスに香油をかけた女(古来、西欧の民間伝承ではマグダラのマリアとされている)」に持つ激しい嫉妬、あるいは敵意を表現した。それを理解するなら、現代語訳聖書によって訂正するのではなく、バッハがイ短調を付けたドイツ語歌詞に従って訳すべきなのである。後述するように《マタイ受難曲》でのイ短調の使われ方にはある法則性(激しい怒りや敵意)があるのだが、そのイ短調が最初に使われているのがこのMP4だから特に重要である。バッハのマタイ伝は、ルターのマタイ伝と全く同じではないし、それ以上に現代語訳マタイ伝とは異なる(注4)。バッハは現代の我々が知る、正文批判後の聖書を想定して音楽を作ったわけではない。私が知る対訳のすべてがここでバッハを裏切っている。これは、バッハの時代にユダヤ人を嘲笑する壁画(Fig.13)が「糞を食らう豚」を描いて最大限の侮辱を表現していたことを考えるときに、聖書的な訂正を行うべきでないことは明らかである。聖書由来の語句にはすべて神学的、スコラ的な定義、解釈があり、バッハも教理試験を経てトーマスカントルに採用されているのである。聖句を変更して引用することに無自覚であったとか、また、単なる不注意で行った写し間違いであったとは考えにくい(注5)。あれば、異端という烙印を押されかねないような危険をあえて犯したバッハには、そこに何らかの強い意図、あるいは思想があったと考える方が自然である。このような歌詞の分析方法は先にあげたマリセンも使っている。彼は聖句やプロッケス受難詞から歌詞を一部変更して引用することによりバッハの思想が表現されていることを示唆している(注6)。これまでに述べたように、バッハは《マタイ受難曲》では《ヨハネ受難曲》で行ったような、一見して分かる大胆な聖句の変更は避けており、微妙な単語の変更、固有名詞と代名詞の置き換え、さりげない削除、語順の入換え、綴り分けなどや、さらには後述するように臨時記号や、調性、《マタイ受難曲》独自の音型を使った注意深い、慎重な方法だけをを駆使している。ルター訳聖書に精通していないと気づくのはむつかしい。バッハの逸脱が彼の間違いとして訂正された対訳に頼る日本人がそこを聞き取ることはほとんど不可能に近い。歌詞とは別に、音楽的にマタイ伝から逸脱した例は次の章で述べるが、その前に、自由詞部分についても同様の問題があることに触れておきたい。(注1)多くは、デュルがリストした6つの聖書全てと異なるとしてあげているものと同じである。この表にはデュルがリストしていないものも含まれている。それらは、理論上は、決定版、カロフ聖書とは違うがデュルが比較した他の5つの聖書のどれかと同じということになる。ないだろう思われるものもある(例えば61a:8のlamaの繰り返し)。デュルも、先入観に捕われていたのではないだろうか。(二つ折と四つ折)、アダム著:金のリンゴ、ガイセー著:時と永遠、クリンゲ著:ルター派からの離反への警告、ゲルハルト著:敬虔の学校5巻、シュテンガー著:説教集、シュテンガー著:アウクスブルク信仰告白の基礎、シュペーナー著:教皇第一主義に反する情熱、ショイブレライ著:神学の金鉱第2部2巻、タウラー著:説教集、ノイマイスター著:主の食卓、聖洗礼の教義、ハイニッシュ著:ヨハネの黙示録、ピンティンギウス著:聖書の旅、プファイファー著:使徒によるキリスト教徒の学校、福音の宝庫、聖書の鐘、聖書の果実と果汁、キリスト者の福音学校、反カルヴァン主義、キリスト教信仰、反メランコリー論、フニウス著:信仰教育の純粋さ、フランケ著:家庭用説教集、フロバー著:詩篇、マイファルト著:警告、H.ミュラー著:連結推理(二つ折と四つ折)、ヨセフの破滅に抗する福音の予防、愛の炎、慰めの時、神の忠告、ルター擁護、J.ミュラー著:征服された無神論、ユダヤ主義、ヨセフス著:ユダヤ正史、ヤウクラー著:キリスト教教育の方針、ランバッハ著:考察、神の忠告についての考察、イエスの涙についての考察、ワーグナー著:ライプツィヒ讃美歌集8巻。これらの蔵書を見ても、バッハを単なる音楽家と呼べないことは確かである。書籍が高価であった当時の時代的背景を考えると、ユダヤに関わる著作2つ(下線)が含まれていることは注目すべきであろう。(注3)ただし、このPetroの削除は、浄書された完成稿にのみ見られ、初稿譜には見られない。この不統一をもって、NBAは、浄書譜の書き換えをバッハの不注意による書き間違いと判断したのかもしれない。あれば、バッハは歌詞についてよほど良い加減な性格であったとするしかない。あれば、ピカンダーが作詞した自由詞についてバッハの思想を議論することには意味がない事にある。アルトニコルが聖句に基づき筆写段階で訂正したか、移し間違いの可能性もある。ありそうな解釈は、バッハ自身が完成稿(1736年)の段階で書き換えたというものである。them」、あるいは「彼らに」と訳出すべきではないというバッハ研究者、音楽家は、この記述がバッハ自身にとっても間違いであったことを支持する証拠を示すべきであろう。(注4)アメリカで発見されたバッハの署名入りのカロフ聖書注解本を定本に使った可能性も否定はできないが、1733年の署名であること、そこにはマタイ伝26章、27章にバッハの書込がまったくないことから別の聖書を使った可能性が高いと理解されている。先にも触れたように、ルター訳聖書はルターの生前最後の1545年版をもって決定版とするが、彼の死後、バッハの時代までルター本人の原稿を基にしたものや後継者による改訂が何度も行われており、デュルが取り上げている6種類の聖書でも、《マタイ受難曲》の聖句と完全に一致したものはなかった。このことは、バッハがマタイ伝の26章、27章について独自の解釈をしたという仮説と矛盾しない。カール・バルトが述べているように、ルター主義正統派からみれば、バッハは《マタイ受難曲》で「間違い」を犯したのである。《マタイ受難曲》には、マタイ伝以外の福音書(特にルカ伝)から多くの引用、挿入、置き換えが行われて、独自の受難物語を形成し、思想的に自立したバッハ像が見えてくるのである。その意味で、シュピッタとは違う意味で、バッハを第5の福音史家と呼ぶ事もできる。本論のテーマでもあるが、それは教会の権威=ペテロを否定し、ユダを中心に据えた異端的聖書解釈である。ダイリング(ライプチッヒ大学神学教授、兼ライプチッヒ大教区監督、兼聖ニコライ教会牧師)のルター派神学と聖書に関する試験を別々に受けてそれぞれに合格している。(注6)マリセンはバッハがヘンデルやテレマンも使ったブロッケス受難詞を《ヨハネ受難曲》で意図的に改変していることを指摘している。ihn.)ように聖句を変更していることを指摘して、バッハがユダヤ人への非難を回避しょうとしたことを示唆している。その他にも、JP24の合唱付きアリアで同様の主旨でバッハがブロッケス受難詞を変更していることを指摘している。"を《ヨハネ受難曲》では削除していると指摘している。《マタイ受難曲》以前に、バッハはこのような語句の変更で思想を表現できることを知っていたと思える。