29)を描いたのは、コロンブスがアメリカ大陸に到着(1492年)して間もない15世紀も末のころである(注1)。西欧で中世の終わりをどこにおくかには諸説あるが、東ローマ(ビザンツ)帝国がオスマントルコに滅ぼされた年とするのが定説である。首都コンスタンチノポリス(現イスタンブール)が陥落して(1453)、多くの知識人が西欧に亡命し、イタリアに古代ギリシャ文化やイスラム科学の文献、知識をもたらした。その影響を受けたルネサンス運動は、キリスト教の価値観、世界観に挑戦をはじめた。画家や彫刻家たちが、注文生産を請け負う単なる職人から、作品によって自らを表現する作家に変貌するころでもあった。ギリシャ神話の神々は、喜怒哀楽の感情だけでなく嫉妬や性的魅力さえ表わす。神々の名を借りれば人の内面を表現できることに作家たちが気づいたのかもしれない。彼らの興味の中心が、一神教の世界から多神教の世界に移っていくのは時間の問題だった。キリスト教はユダヤ教の偶像崇拝禁止の戒律を緩め、イエスや使徒、聖人などを絵画や彫刻で表現することを許したが、そこには多くの神学的制約があった。笑みを湛える表情や性的魅惑にあふれた表現などはタブーだった。作家たちが、多神教の神々を人間的に描く事でこれらの制約から逃れることができると考えたとしても不思議ではない。彼らの最大のスポンサーが教会であることに変わりはなく、絵画や彫刻が干渉されなくなったわけではない。神話に基づく作品でも男性器(割礼)や裸婦像には事実上の検閲が残っていたし、異端性や猥褻性が問題とされれば強制的に修正、または破棄されることもあった。ギリシャ神話に基づいて描かれたダ・ヴィンチの《レダと白鳥》は、そのような理由で破棄されたと考えられている。《最後の晩餐》が描かれたのは、このような時代だった。ルネサンスの定義にも諸説あるが、一般にダ・ヴィンチの《最後の晩餐》が盛期ルネサンスで最初の作品とされる。─、そこには宗教画にはふさわしくない異端的図法が使われていた。ダ・ヴィンチの真意が奈辺にあったにせよ、この壁画は「最後の晩餐」の歴史でほぼルール化されていた伝統図法を使わず、潜在的な異端思想を孕んでいたのである。ダ・ヴィンチは、中世後期から初期ルネサンスの200年にかけて定着していた「三位一体説」と「教会の権威」(それぞれを「ヨハネ伝」と「マタイ伝」、あるいは「使徒ヨハネ」と「使徒ペテロ」と言い換えても良い)を両立させる図法(異書同図法)を使わなかった。聖職者や修道僧でなくとも、当時の敬虔なキリスト教徒が、そこに異端の匂いを感じとったとしてもおかしくない。《最後の晩餐》は横9.1m、縦4.2mの巨大な壁画だが、ダ・ヴィンチとしては短期間(1495-98)に完成した。この壁画は通常のフレスコ画ではなく、レジンなどで地塗りされた上にテンペラ画として描かれた(一部油彩)。微妙な色彩を使った陰影やぼかしを好むダ・ヴィンチが、壁の漆喰が乾燥する前(通常約8時間以内)に仕上げねばならず、修正、後塗りが出来ないフレスコ画を避けた、あるいは冒険的な実験をしたとも考えられている(注2)。テンペラ画が食堂など湿度の高い環境に適さないことは当時も知られていた。顔料の乳化剤として使われる卵黄が腐食するからである。経験を重んじる科学者でもあったダ・ヴィンチがそれを知らなかったとは考えにくい。何らかの理由があってあえてそうしたか、少なくとも劣化するという予想、覚悟はあったはずだ。