皆疑わぬ疑わぬと云うて居るは、後生を願わぬから、それですむと思う故也。心の底から大事がかかれば疑うはづ也。丘つづきを行く道中は、どれほど難義でも、さほどに案じる心はない。大海に乗船の時は、天気はよかろうと云われても、又かわることもあるまいか、後に風が出て来はせまいかと、いろいろ案じ気がおこる。なれば、丘行く者はあぶなげないゆえに何も思わぬ。乗船する時は一枚の板の下は大海ゆえ、大事で大事で案じられる。今度の後生の一大事は生死の大海なり。生死の大海一つ間違えば、地獄の底え沈む故、銘々大事がかかれば疑う筈也。それをいかに案じても、凡夫の力では晴れられぬ故に、よくきけよくきけと宣う也。きけとは、六字の謂れをよくきけと宣う也。まいる浄土、助かる六字たのむものを助くるというが、六字の謂れ也。勅命に順い、凡夫のはからいを捨てるの也。すがるものを助くるとあるが、阿弥陀仏の謂れ也。これ位のことは知らぬ者はなし。かかる謂れは聞いて居る心持、助けて貰うつもりなれども、又元の地獄え行くかと案じ思う心は、こちらは助かりたいなれども、如来様はいかがであらうと云う心也。銘々の方から願うて如来様が願たて給うたか、こちらが願うたが故に願たて給うたか。左様な如来様ならば骨折って頼まねばならぬ。骨折ってたのまねば、助け給う筈はない。なれば、障り重く罪ふかき身の上じゃもの、大底ではゆかぬ。みたる者は、弥陀の本願に御縁ありて、聞く身にして下され、願う機にして下されたこと、必らず我力と思うべからず、弥陀の御力也。如来の御育てにあづかり居れば、願うたが如来は御たすけであらうかあるまいかと思うは、逆公事と云うものなり。こちらが云うべきを、向うから云いかくるは逆公事也。弥陀はいかが眺め給う。弥陀はこれほど念力盡し、なぜ信ぜぬなぜ信ぜぬと、やるせはなきなり。然れば我等は、とやかく迷うには及ばぬ。弥陀の方から、頼むものを助くるとよび給う也。助かりたいの心をおこす故、助かるに非ず。助けたいが行き届いて助かるの也。こちらから願うて出来たにあらず。如来のたのめたのめの勅命に疑い晴れるの也。嬉しや嬉しやと、よくよく思い知られ、如来の御念力が我が胸に届き、さても勿体なや勿体なや、かくして見れば、浄土まいりは明かになる也。御慈悲を味え己が病は、人の呑んだ薬ではなおらぬ。薬を目に前に並べておいて、見たばかりでも病はなおらぬ。その薬の効能はかようかうように勝れてあると、薬の効能を知りわけても、呑まぬ薬で病は治らぬ。薬をば、我が胸え呑みこまぬたぐいが多き故、口に云わすれば皆悉く法の道理、安心の道理は明かなれど、呑まぬ印には我が胸の病がなおらぬ。其の病とは、第一の病が胸の内の疑いの病、其の疑いというが直ちに無明の病、この無明の業障によりて我々が流転する故、『御文』には、無明業障の恐ろしき病じゃと仰せらるる。その無明業障の恐ろしき病が根本となりて、我々が身口意何もかも、実に仏法の道理とは相違することになりゆくは、源みな無明業障のなしわざ也。喩えば、腹の中に恐ろしき病あるゆえ、それゆえ、目がかすみ、耳はきこえず、手足も用きかねる。末で云えば、耳目手足の病なようなれども、しかと医者が脈見て、考えた所では、みな腹中の病の所為也。自ら気もうつうついたし、どうにも勇ましうなきが病の印也。かかる病をば、その病に応ずる薬を與えられて、よくよく薬を呑んで、正しく病のよくなった所では、手前の心持が病気の時と快気の時と、同じ心持ではない。目のかすみも晴れ、手足も達者になり、気もすこやかに、晴々しくなったは、病のなおりた印なり。何も身も心も昔にかわらねば、病のなおりたに非ず。銘々が、無明業障の病によりて、浄土まいりがしかしかとおもわれぬ。け治定と口では云えども、心中は今死んでもよいとは思われぬ。いかさま今少しありがとうならねばならぬことなれども、死ぬるまでの間には、ありがとうなられよう。如来の慈悲あるからは、よもや捨てたまいはせまいと、手前から唯おしつけるばかりで、いろいろと思うて居る分斉。まことに丸められたる信心それならば、その南無阿弥陀仏をば、いかがして信ずれば心の底の暗がはれ、疑いの病が治るぞというに自余の聖道門の教なれば、我と我が心を磨き顕わしてこの虚言偽りばかりの腹の中を、いかようにしても、かわらぬ所の実物にしあげねば、我れと信心をおこして仏の證を求むるとは云われぬ。それ故に、一世や二世で仏になる信心が、中々こりかたまるものに非ず。十信一万劫の間かかり給う也。勤めねば、我が信心は堅まらぬ左様にして信心がおこらせられた処で、初めて仏になる大菩提心がおこらせられた。それより修行し給う所が、三阿僧祇という永々の御苦労也。それ故、銘々なんぼ百年千年晝夜に身をこらしたとて、中々この胸に実の心は起らぬ也。世間の間で云う時は、親の子を思う実と、夫婦の恩愛の実と、これほど手づよきはなけれども、その親の実さえ、我が身の難儀になり、我が身のたたぬことになると、我が子も捨ててしまうと云うように、やぶれてしまう凡夫。夫婦の実も心に叶う間は実あれども、我心に叶わぬ事になると、怨み妬みの心を起す。世間眼前の知れた事さえ爾り。仏になりたいなどの念願、我々実の心のできよう道程なし。かかりても、悪人女人の実の心を起して、仏になるなどはできぬことぞと、ながめたまいて、そこで、この我々の実心がなければ、仏の證は開かれぬ、浄土の往生遂ぐるという事はならぬ。我々には実の心は起されぬ。そこで助けようとすれば助からず、捨てようとなさるれば、己に諸仏にも見捨てられて、永く成仏の期のない銘々なれば、三界六道の迷、地獄は決定まぬがるる事はならぬ。人間天上の善を修して生るる事あれども、爪の上の土の如く、三悪道え堕つる者は大地の土の如く也。かような我等が、三途の苦を眺め給いて、この三悪道の苦を抜いてやりたいと思召て、法蔵比丘の御苦労はなるべき事の思案に非ず。我が心の中からして実の心は起されまいによりて、身替りに弥陀が願行をつとめ、即ち実の心を成就してその成就した南無阿弥陀仏を與えて仏にしようと願い給いた、ここが法藏比丘の願心なり。それ故、銘々決定し奉る信心というは、凡夫がたのむの、すがるのと、かりそめな心が信心とは思うべからず。助けると、御成就の久遠劫来の如来の御実が聞其名号信心歓喜と、六字の謂れが聞き開かれた一念に與え給う実の心が、信心也と宣う。そこで『御文』の中に、「信心と云える二字をばまことの心とよめる也。まことの心というは、行者のわろき自力の心にては助からず。如来の他力のよき御心にて助かるが故に、まことの心也」と仰せらるるが、常々の他力の信心というがこのこと也。口には、他力の信心と皆が云うては居れども、我が落ちつく胸はきまらずに居て、そして助けて貰う事ばかり如来の他力と思うて居る故、そこで助かることばかりが他力で、我が胸が回向の他力の信に非ざる故、そこで口に云う所と心の中と似合わぬ。これでよいやら、わるいやらと案じ労らう也。盗人が藏の壁を切り破りて、金を懐の中におさめ、やれ嬉しやと思うけれども、見付けらるると首切らるるにちがいなき故、破ったところでにこにこと寝て居る盗人はない。追剥などが人を殺し金を取りて、その殺した所にいつまでも休んでは居られまい。罪を罪と知れば逃げねばならぬ。それを何とも思わず、ぐづぐづして居れば縄かけらるる。よって、うろついては居られぬ也。銘々罪造りて何とも思わぬは、何故なれば因果の道理を知らぬが故也。それ故極楽参りは、如来の慈悲で唯参らるるように思い、参りたい心なき故、徒に暮して月日を送るはこれ常の人の習じゃぞと、蓮如上人はしかり給う。銘々罪持ちながら何とも思わぬは、邪見なる故、うかうかと暮す也。邪見が破れて、このままで地獄の火の坑え沈まねばならぬと聞いたならば、願わずには居られぬ。聞かせる事ならぬとあればとて、聞かずに居られようか。それ故邪見我慢がやぶれて、仏になりたい心になりたならばたとい火の中分けてなりとも、聞けと宣う如来の教誡也。?慢と云うは、少しばかりわかると、これでこちらはよいと、呑み込みあきらめるが?慢也。これにも、いろいろあれども、我心得顔は?慢也。この?慢は愚な者よりも、僧分や頭同行に多くある也。実の法が信ぜられぬ故、そこで邪見?慢の者は信ずること難しとありて、十悪五逆の罪人でも、助ける弥陀の本願なれば、罪はいかほど深くとも、煩悩悪業はあらうとも、苦にせぬけれども、?慢邪見では、この名号の謂れが聞かれぬとある。仰せらるる、如来の御慈悲が聞かれて見れば、ああ嬉しや、地獄より行き方のなき者が、たのむ一念にお助けとは、ありがたいと信心の得られたは、邪見が破ぶれ、?慢がつぶれた故也。やれうれしや、今までどうしたならば、実の信になるであらうと、手前からきめておったゆえ疑いは晴れなんだ。南無阿弥陀仏の回向で助かる也。主人父兄の恩、国恩あればこそ、この世に安穏に暮して居れる。その恩も知らぬ者が、未来の因果は分らぬはず也。未来仏になる因果が明かになれば、おのづから親には孝、主人には忠に、よく敬う心がおこる也。宝を納めた箱を大切にせよ大切な宝を納めるには、箱やふくさを大切にいたし、その宝を盗まれまい、焼かれまいとて藏に納める。して、その藏を、また大切にするのがあたりまい也。今もそのように、この身体は、信心の宝を納める箱ぢゃほどに、この身を大切にして、念仏の行者に不似合な事をせぬようにと戒められて、『御文』には王法仁義をよく守れと仰せられてある。悪い子を持った親は、折檻しても折檻してもきかぬ。そこでわきから、あのような悪事をするものは、いかに親なればとて、内におくはわるい、勘当してしまえばよいに、物は食わせず折檻すればよいにと、がやがや云うて、親の心を推量してくれず、親までも悪く云いなす。今もその通り、我等凡夫が、あまり御慈悲にあまえて、放逸に暮すと、悪人凡夫を助けるとある本願があますぎるから、あのような悪い事をすると、我等の悪いのが、親様や祖師善知識の悪いようになるから、あくまでも、身の行いを慎んで行かねばならぬ。これが掟を守ると云うことじゃ。ありのままの愚者になりて聞け酢を入れた器の中え、洗いもせずに酒を入れる時は器の酢の味で酒の味までかわる。実の酒をつぐには、酢を入れた器なればよく洗うて使わねば、実の味の酒は受けられぬ。善知識の、実の御化導を知らぬではなけれども、己が我慢や、?慢や、放逸や、懈怠やらの、己が自性の酢の中え、善知識の御化導を我が胸の計いで聞く故に、実の法の味は知れぬ。これは仏法ばかりではない。世間の教でも、我心を空うして教を受けよと仰せられた。手前の心に随うて聞く教は、みな教の道理が違うてくる。実に聞くはどう聞くと云えば、そこを教え給いて、この度浄土へまいるのは、信心一つ也。この信心は名号を聞くより起る信心。釈迦如来を始めとして、仏様方の御慈悲のお勧めじゃ。これを聞く者は誰じゃと云えば、智者も善人も撰びはなけれども、智者や善人は未だ余の教でも助かる道理もあるが、余の教で助かるてだてのつきたこの悪人女人、地獄行のこの徒者が御相手也。然れば我身が善人になりて聞くにあらず、智者になりて聞くにもあらず。今日この座え出たありのまま、愚者のままで、説いて聞かせて下さるる。銘々のありのままの愚者になり、実に罪の深い者と気がつけば、実の教が受けらるるけれども、教えられても教えられても、地獄が恐ろしいとも、極楽へまいりたいとも思わぬ。罪ありながら地獄に堕つるとも思わず。信も得ずして浄土へまいると云うような、因果をやぶる邪見の胸。それのみならず、我れ知り顔の?慢を起して、御法を聞けば、どれほど聞かせて貰うとも、いつも知れた事を聞くような、軽蔑の思いで法を聞く。かような根性で聞くゆえ、受けられぬのじゃ。御慈悲の尊さが思わるる筈はない。渇仰して聞け御法の聞きようを、渇仰の首をたれて聞けと仰せらる。渇仰するというは、渇して水を思う如くと云う事で、同じ水なれども、咽喉の渇かぬのに呑む水は、一口ではやいやになる。渇いてどうしようどうしようという処え呑む水は、その味のうまさ、飲んでも飲んでもあかぬ。水にかわりはなけれども、渇して飲むと渇せずに飲むとは大違い也。我身も地獄に落つるとは思わず、さのみ極楽にまいりたいとも思わずに、聴聞するのは、渇せずに水を飲むが如く、よくよく聴聞して見れば、命は危し罪は重し、危いことを喩えては、薄氷をふむ如く、薄い氷を渡るほど危いことはない。我々がこうして居るが三悪道の火の坑の上、薄氷をふむ如く、いま息切るれば捨つる身の上と思えば、片時も急げと仰せらるる御言葉じゃ。助けたまえ南無の二字は助け給えと思う心也。助け給えと云うことは、世間でも分別思案の出来ることには、助けて下されとは云わぬ。我が思案工夫の出来ぬことは、助けてくれと云うより外なし。然れば銘々弥陀をたのめたのめの勅命は、我が分別、我が力で行くことを助けるにあらず。汝等が知恵も力も及ばぬ一大事の後生、諸仏の捨てたまう悪人女人を助けるばかりに、この弥陀が五劫の間艱難したは、汝等を助くるばかりの思案也。兆載永劫の修行をしたも、その方が助からぬ未来の大事を、助けるためばかりの永劫の修行じゃほどに。弥陀という正覚を取ったのは、悪人女人を助ける為ばかりである。助かるてだてがあるなれば、五劫永劫の思惟修行はせぬ。汝等を助くるばかりの難行苦行。それじゃによりて、南無とたのむというも、汝等が思案工夫を廻らして、たのむこととは思うな。雑行雑修も力盡き果てて悪道え沈む徒者が、この名号の謂れを聞けば、造作なく弥陀の念力が届いた時、己を忘れて、やれありがたや弥陀の大願力の御不思議ぞと、おもいとる一念に、はや弥陀は摂取すると教え給うが六字の謂れ也。浄土真宗の教は、道理々屈で云い、或いはなづみあらそう訳はない。助けるとある仰せに、凡夫の計らいはいらぬ、助け給えとすがるばかり。それなれば、我が覚えありて云わねばならぬのかと思えば、云うの云はぬの、おもうの思わぬのと、思案分別も入らぬ。地獄に堕つる、悪道に堕ちねばならぬものを、ありがたい御助と引受けられたならば、そのまま助けたまえとすがるばかり。それならば銘々聞くのに難儀なことはない。これでは助かろうか助けられまいかの、これほどありがたい故御助けにまちがいあるまいと思うたり、又かようなあさましい心では助かるまいと思うたり、弥陀の手元は慈悲深くとも、自分はこれに離れるようにも思うは、まちがい也。泥の中え落ちた子を、抱きあげるのに、助けたならば、忝いと思うであらうと思うて、抱きあげる親はない。子は逃げんとしても、親は之を追うて助ける也。御慈悲の親様が、我々を助けたまうが此の通り也。未来を知らざれば現在の徳は修まらず火を消すものは水なれば、水かけて火の消えぬ道理はなけれども、火の勢力がつよいと、中々一桶や二桶の水では消えぬ。消されたと思うても、底に火の勢力盛んなれば、いつの間にやら元の火になる。それゆえ、とくと消してしまわねば、何の所詮もなき事になる。御化導の水を注ぎかけらるれば、我慢や邪見の火が消えぬではなけれども、元の自性がつよい故に、とっくり根底まで改まらぬと、いつの間にやら元の我慢を募るようになり、ただ浮世の事におしまくるやになり、未来の大事を忘れてしまう。未来を忘れるからは、自から此世の罪を何とも思わぬ。親に不孝をしようとも、或は人に義理を失うとも、何とも思わぬは、皆未来を忘るる故のこと也。未来の大事が知らるるならば、この世の行いは自然とおさまる也。片輪の子を、親がよくしてやりたいと思い、神仏に祈りその子の為に難儀して、どうしようこうしようと思案するのは、生れ子のたのんだに非ず。親の可愛さ故、子の知らぬ願いを立つる。我等は五逆十悪の片輪者。煩悩具足の徒者、助かりたいの願いも分らぬ我々が、身の上を助けたいの御思案は、親が片輪子をだきあげ、どうしようこうしようと同じこと。浄土へまいる道理のできた所が、南無とたのめば、やすやす参らせるの六字成就也。その訳をよく聞き合ければ、今までは他力他力と云いながら、たのむはこの方から骨折り願わねば、仏の心に叶うまいと、仏は助け給うばかりと思うた所が、助かる四字ばかりにあらず、たのむ帰命の南無までが願力成就なり。我々がたのまれぬ願われぬことを、あなたの方で、南無とたのめ、阿弥陀仏と助くるぞと、たのむ心まで成就し給う。そこで、我々のたのむ一念に信楽を獲得することは、如来選択の願心より発起せしむるもの也と仰せられたれば、この信心は誰が心から起るぞと云えば、遠くは法藏菩薩の願心より起る。この悪人を一度は御助け願わせずはおくまい、地獄の底に居る時から、極楽の楽しみを得させずばおかぬと思召して、如来選択の願心より起ると祖師は宣う也。先きえは、中々容易に行かれぬ。きつけて下さるる程に。