思とは、絶えまなく心に忘れざること也。如来様が絶えまなく思うてくださるる也。旅に病める子の面影が親の心に浮かびて、眼前にありありと見ゆる如く、悪人の苦しむ影が如来の御心に浮み下さるる也。惟とは、心を一つにして思いこむること也。一人子の病に死なんとするを見て、醫者やある薬やあると、寝食を忘れ冷汗を流して思い煩らう如く、如来は常に衆生ばかりに、心を砕き給えり。友に益友と損友とあり。損友は己が身の助けにならざるのみならず、却って己が心を悪道え引き入る。益友は己を助けて善導に趣かしむ。然るに損友は、彼より我を求むるゆえ疎んずと雖も甚だ離れ難く、益友は己が方より謙りて求むるゆえ甚だ得難し。益友に親しむは芝蘭を帯ぶるが如し。徳香いつしか我が心に薫る。悪友に親しむは魚店に入るが如し。悪臭我が衣に染みて他人に嫌わると雖も、我れには悪しき香を覚らず。(便辟を友とし、善柔を友とし、便侫を友とするは損なり)」と。学而篇に曰く、「莫友不加己者(己を加えざる者を友とするなかれ)」と。蓬は曲れる草なれども、真直なる麻のなかに生えし蓬は真直になる。然れば、常に己が心のありだけを友に知らせて、誤れる所を改めて貰うべし。『詩経』に爭友と云うことあり。すべて友は己が心に契うものは益友にあらず。常に我と爭いて我が過を示すもの、これを爭友と云い、また実友とも云う也。越後塔の浜の一女、心に病む所あり。御一言にて、つと座を起ち退き給えり。死ぬのではない極楽へ生るるのじゃ、と仰せられき。我が胸をよくしてから仏に向わん、心底を正してから仏を頼まんなど思いおらば、百年を経ても出来ざる也。人毎に我れはよき同行なりと、人に呼ばるるようになりたけれども、なることの出来ぬはあさましやなどと悲しむは、これ歎きに似て、まことは?慢の沙汰なり。(在家に同くするの相を示したまえり)喩えて云わく、水に溺れた人を救うに、岸の上より淺瀬を教ゆる時、溺れたる人元気よければ、如何にもとて自から淺瀬に至るべし(釈迦如来)。然れどもそれの出来ぬ人には、自ら水に飛び込んで淺瀬に教え導くなり(龍樹菩薩)。それも叶わぬ時は、舟をこぎ出して溺れし人を乗せやらん(五祖)。然るに、その舟に乗れよと呼びても、乗るほどの元気もなきときは、自ら水に入りて其の人を負うなり抱くなりして救うが如し(祖師蓮師)。人に先だつべきことと人に後るべきこと人並に聞いたのと我が身のうえに引き受けて聞いたのとは、大に格別なり。我が身ばかりと、人の先に進んでまいるは大いに格別ゆえに、釈迦如来も、この世のことは人の後からついてゆけ、後生は人の後ろにあるなよ、と仰せられたり。(香山院師御言葉を添えて云はく。人並みに地獄に堕つること。うな心で、往生浄土を願うて居ること。