INFOCONTACTドナルカ・パッカーンのウェブサイトです。私が考える演劇とは、現代社会において特徴的な「マガイモノの生の意味」の備給に対抗しうる、社会システムの分析を含み込んだ脱呪術化の芸術である。演劇は、本来的に呪術・宗教と芸術の緊張関係のただなかに存在する芸能であり、ギリシア悲劇以来つちかわれてきた「構造的運命と人間的主体性の相克」という視座を提供しうる。これは、生権力的社会システムからの安易な「生の意味」の供給に対するすぐれたオルタナティヴかつカウンターとなる。演劇は、常に儀礼(ritual)めく。演劇の発祥が儀式(ritual)に求められるからである。神話学者のジェーン・エレン・ハリソン『古代芸術と祭式』によれば、「その初めにおいては同じ一つの衝動が人を教会に向かわせ劇場に向かわせるのである」という。「同じ一つの衝動」とは、「希求する対象もしくは行為を表現すること、造ること、行うこと、もしくは増幅することによって、胸中に強く感じられている感動または願望を吐露し発表しようとする意欲」であるとし、「情緒要素こそ実に芸術と祭式とをその初めにおいてほとんど区別不能ならしめているものである」とする。ハリソンが言わんとしていることは宗教的祭事・儀礼と芸術との親近性にとどまらず、その分離に重要な論点がある。「その初めおいて」同じである芸術と祭式は、分かたれる。祭式(ritual)からの脱却によって芸術が生まれるのである。このハリソンの論を、『古代芸術と祭式』においてもたびたび言及されるフレイザー『金枝篇』と比較してみると、芸術とは、祭式(ritual)からの「脱呪術化」と関連付けられることがわかる。『金枝篇』から引用すれば、「呪術の本来の誤謬と無効化についての遅々たる認識は、人類のより思索的な一部のものたちをしてより真実な宇宙観を抱かしめ、資源の獲得に関するより効果的な方法を案出せしめたことを私は示唆したい」とフレイザーが言うように、呪術的思考に支配された集団からの「思索的な一部のものたち」の離脱、それによる演劇あるいは芸術の誕生(もちろんここでの「思索的な一部のものたち」という言葉遣いが、マリノフスキーが指摘するようにフレイザーの進化論的思考を反映しているとはいえるが、私はマリノフスキーによるフレイザーへの批判は、的確ではないと考えている。その理由については長くなるので割愛する)。<外>がわから見続けようとする営み」だと思っている。集団における「呪術的思考」から逃れ続け、あるいは意識し続けようとする行為として演劇がある。あるからして、ニーチェがいうような、分断された個人が熱狂のさなかに合一的な一体感を得る場としての演劇、まさにそれだけを目的とした「演劇」を、私は「演劇」とは考えない。つながりは否定できない。そこからの離脱とそれへの警戒こそが、求められるというべきではないか。私は現代的世界のなかで「呪術的思考」からの離脱としての演劇を目指すのだろうか。「呪術的思考」などもう古く、私たち現代人にはまったく関係がない事実であり、雨乞いなどしないし、処女を犠牲にもささげない、そのような問題はとっくの昔に解決済みではないか。そのような批判もあるだろう。解放」であり、「真なる存在」への道は失われている、と述べた。あるから、「生の意味」を学問に求めることなどできない。「生の意味」を求める者は、キリスト教へと戻り、学問をあきらめるべきだと。講演記録であり、敗戦の可能性が濃厚ななか、ドイツの若者たちが、頼るべき価値や存在を求め始めたことへの警戒としてある。わたしはひとまず、このウェーバーの警告は聞くに値する言葉であると思っている。この言葉は、「呪術的思考」へと立ち戻る「再呪術化」への警告であると同時に、「近代的学問」は連綿として続く「呪術的思考」を「脱呪術化」していく目的を持つことを確認するものであろう。