禅の教え相対は、絶対から出てくるものだ。絶対をも固執してはならない。心が起きさえしなければ、どんな存在にも罪はない。罪がなければ存在はないし、起きなければ心にはならぬ。境は能を逐って沈む相対は、絶対から出てくるものだ。絶対をも固執してはならない。心が起きさえしなければ、どんな存在にも罪はない。罪がなければ存在はないし、起きなければ心にはならぬ。二つに分けてしまっても放っておけば良い禅では何も思わないところを「一」と言います。「一」という絶対無の何もないきれいな心の上に、分別意識、つまり迷いが出てくるのです。分別意識というのは、よく禅で例えられるのですが、ちょうど青い空に白い雲が湧き出てくるようなもので青い空自体ははじめから少しも変わっていない。その青い空が「一」です。その青い空が、白い雲にとらわれてはならないわけです。いって青い空が大事だから、一切の雲を起こしてはならないと言うのではないのです。そこは「一もまた守ること莫れ」で、青い空ばかり固守しすぎると間違ってくるのです。青い空に白い雲があることは自然なことで、自然、無為なることを拒否することは不自然なことです。白い雲というのは湧き出てくるのですが、やがて消えるものでもあります。これもまた自然なことです。白い雲が湧いてこれば湧いたまま。消えれば消えたまま放っておけばいい。言い変えれば「一」というとらわれのない心の上に「二」という分別意識が湧いてくる。これは自然なことである。その分別意識は湧いて出てくるのですが、やがて消えていくものでもある。これもまた自然なこと。分別意識が湧いてこれば湧いたままで、また消えれば消えたまま。放っておけばよいというのです。平等とは気にならない、とらわれないこと一心とは一念のことで分別意識のことです。万法とは森羅万象のことで一念も生じなければ森羅万象、みな咎無し。平等であるというのです。ここが禅の面白い見方なのですが、すべてが平等であるというのは、あってもなくても同じだというのです。男も女も年寄りも若者も平等だと言うことは、男も女も無くなってしまう。年寄りも若者も無くなってしまう。いがなくなってします。分別意識がなくなるとこの世の中のものは何もかも無くなってしまう。咎が無ければ法無しとはこのことです。心が生じなければ心があっても無いのと同じ。心も無いのと同じであるという心境が「一」のことです。絶対平等の世界、絶対無の世界。いう世界、「一」を実感するというか、味わうというか、自覚することが大切で、坐禅はそのためにするのです。禅のいう平等とは近代的な意味である条件の平等のことではありません。もって次元が違います。坐禅をして心の中に分別意識がなくなれば分別していた対象も無くなる。我も無ければ、世界も無くなる。