問題解決のための技術であり主体性確立のための基盤です。自立した国民による自立した国家へ、日本復興への曙光を学問の都・京都から。生物学的基礎を問う前回は、スミスが自然哲学史研究で獲得した科学方法論にのっとって道徳哲学の構築に向かっていこうとした際に不可避的に直面したであろう大問題、すなわち、自然科学的な方法をそのまま社会科学的な研究に適用することができるのか、という大問題にたいして、どのような解決が与えられることになったのか、みてきました。スミスは、道徳哲学講義における第一の部門として位置づけられた自然神学において、社会の客観的法則性は諸個人の自由意志にもとづいた行動の絡み合いをつうじてこそ貫徹されていくものだ、という見方を確立したのではないか、と考えることができるのでした。自然哲学史の研究の成果と道徳哲学の構築という課題は、以上のような自然神学的な考察によって、一応は媒介されたということができます。この媒介は、あくまでも、諸個人の動きを総体としてみれば自然と同様に法則性を見いだすことができる、というレベルの把握にとどまっていたことが注意されなければなりません。くわわったものでしかありませんでした。このような自然哲学史研究のなかでは、「一般的な法則に支配され、それ自身の保存と繁栄およびそこにいるすべての種の保存と繁栄という一般的な目的を目ざす、完全な機械、まとまった体系」(「古代自然学の歴史による例証」)という自然観(宇宙観)の表明がなされていましたが、このような自然観から社会の客観的な法則性のあり方を類推するというやり方だけでは、諸個人の動きを総体として把握すればどうなるか......ということにしかならず、一人ひとりの具体的な人間がそもそもどのような存在なのか、という問題についての突っ込んだ究明が欠けてしまうことになるのです。スミスは、こうした問題への考察を怠っていたわけではありません。スミスは、人間もまた神による創造された自然の一部にほかならない、という見地を堅持しながら、この問題に迫っていこうとしていたように思われるのです。それは具体的にはどういうことだったのでしょうか?そのヒントは、スミスが古代自然学史論文において表明した機械的体系としての宇宙という自然観をふまえつつ、前回紹介した『道徳感情論』の以下の文章を読むことで得ることができます。「自己保存と種の繁栄とは、自然がすべての動物を創造するにあたって意図していた偉大な目的であるように思われる。人間は、こうした目的への欲求と、その反対物への嫌悪——生命への愛と死滅への恐怖、種の存続と繁栄への欲求とその完全な消滅という考えへの嫌悪——を与えられている」(第2部、第1篇、第5章)ここでは、すべての種の保存と繁栄という一般目的につらぬかれた自然のなかに、動物の存する領域があり、さらにその動物の一種として人間の存在が位置づけられる、というとらえ方が示されています。人間もまた動物の一種にほかならないのだから、動物としての一般性をふまえながら、人間としての特殊性をとらえていかなければならない、というとらえ方が示されているわけです。ここから、次のように推測することが可能でしょう。スミスは、自然哲学(自然科学)と道徳哲学(社会科学)とを、諸個人の動きを総体として考察することで自然神学的に媒介しようとしていただけでなく、その媒介を、個々の人間の具体的なあり方の究明につながる生物学的な議論によって補強しようとしていたのではないか、ということです。実際スミスは、生涯にわたって生物学にたいして強い関心を抱いていたことが知られています。前後には幼鳥や哺乳動物についてのフィールドワークに取り組んだとされています。1773年(50歳)にロンドンの王立協会の会員となってからは、ビュフォン(1740年に王立協会の研究員になっていました)やリンネなど、当時を代表する生物学者たちと親しく交流を重ねました。収録された「外部感覚論」(*)です。)について、リンネなどによる生物学研究の成果を参照しつつ、他の生物の感覚のあり方にまで視野を広げて検討をおこない、触覚こそがもっとも基礎的で本源的な感覚なのではないか、という主張を展開しています。そもそも触覚は、感覚器官が外側から直接に圧迫されることによる感覚であり、外部の諸物体の存在をもっとも生々しくハッキリと知覚させる(というよりもむしろ、自他の区別は触覚によってしか明確にならない!)ものです(**)。スミスは、鳥類や哺乳類の産まれたばかりの子どもの行動にかんする観察から、ほとんどの動物が、あらゆる観察と経験に先立って、自分の身体の外部に物体が存在しているのだという何らかの概念のようなものを本能的にもっているのではないかと提起し、こうした本能的な示唆を与える感覚は触覚以外には考えられない、と論じています。した議論のなかでスミスは、動物のなかで人間だけがこうした本能的知覚(生得的観念)を与えられていないとは考えにくい、と主張するのです。難しい話になりますが、哲学の歴史の流れをふまえていえば、この論文は、人間の経験を重視するあまり、外部の物体の実在について懐疑的になってしまったイギリス経験論の発想を全く逆転させるものであったといえます。イギリス経験論は、人間の心にはもともと(生まれつき)神の概念や数学の公理などが書き込まれているという大陸合理論(デカルトやライプニッツ)の主張に対抗して、人間の心はもともと白紙であり、経験によって諸々の事柄が書き込まれていくのだ、と主張しました。感覚器官を通じた経験そのものは、あくまでも人間の心のなかの出来事でしかありませんから、経験を重視する立場を徹底していくと、視野がだんだんと心のなかだけに限定されていきます。なると、心の外側に物体が本当に存在しているかどうかは確かめようがない、とか、諸々の感覚はもともとバラバラのものでしかなく、それらが結合されるのはもっぱら習慣によるものでしかない、といった主張が出てくることにもなります。これにたいしてスミスは、感覚的な経験のもとになる外部の物体の存在を大前提として復権させることで、諸感覚の必然的な結びつきについて明らかにしようとしたのです。その過程でスミスは、人間の精神はもともと完全な白紙である、というイギリス経験論の大命題について根本的な疑問を提起するに至りました。スミスは、人間を含むあらゆる動物は、外部の諸物体の存在について本能的な知覚を先天的にもっているのであって、それを直接に示唆してくれる触覚の機能の限界(器官が直接に物体に触れない限り働きようがない)を補うために、他の諸々の感覚が成立させられていったのだ、という結論に至ったのです。端的には、私たち人間が自分と異なる他人の存在について本能的といってよいレベルで確信を抱いていることを明確に確認した、ということができます。人間は自分以外の他人の存在を疑ったりすることなく、自分と同じように肉体と精神を備えた他の人間との関係のなかで生きていることをハッキリ自覚しているのだ、というわけです。このようにいうと「何を当たり前のことを!」と思われるかもしれませんが、スミスの先輩であるヒュームが、この当たり前のことを疑うかのような議論を展開していたから問題でした。ヒュームは、確かに存在するといえるのは感覚だけだという立場をとことんまで突き詰めた結果、外部に本当に物体が存在しているかどうかも、また人格の同一性(自分という1人の人間が本当に存在しているということ)すらも、疑わざるをえないところまで追い込まれていたのです。ヒュームによれば「人間とは、思いもつかない速さでつぎつぎと継起し、たえず変化し、動き続けるさまざまな知覚の束あるいは集合にほかならぬ」(ヒューム『人性論』中公クラシックス、p.110)ということになるのです。このような人間観では、人間は自分と同じような他の人間との関係のなかで生きていることをハッキリ自覚している、などとはいえません。人格の同一性(自分という1人の人間が本当に存在しているということ)についてすらも、確信をもてなくなっているのですから。このような知覚の束としての人間観では、人間と人間との関係をどのように律するか、という道徳の問題をまともに扱っていくことはできません。これにたいしてスミスは、触覚(自分の外部に何らかのモノが存在していることをハッキリ知覚させてくれる唯一の感覚)中心論によってこうした人間観を克服し、ヒュームを大きく超えるレベルの道徳論を展開していくことになります。このことについては、次回以降、詳しく紹介していくことにしましょう。(*)「外部感覚論」の執筆時期については諸説ありますが、田中正司『アダム・スミスの認識論管見』(社会評論社、2013年)は、『道徳感情論』の共感論との論理的つながりを根拠に、『道徳感情論』の執筆に先だつ1750年代前半という説を主張しています。スミスの学問的構想の全体像における「外部感覚論」の位置づけという観点からすれば、この説が妥当なものではないかと考えられます。(**)ここで興味深いのは、スミスが、私たちがテーブルのような単なる物体に手を置いてみる場合と、他人や他の動物の身体に手を置いてみる場合とを区別していることです。私たちは、テーブルが私たちの手による圧迫を感じるなどとは思っていないので、取り立てて配慮してやるべき対象であるとは感じません。いう語でこれを表現しています)というのです。このことは「外部感覚論」における触覚論と次回取り上げる『道徳感情論』における共感論とのつながりを示唆するものだといえるでしょう。道徳哲学はどのように媒介されるか前回は、スミスはそもそもどのような問題意識をもって学問への道へと出立したのか、確認しました。恩師ハチスンの道徳哲学講義に決定的な影響を受け、自身も独自の道徳哲学体系の構築を志すようになった青年スミスは、自然科学的な認識の確実性を否定してしまうかのようなヒュームの議論によって大きな不安を抱かされることになります。スミスは、この大きな不安を解消するために、古代ギリシャ以来の自然哲学の歴史的な発展過程をたどり返してみようとしたのであり、その結果として、人間の認識が客観的世界(自然)の法則性を把握していくことは可能であることをつかんだ(確信した)のでした。)の哲学的歴史——スミスによる哲学の定義にしたがえば、バラバラな諸現象のすべてをひとつの原理で結合して把握するような歴史のことです——というスミスの学問的構想の一方の大きな柱の発端となるとともに、もう一方の大きな柱である道徳哲学(社会科学)の構築に向けて、確かな武器となる科学方法論(具体的には結合原理という発想)を提供するものになったのでした。これ以降、この科学方法論にのっとって道徳哲学(社会科学)を構築していくことが、スミスにとってのひとつの大きな課題となっていくわけです。ここで不可避的に大きな問題が浮上してくることになります。それは、自然科学的な方法をそのまま社会科学的な研究に適用することができるのか、という問題にほかなりません。自然哲学史の総括をおこなったスミスは、古代ギリシャの自然学について論じるなかで「一般法則に支配され、それ自身の保存と繁栄およびそこにいるすべての種の保存と繁栄という一般目的を目ざす、完全な機械、まとまった体系」という宇宙観を表明していました。確かに、自然を構成する諸々の事物・事象は意志をもたないものであり、その運動は機械的な体系として記述することが可能です。した自然にたいして、社会は、それぞれ独自の意志をもって自由に行動する人間の集合体として構成されています。した社会について、自然と同じように客観的法則性を見いだすことが可能なのでしょうか?これは、古代ギリシャ以来、哲学(および神学)の世界で、決定論と自由意志は両立するのか否か、という問題として議論されてきたものにほかなりません。神の意志が森羅万象を統括している、あるいは森羅万象が神によって決定された法則にしたがって動いている(すべては必然である!)とするならば、はたして人間の意志の自由などありえるのか、ということが問題になっていたのです。18世紀のスコットランドのように、人々が固定的な身分制度にしばられていた中世封建的な社会のあり方が崩れて、個々人の自由な活動が社会の大きな変化・発展をもたらすようになってくると、この問題があらためて大きく浮上してくることになります。ニュートン力学の形成によってひとつの頂点に到達した自然哲学(自然科学)と遜色のないレベルで道徳哲学(社会科学)を構築していこうとするならば、人間は自由意志をもっているという経験的な事実と両立するような形で、社会においても客観的な法則性がつらぬかれているのだという大前提を、何としてでも確立しておく必要がでてくるからです。社会科学の構築を大きな課題とした18世紀のスコットランド啓蒙思想において、こうした問題の解決を担わされていたものが、自然神学にほかなりませんでした。自然神学とは、簡単にいうならば、自然に内在する法則性を人間理性によって把握することで創造主たる神の叡智を知ろうとする神学であるということができます。スミスに決定的な影響を与えたハチスンの道徳哲学講義も、こうした自然神学を基礎としたものでした。ハチスンは、人間の本性(人間的自然の構造)のうちに神の摂理と自然法の原理を探ろうとしていたのです。スミスは1752年(29歳)にグラスゴウ大学の道徳哲学教授に就任し、1763年に退職するまで、学生たちを前に道徳哲学を講義することになります。3部門から構成されていたとされています。した構成からも、自然神学に道徳哲学全体の基礎理論としての位置づけが与えられていたことはあきらかです。)がのちに『国富論』(第1版は1785年)として結実していくことになりました。法学のそれ以外の部分にかんしても、19世紀末以降に発見された学生の講義ノートによって、どのような内容のものであったのか、知ることができます。スミスは、自然神学にかんしては自身の考えをまとめた著作も論文も遺しませんでしたし、道徳哲学講義のうち自然神学の部門については学生の講義ノートも発見されていません。したがって、スミスが講義した自然神学が具体的にどのような内容のものであったのか、直接的に知る術はないのです。いえ、18世紀スコットランドの道徳哲学において、自然神学にどのような役割が担わされていたのかをふまえつつ、スミスの著作において顔をのぞかせている神学的な発想を検討することによって、そのおおよその内容を推測することは不可能ではありません。ここでは、スミスの神学的発想が顔をのぞかせている文章として、『道徳感情論』につけられた注について、みてみることにしましょう。ここで、スミスは次のように述べています(なお、以下の引用文において「自然」とされている語は、自然の創造主としての神に置き換えて読まれるべきものです)。「人間は、社会の繁栄と存続を望むような資質を生まれながらに付与されている。......自己保存と種の繁栄とは、自然がすべての動物を創造するにあたって意図していた偉大な目的であるように思われる。人間は、こうした目的への欲求と、その反対物への嫌悪——生命への愛と死滅への恐怖、種の存続と繁栄への欲求とその完全な消滅という考えへの嫌悪——を与えられている。我々にこうした目的への強烈な欲求が与えられているとはいえ、こうした目的の実現のために適切な手段を見つけだすことは、我々の理性の緩慢で不確実な決定にゆだねられることはなかった。自然は、本源的で直接的な本能によって、我々をこうした目的の大部分へと方向づけるようにしたのである。飢え、渇き、両性の結合への情熱、快楽への愛、苦痛への恐怖などといったものが、こうした手段をそれ自身のために使用するよう我々を促すのであって、我々は、自然の偉大な支配者が、それらの手段をつうじて仁愛的な目的に向かう傾向を生みだそうとしていたことなど、まったく考えもしないのである。」(『道徳感情論』第2部、第1篇、第5章。筆者訳)ここでは、人間は社会の繁栄と存続を望むとはいえ、どのような行為が社会の繁栄と存続という目的につながる手段なのか、理性的に判断しているわけではない、と説かれています。自己保存と種の繁栄につながる諸々の手段(飢えを満たしたり、渇きを癒したり、異性と結びついたり、苦痛から逃れたりするための諸手段)は、本源的で直接的な本能によって、あくまでもそれ自身のために追求されるのであって、それらが社会の繁栄と存続という慈恵的な目的に資するのだ、という理性的な判断を媒介として追求されるわけではないのです。かかわらず、自然(=神)は、人間が諸欲求を満たすために追求する諸々の手段をつうじて、社会の繁栄と存続という目的の実現につながるような傾向を生みだそうと意図していたのだ、とスミスは説きます。個々の人間が利己的な諸欲求を自由に追求していくことこそが、社会の繁栄と存続という結果をもたらすための必然的な契機となるように、自然(=神)はあらかじめ計画しておいたのだ、というわけです。個々の人間は、ただただ利己的な諸欲求を追求している(=自由に行動している)だけでありながら、全体としてみれば、知らず知らずのうちに、社会全体の利益の促進という自然(=神)の意図を実現していくように導かれていくのだ——このような見方が、有名な「見えざる手」の議論へとつながっていくことになります。「富裕な人々は、貧乏な人々にくらべてほんの少しばかり多く消費するにすぎず、彼らは生来の利己性と貪欲さにもかかわらず、〔中略〕自分たちの改良の成果を貧乏な人々にも分配する。彼らは見えざる手によって、仮に土地がその上に住むすべての人々の間に平等な面積で分割されていた場合になされていたであろうと思われるのとほぼ同様の生活必需品の分配をなすように導かれていくのであって、このようにして何ら意図することなく、また自覚することもなく、社会の利益を促進し、種族繁栄のための手段を供給することになるのである。」(『道徳感情論』第4部、第1章。筆者訳)ここでは、「見えざる手」が、富裕な人々による利己的な富の追求行動を、貧しい人々への生活必需品の供給という結果へと導いていくものとして位置づけられています。ちなみに、『国富論』における「見えざる手」は、より確実でより大きな利潤を追求する資本家の利己的行動を、きわめて不安定で一部の人々の利益にしかならない外国貿易への資本投下ではなく、国民全体の富を安定的に増大させる国内産業への資本投下へと導いていくものとして位置づけられています。いずれにせよ、スミスのいわゆる「見えざる手」とは、個々人の意図をこえて、自覚されることなく自然の創造主たる神の意図(社会全体の利益)を実現するように機能するものとして位置づけられているといえるのです。以上のようにみてきたことから、スミスは、個々人が利己的な欲求の実現をめざして行動していくことを、神の意図(社会全体の利益)が実現されていくための必然的な契機として位置づけていたのだ、ということが確認できるでしょう。逆からいえば、神の偉大な目的が現実の世界に実現されていくためには、具体的な諸個人の自由な行動を手段とするしかないのだ、という把握があったのだともいえます。端的には、スミスの自然神学とは、神の「見えざる手」という発想を媒介として、社会においても客観的な法則性がつらぬかれているはずだという理論的な前提と、人間は自由な意志をもって行動しているという経験的な事実とを結合しようとするものであったということができるでしょう。3部の第5章において、スミスは、「公平な観察者」の命令が神の戒律と同視されることを肯定的に捉えています。ここから、個々の人間はそれぞれに利己心に突き動かされながらも、神の戒律と同視されうる胸中の「公平な観察者」の命令によってコントロールされるがゆえに、社会全体としては望ましい結果が導かれていくのだ、という社会観を見て取ることができるのです。そもそもスミスは、大きくいえばニュートン以来の理神論の系譜に属していました。理神論とは、神は世界(宇宙)を創造したものの、創造後の世界は神からの介入によらずに自分自身の法則性にしたがって運動・発展していく、という見方にほかなりません。この見方からすれば、世界の運動・発展を規定する法則性は、神が世界の創造に際してプログラムしておいたもの、ということになります(ここから、自然の法則性と神とが同視されていくようになります)。結局のところ、スミスにおいては、創造主たる神は、人間を創造するに際して、「公平な観察者」による利己心のコントロールという形態が創出されていくように、その本性に利己性と共感の原理という二重性(矛盾)を内在させておいたのだ、と考えられていたのです。このことについて詳しくは、本ブログに2013年8月に掲載した「カント歴史哲学へのアダム・スミスの影響を考える」を参照して下さい。本稿は、現代の課題に応えうる学問体系の構築に向かっていくことこそアダム・スミスの遺産を現代に活かしていく道である、という問題意識から、『道徳感情論』と『国富論』という二大著作だけにとどまらないスミスの学問的構想(哲学体系)の全体像について、描き出すことを試みています。今回は、そもそもスミスはどのような問題意識をもって学問への道へと出立したのか、確認しておきましょう。アダム・スミスは、1723年6月5日、スコットランド東海岸にある港町カーコーディに生れました。スミスの生れたスコットランドは、もともとイングランドとは別の国だった——ただし1603年にスコットランド国王がイングランド国王を兼ねて以降は、共通の国王の下に別個の議会が存在する「同君連合」を形成していました——のですが、1707年、スコットランド議会がイングランドとの合同条約を批准したことにより、正式にイングランドと合同してひとつの国家を形成することになります。当時のスコットランドは、イングランドと比べるとかなり経済の発展が遅れていました。スコットランド国内をみても、豊かな平地(南部)と貧しい高地(北部)という地域間格差を抱えていました。イングランドとの合邦を契機に、植民地アメリカとの貿易を含むイングランド市場に全面的に参加する道が拓かれたことによって、スコットランドは急速に経済的な発展をとげていくことになったのでした。一般的にいって、資本主義経済の勃興による繁栄は、自由で進歩的な社会の雰囲気をつくりだしていきます。諸産業の発展によって台頭してきた商工業者層が、旧来の封建的な体制をつくりかえていくための精神的な武器として、「自由」と「理性」とを掲げるようになっていくからです。した状況は、スミスが生きた18世紀のスコットランドにも当てはまります。当時のスコットランドにおいては、商業化された社会における人間性や道徳のあり方について考察を深めていった「スコットランド啓蒙」と呼ばれる思想的な流れが存在していたのです。ここでは、富と徳との関係——両者は絶対的に対立するものか、それとも調和させることが可能なものか——という問題が大きく浮上してきていました。した時代背景のもと、スミスは1737年(14歳)に、スコットランド随一の商業都市グラスゴウのグラスゴウ大学へ入学しました。1694〜1746)に学ぶことになります。当時の道徳哲学とは、狭い意味での倫理学というようなものではなく、人間論を基礎とした社会科学一般といった内容を含んだものでした。ハチスンの道徳哲学は、自然神学(自然の法則性を人間の理性によって把握することで創造主である神の叡智を知ろうとする神学)を基礎にして、道徳感覚の原理(人間には道徳的な善悪を感じ取る感覚が備わっているという論)によって倫理学と法学とを展開していこうとするものでした。スミスは、このハチスンの道徳哲学講義に決定的な影響を受け、自身も独自の道徳哲学体系の構築を志すようになります。その頃、道徳哲学者たちに大きな刺激を与えていたのは、前世紀の17世紀末に確立されたニュートンの力学体系でした。これは、万有引力というひとつの基本的な原理によって、天体の運動から地上の物体の運動まで、自然界の諸々の出来事に見事に筋をとおして説明したものでした。人類の認識の発展史という観点からいえば、自然の個々の現象それぞれを神の意志と直結させてしまうような説明では納得できなくなってきて、感覚的・経験的になじみのある、理解しやすい原理であらゆる現象に筋をとおして統一的に説明できるようにしたい、という強い欲求が芽生えてきたことの現れだともいえるでしょう。いえば、目には何も見えないけれども確かに何らかの法則的な力が普遍的に働いているのだ、ということを確信できるだけの認識のレベルに当時の人類は到達したのであって、そうしたレベルを体現していたのがニュートンにほかならない、といえるかもしれません。ここで重要なのは、このニュートン力学が、当時のスコットランドの道徳哲学者たちに、人間がつくる社会の領域についてもニュートン力学のような体系を打ち立てることが可能なのではないか、という意識をもたらしていたことです。端的には、“道徳哲学のニュートンたらん”というのが、スコットランド啓蒙の道徳哲学者たちの共通の野心であった、ということができるのです。このような野心を若きスミスも抱くようになっていったのでした。スミスは、1740年(17歳)前後に、イングランドのオックスフォード大学に留学します。オックスフォード大学はグラスゴウ大学と比して保守的な傾向と停滞した雰囲気をもっていたためにスミスは幻滅し、しだいに充実した蔵書数を誇る図書館に逃避して、プラトンやアリストテレスなど、古代ギリシャの文献に読み耽るようになっていきました。1739)を読むことになったのです。ここでヒュームは、因果律(原因と結果のつながり)は世界に客観的に存在するものではなくて、主観的な信念にすぎない、という議論を展開していました。人間がある出来事の次に別の出来事が起きるという経験をくり返すなかで、前者を原因と名づけ後者を結果と名づけるようになるだけであり、客観的な世界のなかには2つの出来事のつながりなど発見できない(原因と結果のつながりは人間の心のなか〔主観〕だけにあり、現実の世界〔客観〕には存在しない)、というわけです。したヒュームの議論は、自然科学的な認識の確実性(客観的な世界のあり方を正しく認識できるはず!)に大きな疑問を呈するものにほかなりませんでした。恩師ハチスンの道徳哲学講義に決定的な影響を受け、自身も独自の道徳哲学体系の構築を志すようになっていたスミスにとって、科学的認識の確実性を否定してしまうかのようなヒュームの議論は、大きな不安を抱かせるものであったことは想像に難くありません。スミスは、この不安を何とか解消しようとして、古代ギリシャからニュートン力学の形成に至るまで、人類がどのようにして自然にかんする科学的認識を発展させてきたのか、その歴史的な歩みを究明してみようと思い立ったものと推測されます。学問への道を歩みはじめたばかりの青年スミスは、みずからの学問への道を確かなものにするために、自然科学的認識の確実性そのものを検討して確認しておく必要に迫られたわけです。と古代形而上学の歴史による例証」)です。それでは、これら3つの論文では、どのような論が展開されているのでしょうか?これら3論文では、哲学が「自然の結合諸原理の科学」(「天文学の歴史による例証」)、あるいは「世界で生じるさまざまな変化のすべてを結合しようと努力する科学」(「古代論理学と古代形而上学の歴史による例証」)であると定義され、その出発点が驚駭(*)という感情にあることが論じられています。新奇の現象、あるいは、通常ではありえないような事物・事象のつながりに出会ったときに抱かれることになる「どうしてこんなところにこんなものが!?」という驚きの念こそが、哲学の出発点にほかならないのだ、ということです。詳しくみてみることにしましょう。スミスは、2つの出来事の連続がくり返し観察されるならば、それらは空想(fancy)において結合される(観念連合が形成される)ようになり、一方の観念から他方の観念へと想像力がなめらかに移行するようになる、といいます。諸現象が習慣的な連関とまったく異なる順序で現れるならば、想像力は先行する現象から後続する現象へ、なめらかに移行することはできません。スミスによれば、哲学とは、こうしたバラバラな諸現象を媒介する「中間的諸事象という結合の鎖」を想定することで想像力のなめらかな移行を可能にし、対象の不可解さから生ずる不安を解消しようと努力するところから生じたものにほかならないのです。「哲学は、想像力に語りかける学芸のひとつ」(「天文学の歴史による例証」)だというわけです。スミスは、こうした哲学の性格を確認するために、古代ギリシャ以降、天体現象を統一的に説明するために様々な「体系(system)」が模索されてきたこと、より具体的には、太陽の運動、月の運動、星の運動というバラバラな天体諸現象を統一的に説明するための「中間的諸事象の鎖」が様々に想定されてきたことを論じています。スミスは、天文学の歴史をざっと概観することによって、既存の「体系(system)」では説明できない新奇の現象——例えば、恒星の規則的な運動とは大きく異なる惑星の一見不規則な運動——に直面させられたとき、既知の現象と新奇の現象とを結びつけて統一的に説明できるような新しい結合原理にもとづく新しい「体系(system)」が構築されていくという過程が繰り返されることによって、人間が天体現象についての認識を段々と深めていったことを明らかにしたのでした。ようするに、人間は、新奇の現象に出会ったことから生じる不安を鎮めるために、想像力を使って新奇の現象と既知の現象とをつなげて理解できるような何らかの結合原理を創り出そうとするのですが、バラバラな諸現象が人間のアタマのなかで結合原理を媒介にしてつなげられればそれで終わり、ということではありません(この点が、心のなかにおける諸観念の連合を客観的世界のあり方と切り離して論じたヒュームの議論と決定的に異なります)。その結合原理が妥当なものかどうかは、あくまでも現実の諸現象とつき合わせることによって、検証されていかなければならないのです。仮に、また別な新奇の現象が登場することによって既存の結合原理の不充分さが露呈してしまったならば、より確かな結合原理が想定され新しい体系の構築が模索されていくことになります。人類は、このような過程をくり返すことで、客観的世界に存在する法則性についての認識をより確かなものにしてきたわけです。スミスは、以上のような過程的構造を古代ギリシャ以来の自然哲学(**)の発展史からあきらかにすることによって、人間の認識が客観的世界(自然)の法則性を把握していくことは可能であることを主張したのでした。このようにスミスは、ヒュームの因果律批判をきっかけにして、ニュートン力学の形成というひとつの頂点にむかって発展してきた自然哲学(天文学)の歴史を深く突っ込んで追究していきました。ここからスミスは、想像による結合原理の想定と事実によるその検証という科学的認識成立の過程的構造を明確につかむことになりました。)の哲学的歴史——スミスによる哲学の定義にしたがえば、バラバラな諸現象のすべてをひとつの原理で結合して把握するような歴史のことです——というスミスの学問的構想の一方の大きな柱の発端となるとともに、もう一方の大きな柱となる道徳哲学(社会科学)の構築という課題に向けて、確かな武器となる科学方法論(具体的には結合原理という発想)を提供するものとなったのでした。あり、通常は「驚異」と訳されていますが、ここではスミスが人類の学問的出発点を問おうとしていたことを重視して、「驚駭」としました。science)とほぼ同じ意味ですが、自然科学という語は19世紀以降に使われるようになるもので、スミスの時代までは自然哲学という語が普通でした。ニュートンの主著『プリンキピア』の正式名称も『自然哲学の数学的諸原理』です。経済学の原点を問う——哲学者としてのアダム・スミス(2/13)(2)スミスはどのような学問体系をつくろうとしていたのか前回は、いわゆる市場原理主義的な資本主義経済のあり方を問い直していこうという気運が高まるなかで、市場における自由競争の効用を説いた“経済学の祖”アダム・スミスの倫理学者としての側面、具体的には『国富論』と並ぶスミスの主著である『道徳感情論』が大きな注目を集めるようになってきていることを紹介しました。いう意義をもっているのかという角度からの踏み込みが浅く、いささか表面的にすぎる受け止めにとどまってしまっていることについても指摘したのでした。それは端的には、『道徳感情論』の内容をエッセイ的な人生論のレベルで捉えてしまう傾向がなくもない、ということです。本来ならば、『道徳感情論』における人間論および社会的秩序形成論をしっかりと土台に据えてこその『国富論』なのだ、という把握をふまえ、現代の課題に応えうる学問体系の構築に向かっていくことこそが、スミスの遺産を現代に活かしていく道ではないのか、と提起したのでした。同時に、逆からいうならば、現代の課題に応えうる学問体系を構築していくためには、スミスの『道徳感情論』と『国富論』とを一体のものとして捉えていくという作業が絶対に欠かせないのだ、ということが強調されなければなりません。現代においては、社会科学が諸々の領域へと細分化してしまい、社会をまるごと一個のまとまりとして、統一的に把握する視点が失われてしまっています。それだけに、この失われてしまった視点を取り戻すためにも、社会科学の諸領域を未分化なままに内包しているスミスの理論の全体像から学んでいくことが、決定的に重要な意味をもっているのです。その全体像をつかんでいくためには、どのようにすればよいのでしょうか?スミスが生前に出版した著作は、『道徳感情論』(第1版の出版は1759年、スミス36歳のとき)と『国富論』(第1版の出版は1776年、スミス53歳のとき)のわずか2冊だけでした。これらの著作は、スミスの幅広い視野と深い教養に支えられたものであり、狭い意味での倫理学の書や経済学の書というより、社会科学一般の書といっても過言ではないような内容の豊かさをもっています。スミスは生涯にわたってこれらの著作の改訂をくり返し、彫琢を重ねていったのでした。したことからすると、スミスの理論の全体像をつかむためには、ただこの2つの著作だけを徹底して読み込んでいけばよい、ということになりそうです。ここで注目しなければならないのは、死を目前にしたスミスが、友人たちに「これだけしかできなかった」「しかし、もっとやるつもりだったのですよ、私の原稿のなかには、いろいろ利用することのできる材料があるが、今となってはそれも問題になりませんね」という無念の思いを漏らした、と伝えられていることです(*)。ここから、スミスには残念ながら未完に終わったけれども壮大な学問的な構想があり、『道徳感情論』も『国富論』もそのごく一部として位置づけられるものにすぎなかったのではないか、と推測されるのです。そのヒントになる文言が1785年(スミス62歳のとき)、ラ・ロシュフーコーに宛てた手紙のなかにあります。(eloquence)などのさまざまな分野すべてにかんする哲学的歴史」および「法と統治の理論と歴史」にかかわる著作を計画していると述べているのです(このうち後者については『道徳感情論』の末尾においても言及されています)。前者は、いわゆる学芸(学問および芸術一般)の歴史について筋のとおった形で把握していこうとするものであり、後者は、社会の歴史について法的な規範という側面に焦点を当てながら把握していこうとするものだということができます。ここから、スミスの抱いていた学問的構想について次のようにいうことができるでしょう。スミスは、人間どうしが集まってつくりあげている社会と、人間が他の人間とのかかわりのなかでつくりあげていく文化(学問や芸術)について、それぞれの歴史的な発展過程を視野に入れつつ、筋をとおして把握していくことを志していたのではないか、ということです。グラスゴウ大学(スミスはグラスゴウ大学の道徳哲学の教授でした)でスミスの講義を受講した学生のノートから、おおよその推測をおこなうことができます。ついてみてみましょう。指定していた2人の親友——ジョセフ・ブラック(二酸化炭素の発見者として知られる化学者)とジェイムズ・ハットン(火成論で知られる地質学者)——のどちらかに依頼して、出版に値すると考えたいくつかの論文をのぞくすべての草稿を焼却処分したといわれています。幸いにして焼却を免れて遺された論文は、スミスの死後、ブラックとハットンの編集によって『哲学論文集』として出版されることになりました。これには、以下の論考が収録されています。・「外部感覚について」(外部感覚論)このように、『哲学論文集』には、哲学史や芸術論にかかわる論文が多く収録されています。さまざまな分野すべてについての哲学的歴史」を準備するための労作であったと推測することができるでしょう。)について当時の生物学の研究の成果も踏まえて検討したもので、スミスが生物学にも強い関心を抱いていたことがうかがえるものです。このうち、『法学講義』には、講義内容が詳細に記録された「Aノート」(1958年発見)と、講義内容が簡潔に整理された「Bノート」(1876年発見)の2種類があります。これは、スミスがやり残した2つの大きな仕事との関連でいえば、いうまでもなく「法と統治の理論と歴史」のほうにかかわるものです。)に分けて捉えられ、正義の徳(『道徳感情論』において権力によって強制されうる唯一の徳とされたもの)が確立していく過程が論じられています。注目されるのは、この『法学講義』のなかに『国富論』に相当する内容が生活行政(police)論として含まれていることです。ここから、スミスの学問的構想においては、『国富論』は決して純粋な経済学の本として位置づけられるものではなく、商業社会の段階における社会(市場)と政府のあり方を論じたものとして、あくまでも法学の一部門に位置づけられるべきものであったことを確認することができるのです。種々の分野すべてにかんする哲学的歴史」のほうにかかわるものとみて間違いないでしょう。この講義は、適切な言語表現とはそもそもどのようなものであるのかという問題を究明したものですが、ここでも、聞き手・読み手の共感を獲得するものこそがよい言語表現だ、という観点から、『道徳感情論』で展開された共感の原理が大きな役割を果たすことになります。このようにみてくると、『道徳感情論』も『国富論』も、スミスが構想していた壮大な学問体系のごく一部を占めるものにすぎないことはあきらかでしょう。スミスは、人間にかかわるあらゆる問題に関心をもち、天文学や生物学など自然科学の成果にも学びながら、国家社会(法的な規範によって統括された共同体)および文化(学問および芸術一般)のそれぞれについて、歴史的な発展過程を視野に入れつつ体系的に把握することをめざしていたのです。そもそも哲学というのは、この世界全体をまるごと対象にして筋をとおして把握しようとする学問を意味するものですが、スミスの抱いていた学問的構想は、この言葉の厳密な意味において、哲学体系といってもよいほどの壮大さをもっていたといえます。『国富論』を著したことにより、一般には“経済学の祖”として知られているスミスですが、決して単なる経済学者として片づけてよい存在ではありません。『道徳感情論』をも含めて、社会科学者として捉えてみたとしても、まだまだ不十分です。アダム・スミスはあくまでも、この世界全体を視野に入れて人間にかかわるあらゆる問題を解こうとした哲学者として評価されなければならない存在なのです。それだけに、スミスが遺してくれた『道徳感情論』と『国富論』とを統一的に読み解いていくためには、スミスの哲学体系の全体像についておおよそのイメージをもっておくことが、どうしても必要な前提となってくるでしょう。なければ、利己心の原理を説いた『国富論』を共感の原理を説いた『道徳感情論』で補うのだ、といった程度の把握にとどまってしまうことになりかねません。別の原理を説いた2つの著作を統一的に把握するということではなくて、スミスが構築しようとした哲学体系の全体像を念頭に置きつつ、『国富論』も『道徳感情論』も、同じ根っこから伸びてきた2つの幹として、捉えていかなければならないのです。本稿では、以上のようなことをふまえつつ、現代の課題に応えうる学問体系の構築に向かっていくことこそスミスの遺産を現代に活かしていく道である、というそもそもの問題意識を念頭におきながら、スミスの哲学体系の全体像について、描き出すことを試みてみることにしましょう。)pp.540-541。世間的にもっとも広く通用しているイメージは、『国富論』という経済学の古典の著者であり、市場経済の働きの合理性を主張して経済学という科学を確立した学者、一言でいえば“経済学の祖”というものでしょう。詳しくいうならば、各個人が自分の利益を追求して自由に行動しても、結局のところ「見えざる手」によって社会全体の利益へと導かれていくのだから、政府は経済活動に恣意的に介入するべきではないと主張したのがアダム・スミスだ、ということになるでしょう。アダム・スミスの「見えざる手」という言葉は、現在においては、市場が自動的に最適な資源配分を達成する機能、簡単にいえば市場原理の別名として、広く使われているものです。アダム・スミスといえば、まずこの「見えざる手」という言葉があげられるほどに、アダム・スミスの名前は市場原理と一体のものとして語られてきた歴史があります。1980年代以降、いわゆる新自由主義的な経済政策が全地球規模で推進されていくようになるなかで、さらに市場の機能を否定したソ連・東欧の計画経済が次々と破綻し、中国やベトナムなども市場原理を導入する経済改革を進めていくなかで、スミスは、市場の調整機能の素晴らしさを解明した偉大な経済学者として、あたかも自由な市場経済の守護神であるかのように、大きく持ち上げられていくことになったのでした。一方で、新自由主義的な経済政策の推進の果てに世界経済がたどり着いたサブプライム問題やリーマン・ショックが、市場の機能に対する人々の信頼を大きく損ねることになってきたことも見逃すわけにはいきません。個々の経済主体の利己的な行動は、社会全体の利益を増進するどころか、破滅的な結果を招きかねないものなのではないか——このような強い疑念が巻き起こされることにもなってきたのです。した状況は、アダム・スミスの評価について再検討を迫るものとなりました。『国富論』の著者としてのスミスが市場万能主義の守護神として非難されるようになっていく一方で、こうしたスミス批判の流れに抵抗するような形で、これまで「見えざる手」の論理で利己心を容認した経済学者として一面的に捉えられてきたスミスの、いわば“知られざる側面”として、他者への共感にもとづく道徳の重要性を説いた倫理学者としての側面が強調されていくようになってきたのです。端的には、『国富論』と並ぶスミスのもうひとつの主著というべき『道徳感情論』という本が、世界的に大きな注目を集めるようになってきたのです。「国富論」の世界』(中公新書)であるといってよいでしょう。これは奇しくも、サブプライム問題の勃発からリーマン・ショックへといたる中間地点ともいうべき2008年3月に出版されたもので、いわゆる市場原理主義的な資本主義経済のあり方を問い直そうという気運に見事ピッタリとはまったものといえます。この本は大きな注目を集め、一般的にはあまり知られていなかったアダム・スミス像を見事に描いたものとして各方面で絶賛され、サントリー学芸賞という権威ある学術賞も受賞しました。わが日本においては、ここから一気に『道徳感情論』への関心が高まることになったといってもよいでしょう。目指すべき幸福と道徳と経済学』(マトマ出版)というタイトルの本を出すなど、研究者ではない普通の人々を読者として想定したスミス関連本、それもたんなる経済学者ではなく倫理学者としての側面にも光を当てた本の出版が続きました。Sentiments)そのものの邦訳は、長らく米林富男訳(未來社、1969年。タイトルは『道徳情操論』)と水田洋訳(岩波文庫、2003年。ものが刊行されました。2016年2月)のように、研究者ではない普通の人々を読者として想定したスミス関連本の出版が続きました。残念ながら、現代の状況において『道徳感情論』がどういう意義をもっているのか、という角度からの踏み込みが浅く、いささか表面的にすぎる受け止めにとどまっているといわざるをえないのです。ブーム”のきっかけをつくったともいえる堂目卓生『アダム・スミス』(中公新書)をとりあげてみることにしましょう。これは、『道徳感情論』と『国富論』とを統一的に理解するという点で、非常に分かりやすく説かれた良書であることは確かです。筆者も、これから経済学・社会科学を本格的に学んでいこうという若い人たちに、アダム・スミスの思想の全体像をとりあえずつかむために適当な本として、本書を推薦してきました。本書の結論部分において以下のように説かれていることについては、率直にいって脱力させられてしまいます。「スミスは、真の幸福は心が平静であることだと信じた。人間が真の幸福を得るためには、それほど多くのものを必要としないと考えた。......多くの人間が陥る本当の不幸は、真の幸福を実現するための手段が手近にあることを忘れ、遠くにある富や地位や名誉に心を奪われ、静座し満足しているべきときに動くことにある。......諸個人の間に配分される幸運と不運は、人間の力の及ぶ事柄ではない。私たちは、受けるに値しない幸運と受けるに値しない不運を受け取るしかない存在なのだ。あるならば、私たちは、幸運の中で傲慢になることなく、また不運の中で絶望することなく、自分を平静な状態に引き戻してくれる強さが自分の中にあることを信じて生きていかなければならない。私は、スミスが到達したこのような境地こそ、現代の私たちひとりひとりに遺されたもっとも貴重な財産であると思う。」(堂目卓生『アダム・スミス』中公新書、pp.284〜285)読んでもらえればあきらかなように、ここでは、人間の幸福はほどほどの現状に満足しようとする心の平静さにこそあると提示してくれたことこそスミスのもっとも重要な遺産である、とまとめられています。確かにスミスは、『道徳感情論』のある部分において——貧困が不幸をもたらすとはいっても、富や地位や名誉があればあるほど幸福になるとも限らない、ということを指摘する文脈のなかで——そういう趣旨のことを語ってはいますし、こうした考え方そのものは、含蓄に富んだものであるといってよいでしょう。このような主張こそがアダム・スミスのもっとも貴重な財産だ、という見方は果たして妥当なものといえるのでしょうか?心の平静さこそが幸福であるというのは、まさにブッダの悟りの境地のようなもので、学問の歴史上の偉人であるスミスの「もっとも貴重な遺産」が、偉大なる宗教家の遺産とほとんど同じようなものとして語られていることに、率直にいって違和感を覚えずにはいられません。本稿でも後ほど詳しく解説しますが、『道徳感情論』は、利己的な存在である人間が他人と協調しながら安定的な社会の秩序をつくっていけるのはなぜなのかという問題を、理論的に徹底的に突き詰めて考察したものであり、『国富論』において、個々の経済主体の自由な行動をつうじて国家社会全体の富裕がどのように実現されていくのか、という問題についての考察を展開していくための確かな土台となったものです。堂目氏は、スミスのこうした思索の流れを一応はたどっているのですが、結論として、スミスの「もっとも貴重な遺産」を、社会の諸問題を解決する指針となる理論を構築しようと苦闘した学者としての側面ではなく、人間にとっての幸福は心の平静さにあるという「境地」に到達した思想家としての側面に見出そうとしてしまうのです。なると、『道徳感情論』がエッセイ的な人生論のレベルで捉えられてしまうことにもなりかねません。スミスのこういう「境地」をことさらに強調するならば、結局のところ、現代の資本主義経済が陥っている危機を打開していくためには、私たち一人ひとりが富や地位を闇雲に追求しないように心のありようを変えるしかないのだ、という結論にもつながっていくでしょう。心の平静さが重要であることをいくら力説しても、それだけでは、現在の混迷した資本主義経済の状況を打開していく上で何の力にもなりません。私たちの心のありようは、あくまでも社会的な関係のなかでつくられていくものです。あるならば、学問的な観点から何よりもまず問題にするべきなのは、私たちを否応なしに富や地位の獲得をめざした競争へと駆り立ててしまう社会のあり方であるといえるでしょう。偉大なる学者であったアダム・スミスが現代の私たちに残してくれた遺産は、あくまでも、こうした学問的な姿勢の面にこそ、求められるべきものです。いえば、当時の社会が抱えていた諸々の問題を理論的に解決しようと挑んでいったスミスの姿勢に学びながら、私たち自身が、現代の課題に応えられるような学問体系の構築に向かっていくことこそ、スミスの遺産を現代に活かしていく道なのです。掲載予告:経済学の原点を問う——哲学者としてのアダム・スミス(全13回)本ブログでは、明日より「経済学の原点を問う——哲学者としてのアダム・スミス」と題した論稿を掲載していくことにします(全13回予定)。本稿は、2013年09月に掲載した「アダム・スミスの哲学体系の全体像を問う」の増補改訂版です。サブプライム危機やリーマンショック以降、いわゆる市場原理主義的な経済のあり方への疑問が高まるにつれて、これまで自由な市場経済の守護神であるかのようにいわれてきたアダム・スミスの、いわば“知られざる側面”として、道徳の重要性を説いた倫理学者としての側面が強調されていくようになり、『国富論』と並ぶ主著である『道徳感情論』が大きな注目を集めるようになってきました。『道徳感情論』の相次ぐ新訳の登場は、こうした“『道徳感情論』ブーム”を象徴的に示すものにほかなりません。したブーム的な動きにおいては、『道徳感情論』が現代の経済情勢にたいしてどういう意義をもっているのかという角度からの踏み込みが浅く、いささか表面的にすぎる受け止めにとどまってしまっている(『道徳感情論』の内容をエッセイ的な人生論のレベルで捉えられてしまっている)きらいがあります。本来ならば、『道徳感情論』における人間論および社会的秩序形成論をしっかりと土台に据えてこその『国富論』なのだ、という把握をふまえ、現代社会の課題に応えうる学問体系の構築に向かっていくことこそが、スミスの遺産を現代に活かしていく道なのです。本稿では、このような問題意識にもとづいて、『道徳感情論』と『国富論』という2大著作だけにとどまらないスミスの学問的構想(哲学体系)の全体像について、描き出すことを試みていきます。問う(5/5)(5)基盤となる認識論の構築を目指して本稿は、この9月に施行された法律によって新しく誕生した国家資格である公認心理師を取り上げ、その概要を紹介し、臨床心理士と比較したうえで、その意義と限界を論じた論考であった。ここで、これまでの流れをまとめてみよう。公認心理士の概要を紹介した。心の健康に関する知識の普及を図るための教育及び情報の提供、という4つの業務を行うこととされていた。このような業務を担うことが可能となるためのカリキュラムとしては、大学で25科目、大学院で10科目の履修が求められていることを見た。主だった心理学の領域は全て学ばなければならないし、研究法や統計法、実験に関しての科目も必須となっていることも確認した。全て修める必要があり、実習も、特に大学院では長時間、課されているということも指摘しておいた。実施方法等と合格基準も確認した。事例問題の多い150〜200問ほどのマークシート方式であり、合格基準としては正答率が60%程度以上ということであった。その中に、「公認心理師としての基本的姿勢を含めた基本的能力を主題とする問題」というものがあり、これは、間違うと、公認心理師としての基本的能力に欠けていると判断されるような問題であり、たとえば、3問以上間違うと無条件に不合格となる、というような、全体の正答率の基準とは別の、より高い基準が設定されるものと考えられると説いておいた。次に、現在存在する心理関係の資格の中で、もっとも著名で、もっとも難易度が高いとされる臨床心理士資格と、公認心理師資格を比較することによって、後者の特徴をさらに浮き彫りにしようと試みた。それは業務内容であった。D上記A〜Cに関する調査・研究、の4つが挙げられているが、これは、先に指摘した公認心理師の4業務と、多少の分類の違いはあるとはいえ、ほぼ同じ内容なのであった。次に、両者の相違点を見ていった。臨床心理士は民間の資格であるのに対して、公認心理師は国家資格であるという点、公認心理師になるために必要な科目は、学部でも25科目が必要とされており、その範囲は主な心理学の領域はカバーしているし、研究法や統計法、実験に関するものまで含まれており、実に多種多様な心理学の知識の習得が求められているのに対して、臨床心理士は、何学部かは問われないし、大学院で履修する必要のある科目も、公認心理師と比べると実に限られたものであるという点を指摘した。臨床心理師養成にあたっては、限られた臨床心理学関係の科目だけでよいのはなぜなのかを考察した。それは、日本の臨床心理士のリーダー的な先生方の間では、臨床心理学とその他の心理学は、全く別の学問であるとの考えが支配的だからであると説いた。臨床心理士になるために必ず学ばなければならないということなどは決してなく、まあ、隣接他領域ということで参考程度に学んでもよいもの、というような位置づけになっているのだということであった。最後に、以上を踏まえて、公認心理師の意義と限界を考察した。公認心理師の意義としては、何といっても、心理職の国家資格がつくられたこと自体にあると説いた。心理的支援を要する人が増えている現状において、国家資格として、心理職の質の担保が図られることの意味は大きいし、心理師による心理療法が保険点数化される可能性のあることも指摘した。)をひととおり学ぶ必要があるという点を挙げた。このため、心理職のレベルアップが期待できることについても触れた。他方で、公認心理師には欠けたるものがあり、限界もあることを説いた。公認心理師に欠けたるものの中で最も重大なのは、人間の心理に関する統一理論=科学的認識論の欠如であった。このため、学部の段階で学ぶ20科目以上は、バラバラなものとして存在しており、そのためにそれぞれを何の関連もないものとして学ばざるを得ないのであった。このため、学ぶ量が増えていき、学んでも学んでも、結局心理とは何なのか、もっと一般的にいうと、人間の認識とは何であるのか、ということが分からないままになり、真に知識を身につけて、それを使いこなして支援することが難しくなる、という弊害が生じてくるのであった。一つの問題点として、上達論がない点も指摘した。学び、そして、感性的に心を捉えられるようにするための文学作品の学びなどが必要となることを説いた。以上をまとめるならば、公認心理師という国家資格の誕生は、その大枠においては非常に意義があるものであるものの、現在の心理学の学問的水準を反映して、その教育内容や教育方法には、大きな課題があるといえるのである。初回でも触れたように、そもそも公認心理師が誕生したのは、心理的な支援を必要とする人が増加し、これが国家的な問題となってきたからであった。その支援の質を担保すべく、これまでになかった心理職の国家資格化が実現したのである。このような問題意識は、筆者も共有しており、心理的な問題を何とか解決していかなければならないという思いは同じである。これまでに見てきたように、公認心理師には、現在の心理学の学問レベルに規定されて、大きな欠陥が存在しているのであり、法律によってその枠組みを作ることができただけであるといえる。そこでその枠組みの中身をしっかりと創っていくために、これからの筆者の課題を2、3、述べておきたい。本稿では触れなかったが、臨床心理師養成の指定大学院を修了している臨床心理士は、たいていが公認心理師の受験資格を与えられることになっている。したがって、対象の臨床心理士は、この1年ほどの間に、公認心理師試験に出題されるような分野の知識を、しっかり学んでいく(学び直していく)必要がある。筆者としては、認知心理学や社会心理学などの諸々の心理学の領域の知識を、科学的認識論の論理とつなげながら、科学的認識論の論理で整序しながら、修得していくつもりである。関わる2つの科目を2つの大学で教えることがほぼ決定している。そこで、連載第4回で説いたようなアバウトな上達過程を踏まえて、公認心理師を目指す学生に対して上達の適切な指針を与えつつ、自らの臨床経験を踏まえたうえで、筋を通した講義を実現していきたいと考えている。この講義のための準備も、自らの公認心理師試験の対策勉強と合わせて、半年ほどかけて行っていく予定である。これがもっとも重要な課題であるが、何といっても心理学の統一理論たりうる科学的認識論を、しっかりと構築・再措定していく必要がある。これを欠いては、公認心理師に欠けたるものとして説いた限界を突破することはできない。科学的認識論を構築・再措定するために、三浦つとむや南郷継正などの認識論関係の著作をしっかりと学び直し、学び続けるとともに、自らの心理臨床の実践をしっかりと認識論的に捉えていく修練を継続することが求められるだろう。同時に、自らが措定した、実力ある公認心理師になるためのカリキュラムを、初心に帰って、また0から辿り返してみることも有効であると考えている。その中で、心理学の諸々の知見を、認識とは何かの本質につなげて考えられるように訓練していき、また、自然科学や社会科学もきちんと学び直して、それが人間の認識理解にどのように結びつくのかについても、理解を深めていきたい。心理職の具体的な心理テストの実施・解釈スキルや面接スキルは、どのように技化していけばいいのかということも、体験的に辿り返して論理化していくことも忘れずに行いたい。このような課題をこなしていく中で、現代社会に生じている諸々の心理に関わる問題にも、的確で、一貫した論理で筋をとおして解説し、その解決の指針を提示できるようになっていくことも求められるだろう。心理に関わる問題は、うつ病であろうと認知症であろうと、不登校・ひきこもりの問題であろうといじめの問題であろうと、会社内の人間関係の問題であろうと夫婦間のトラブルであろうと、子どもの発達の問題であろうと育児の問題であろうと、非行や犯罪にかかわる問題であろうと、いかなる問題であっても、認識とは何かの本質論から筋をとおして解明し、きちんとした解決の指針を提示できるような実力を養っていくことが求められる。このような実力を養成していき、公認心理師の中身をより充実したものにしていけるようになることを決意して、本稿を終えたいと思う。前回は、公認心理師を臨床心理士と比較して、その類似点と相違点を指摘した。業務内容は似ているものの、その養成の課程において、公認心理師は、臨床心理学以外の心理学の諸々の領域も重視していることが大きく臨床心理士養成と異なっている点であることを説いた。今回は、前々回と前回の内容を踏まえて、新たに創設された国家資格である公認心理師について、その意義と限界を考察していきたいと思う。公認心理師の意義についてである。何といっても、心理職の国家資格がつくられたこと自体に、大きな意義があるといえる。連載第1回で触れたように、時代の大きな流れの中で、心理的支援を必要としている人は、確実に増えてきている。そのような現状において、しっかりと国家が認めた心理職の資格がつくられたということは、心理職の質の担保という意味で、非常に大きな意味があるだろう。病院での保険診療として、心理職が行なう認知行動療法が認められる可能性も高まったと考えられる。現在、病院で保険診療として認められている認知行動療法を実施できるのは、医師と看護師のみである。実施しているのは、大半が心理職なのである。新設されたことによって、保険診療として、心理職による質の高い認知行動療法が提供できるようになる可能性が増したといえるだろう。)をひととおり学ぶ必要があるという点が挙げられる。要するに、偏った知識で、部分しか理解していないようなものは、公認心理師にはなれないのである。そのような意味で、公認心理師は、臨床心理士よりもレベルが上がると筆者は見ている。このようにいうと、自らのアイデンティティが臨床心理士であるような方から、次のような反論があるかもしれない。なるためには、指定の大学院を修了する必要がある。大学院を修了した年に資格試験を受験し、合格すれば翌年から資格を取得できるのであるから、臨床心理士になるためには、学部4年間と大学院2年間、それに修了後の1年を合わせて7年必要である。ところが、公認心理師は、場合によっては学部卒業だけでなれてしまうので、心理職のレベルが下がることが懸念される。その意味で臨床心理士は、心理職の上級資格として、生き続けるだろう」と。このような反論は、事実を正確に捉えていない暴論だといえると思う。大学院を修了する必要があるのだが、大学に関しては、何学部でもかまわないのである。したがって、この学部の4年間を臨床心理士養成に必要な期間としてカウントするというのは、かなり無理がある。そもそも、現状においては心理学部や心理学科などというのはごく限られており、発表されたような公認心理師になるために必要な20以上の科目を履修している臨床心理士など、ごく少数だといってよい。それに、公認心理師養成も、メインルートは大学院修了までのコースである。大学院のカリキュラムを比較しても、履修科目の幅広さや実習時間の長さからして、むしろ、臨床心理士養成のカリキュラムよりも公認心理師養成のカリキュラムの方が、充実しているといえるくらいである。したがって筆者は、臨床心理士が心理職の上級資格として生き残っていくことはないのではないかと、現時点では考えている。公認心理師資格の創設は、以上のような意義があるものの、大きな限界も存在していると考えられる。そこで以下では、公認心理師の限界について考察していきたい。公認心理師に欠けたるものの中で、最も重大なものを指摘しておく。それは、人間の心理に関する統一理論がないということである。科学的認識論の不在である。これはどういうことか。先にも触れたように、公認心理師になるためには、学部の段階で20以上の心理学に関わる科目を履修する必要がある。このこと自体は、心理に関わる一般教養的なものを学ぶという意味では、臨床心理士よりも前進していると筆者は評価している。人間の心理に関する統一理論=科学的認識論がないために、それぞれの科目がバラバラなものとして存在しており、学生はそれぞれの科目を、ほとんど何の関係もないものとして学ばされることになるのである。これによって、どのようなことが生じるか。第一に、学ぶ量が増えていく。それぞれのつながりがよく分からないのであるから、それぞれをバラバラに覚えていくことになる。認知心理学で記憶について学び、発達心理学で愛着について学び、社会心理学で印象形成について学ぶ。これらの間には、ほとんど何の関係もないものとして説かれているので、3つを独立に覚えていくことになるのである。新しい研究によって新しい知見が蓄積されていくので、どんどんと覚えるべき知識が増えていくのである。第二に、学んでも学んでも、結局心理とは何なのか、もっと一般的にいうと、人間の認識とは何であるのか、ということが分からないままなのである。バラバラに学んでも、結局人間とは何かが分からないのと、論理的には同様である。人間の認識のある側面をバラバラに学んだとしても、そもそも認識とは何かという本質を踏まえていなければ、認識についてのトータルな理解が深まっていかないのである。結果、部分部分の知識の寄せ集めに終わってしまい、認識とは何かが分からないままになってしまうのである。ここに関連して第三に、真に知識を身につけて、それを使いこなして支援することが難しくなる。バラバラなままの知識では、非常に限定された条件のもとでは活用できるかもしれないが、知識が体系として理解されていないので、実際に使おうとしてもなかなか使えない、ということになってしまう。科学的認識論がないために、心理学のもろもろの知見を、筋を通して理解して使いこなすということができないのである。以上のように、公認心理師に統一理論としての科学的認識論が欠けているために、さまざまな弊害が生じてくることが予想されるのである。科学的認識論が欠けていることと密接に関わるが、別の問題点として、上達論がないという点も限界の一つとして挙げられる。心理職としてきちんと仕事ができるようになるためには、学部の1〜2年生ではどのようなことを身に付け、3〜4年生では何を習得し、大学院の修了時点ではどのようなスキルが身に付いているべきなのか、そしてそれらはどのように訓練すれば可能なのか、といったことに対して、明確な答えが出せないのである。このようなことに答えを出すためには、まず、学ぶべきものがもう少し論理的に整序されている必要があり、そのためにこそ、先ほど説いたような科学的な認識論が必要なのである。概論(6)』の感想(5/5)」の中で、アバウトに提示したことがあった。それを以下に引用する。「以上を踏まえて、もし筆者が公認心理師のカリキュラムを作るとしたら、どのようなものになるのか、アバウトではあっても考えて提示してみたい。学部の1年生2年生の間は、専門の学びに突入する前の一般教養の学びを重視する。心理士は人間の認識を扱う職種であるから、人間の認識を理解することがその専門性となるべきではあるが、その前提をまずは学ばせるのである。この前提には二重構造があると思う。一つは、人間の認識に至る歴史性の学びである。人間の認識は、初めからあったものでもなければ、何の必然性もなく突然生じたものでもない。物質の生成・変化・発展の流れの中で、必然性をもって誕生してきたものである。この物質の発展の必然性を、すなわち「生命の歴史」を、しっかり学ばせることである。「過程も含めて全体である」(ヘーゲル)のだから、認識が誕生するに至った過程をしっかり理解しておかないと、認識そのものの理解が不十分なものとなってしまうと考えられる。一つの前提は、自然と社会の学びである。ことをしっかりと理解しておく必要があるのである。これらと並行して、時代の心、社会の心、人の心を描いた文学作品をたくさん読ませるようにする。学部の3年生4年生では、認識論の基礎をしっかり身につけられるようにする。具体的には、認識学原論として、そもそも認識とは何か、どのように生成発展していくのか、ということをきちんと学ばせる。認識の正常な(健康な)生成発展の過程を、観念的二重化や問いかけ的反映という基本的な論理でもって筋を通して把握できるようにしていくのである。それに合わせて、科学的認識論で整序した(臨床)心理学や精神医学の文化遺産をしっかりと学ばせるようにする。その際、しっかりと事実から論理を導き出せるような頭脳創りも行っていく。卒業研究は、統計学の基礎をしっかりと理解し、使いこなせるようになることを目的とし、内容のオリジナリティにはそれほどこだわる必要がないだろう。(現代社)によって、統計学の発展の歴史を学ぶとともに、t検定を徹底的に技化できればそれで十分だといえる。大学院の修士課程の2年間は、心理臨床の技を創出する教育課程と位置づければいいであろう。心理検査の具体的な実施・解釈技法や心理面接の諸技法を、認識とは何かからしっかりと筋を通して学び、先生方の陪席を通して、あるいはロールプレイや事例検討を通して、徹底的に訓練する期間とすればいいであろう。気分障害や不安障害など、心理的介入が特に効果的と思われる精神疾患については、精神疾患の認識論的な理解に基づいた介入方法を、これまた認識論的にしっかりと筋を通して理解していくことも求められる。心理士が活動する領域を一般的に押さえたあと、自分の志望する領域の特殊性について、ある程度の専門知識の学びと専門的な技能の訓練を行う必要もあるだろう。修士論文は、しっかりとした研究方法に則った、それなりにオリジナリティのある論文が求められよう。」これについては、現時点でも付け加えるものはない。このように科学的認識論を柱として、段階的に知識や技を習得していけるように、適切に配列されなければならないだろう。この中で特に大切なのに等閑視されているのは、学部の1年生や2年生段階の一般教養の学びであろう。学び、そして、感性的に心を捉えられるようにするための文学作品の学びである。このようなものは、発表された公認心理師養成のカリキュラムでも大きく欠けているところであるから、きちんとした実力を養成したい学生は、特に念頭に置いて学びを進めていく必要があるといえるだろう。以上今回は、公認心理師の意義と限界について考察した。前回は、公認心理師の概要を紹介した。4つの業務内容を紹介し、大学および大学院で履修しなければならない科目を確認して、資格試験についても概説したのであった。今回は、公認心理師を、従来からある資格である臨床心理士と比較して、その特徴をさらに明確にしていきたいと思う。臨床心理士を比較対象として取り上げるのは、現在存在する心理関係の資格の中で、最も難易度が高く、それゆえ、最も専門性が高いといわれているのが臨床心理士であり、筆者自身の臨床心理士であるため、他の資格よりも臨床心理士資格について詳しいからである。両者の類似点から指摘しておきたい。ホームページでは、臨床心理士について、次のように説明されている。「臨床心理士は、心の問題に取り組む“心理専門職”の証となる資格です。「臨床心理士」とは、臨床心理学にもとづく知識や技術を用いて、人間の“こころ”の問題にアプローチする“心の専門家”です。」そのうえで、臨床心理士の専門業務として、次の4つが挙げられている。念のために、公認心理師の業務として前回紹介したものを再掲しておく。見比べてみると明らかであるが、臨床心理士業務のAとBは、公認心理師の業務�@と�Aと全くといっていいほど同じである。Aと�@が心理アセスメントであり、Bと�Aが心理的介入である。臨床心理士業務のCは、公認心理師業務の�Bと�Cを合わせたものに近いであろう。いうのは、Cの説明として、「専門的に特定の個人を対象とするだけでなく、地域住民や学校、職場に所属する人々(コミュニティ)の心の健康や地域住民の被害の支援活動を行うことも臨床心理士の専門性を活かした重要な専門行為です。これらのコンサルテーション活動は......」と書かれているからである。Cには不特定多数を対象にした働きかけ(公認心理師業務の�Cに相当)やコンサルテーション(公認心理師業務の�Bに相当)が含まれているのである。臨床心理士業務のDは、調査や研究である。これは、あえて分類すると、公認心理師業務の�Cに含まれるといえる。Dの調査や研究は、いってみれば心の健康に関する知識の獲得を目指すものであり、こうした調査や研究の結果は広く社会に向けて公表され、その知識は普及を図っていくことが求められるからである。このように見てくると、分類の仕方に若干の違いがあるものの、臨床心理士と公認心理師は、ほぼ同じような業務に携わるのだ、ということが分かる。両者の相違点はどこにあるのだろうか。決定的に重要な違いとして、臨床心理士は民間の資格であるのに対して、公認心理師は国家資格である、という点がある。これまで、心理職には国家資格がなかったため、たとえばスクールカウンセラーの採用や病院の心理職の採用などにあっては、臨床心理士であることが要件とされるケースが多かった。同じような業務に携わる国家資格が誕生してしまったら、学校や公的な機関はもちろん、民間の病院などでも、臨床心理士であるか否かは問題とされずに、国家資格たる公認心理師であることを採用の条件とするようになっていくと考えられる。国が認めた資格というのは、それほど威力やインパクトが大きいといえるのではないか。それぞれを養成するカリキュラムに着目するならば、そこには大きな違いがあることが分かる。公認心理師になるために必要な科目については、前回紹介したが、学部でも25科目が必要とされており、その範囲は主な心理学の領域はカバーしているし、研究法や統計法、実験に関するものまで含まれており、実に多種多様な心理学の知識の習得が求められていたのであった。加えて大学院でも、5つの領域における理論と支援の展開をもれなく学ぶ必要があるし、450時間以上の実習もクリアーする必要があるのであった。これに対して臨床心理士はどうか。指定する大学院を修了する必要があるのだが、実は、大学の学部で何を学んでいたかは全く問われないのである。筆者のように学部時代は哲学を専攻していてもかまわないし、極論すれば、理系の工学部などを卒業していても、全く問題ないのである。事実、筆者の知人の臨床心理士には、学部時代は理系だったという方もおられる。それゆえ、大学さえ卒業していれば、臨床心理士になるためには2年間、指定の大学院で学べばいいということになるのである。大学院の2年間で履修する必要のある科目も、公認心理師と比べると実に限られたものである。いう5つがあるだけで、あとは5つのグループからそれぞれ一つ以上の科目を履修すればいいのである。場合によっては、心理学研究法も心理統計法も、履修しなくても修了できる。極端な例を出せば、発達心理学も認知心理学も、社会心理学も、そして精神医学すらも、必ず学ばなければならないというわけではないのである。前回列挙したように、これらは公認心理師になるためには、全て必修である。臨床心理士の養成はこのようになっているのであろうか。それは、日本の臨床心理士のリーダー的な先生方の間では、臨床心理学とその他の心理学は、全く別の学問であるとの考えが支配的だからである。これは特に、河合隼雄の影響を受けている京都大学系の臨床心理士には、根強い考え方であると思われる。臨床心理学など、諸々の心理学の領域があり、それぞれは特殊性を持ちながらも、心理学としての普遍性に貫かれているはずである。臨床心理学などをひっくるめた総称だと考えるのが普通である。ところが、臨床心理士の中には、そのように考えるのではなく、臨床心理学を、心理学とは別の、独立した一つの学問領域だと考える人が多いのである。それは、そのような教育を受けてきたからである。このことを示す、一つの典型例を紹介しよう。心理学を学ぶ人のための心理学基礎事典』(至文堂)臨床心理学と心理学が、並列に並べられているのである。これはたとえば、『精神医学と医学を学ぶ人のための医学基礎事典』などといっているのと同様の、論理的な混乱に思える。「精神医学と医学」とあるが、医学の中には精神医学も入っているのであるから、この2つを同レベルで並べるのはおかしい、というのが普通の人の反応であろう。これと同様に、「臨床心理学と心理学」というように、この2つを同じレベルで並べるのはおかしいと感じるのが普通の感覚であろう。ところが、上述のとおり、この編者の先生や臨床心理士の典型的な教育を受けた人は、臨床心理学は、心理学とは全く別の、独立した学問領域だと固く信じているため、臨床心理学と心理学を同じレベルで並べることに、違和感がないのである。これは、たとえば、社会学と心理学を同じレベルで並べることと同じだと考えているのである。このような考え方が支配的だからこそ、臨床心理士養成のカリキュラムにあっては、心理学が軽視されているのである。臨床心理士になるために必ず学ばなければならないということなどは決してなく、まあ、隣接他領域ということで参考程度に学んでもよいもの、というような位置づけになっているのだと考えられるのである。以上のようなカリキュラムの他にも、公認心理師と臨床心理士には違いがある。それは、臨床心理士養成の大学院では、基本的には臨床心理学に関する修士論文を書かなければならないが、公認心理師養成の大学院では、現在までの情報では、修士論文を書くことは課されていないという点である。これは、臨床心理士のほうが、調査や研究を重視していることの反映であろう。資格試験に関しても若干の違いがある。臨床心理士の資格試験には、マークシートのテストだけではなく、論述試験があり、これらの1次試験に合格したものは、2次試験である面接試験に進むことになる。ところが、公認心理師の資格試験には、論述試験も面接試験もないのである。臨床心理士資格には、5年に一回の更新制度があるが、公認心理師資格には、現在のところ、そのような更新制度はないという違いもある。以上、今回は、公認心理師を臨床心理士と比較して、その類似点と相違点を指摘した。本稿は、新しく誕生する国家資格である公認心理師について、その歴史的な意義や限界を問うことを目的としている。今回は、公認心理師法や公認心理師のカリキュラム等検討会の報告書をもとに、公認心理師というのはどのような資格であるのか、その概要を紹介する。公認心理師法では、その目的として、「公認心理師の資格を定めて、その業務の適正を図り、もって国民の心の健康の保持増進に寄与することを目的とする」と書かれている。国民の心の健康の保持増進に寄与することが、法の目的であると同時に、公認心理師の活動の目的であると考えてよいだろう。その他の分野において、心理学に関する専門的知識及び技術をもって」、次の4つの行為を行うものが公認心理師であるとされている。順に、もう少し詳しく説明したい。�@はいわゆる心理査定とか心理アセスメントとか呼ばれるものであり、典型的には、心理テストを実施して、その結果を解釈するような作業のことである。知能検査を実施して、対象者の知的な能力の偏り(得意なところと不得意なところ)を分析したり、パーソナリティ検査を行って、対象者の性格傾向を把握したりすることである。精神疾患のある方が対象である場合は、その疾患の重症度を測ったりもする。心理テストを用いずに、あるいは心理検査と合わせて、対象者の行動を観察したり、本人から話を伺ったりすることによって、その心理状態を分析することもある。いずれにせよ、�@では、対象者の心の状態がどのようなものかを専門的に調べて、分析・評価する仕事だといえるだろう。�Aはカウンセリングや心理療法のことである。広く、心理的介入ということもある。うつ病の方に認知行動療法を実施して、症状の緩和や回復を図っていくことや、不登校の中学生にカウンセリングを行い、登校できるように援助していくことなどである。個別に、1対1でカウンセリングや心理療法を行なうだけではなく、集団に対して心理的介入を行うこともある。うつ病の入院患者さんに対して、病棟のプログラムとして集団認知行動療法を行なうことや、刑務所で、出所後、きちんと就職できるように、就労に関するスキルを訓練するためにSSTを実施することも、ここに含まれるだろう。�Cとの区別が微妙になるが、企業の新入職員を対象に、メンタルヘルスの研修を行うようなことも、広く解釈すれば、�Aに入れてもいいだろう。�Bは本人ではなく、その関係者に対する働きかけである。うつ病患者さんのご家族に接し方のアドバイスをしたり、発達障害のあるの会社員の上司に、その特性をお伝えしたりする活動である。コンサルテーションといって、異なる専門家同士の相談もここに含まれる。企業の産業保健スタッフ(産業医や保健師など)と、休職中の方の復職時期やその後のサポートについて相談したり、教育の専門家である学校の先生と、対象の生徒について支援のあり方を相談したりする活動などである。コンサルテーションにおいては、心理の専門家として、その他の専門家と連携していくことが求められる。�Cは、メンタルヘルスに関わる市民講座や各種メディアを通した情報提供などが想定されていると考えられる。�@〜�Bが、特定の対象者やその関係者に限られた活動であるのに対して、この�Cは、不特定多数を対象とした活動といえるだろう。公認心理師の「国民の心の健康の保持増進に寄与する」ためには、�@〜�Bにあるような「心理に関する支援を要する者」に対して、事後的に介入するだけではなく、現在は心理的な支援を必要としない不特定多数に対しても、事前に、予防的に関わっていく必要がある。そこで、講演会や雑誌、テレビなどのメディアを通じて、心の健康に関する知識を普及していくという活動も、公認心理師の仕事の一つだとされているのだと考えられる。このような4つの仕事を行うのが公認心理師であるとされているのである。大学や大学院での公認心理師養成は、この4つの仕事が行えるように教育していく、ということになる。そこで次に、公認心理師養成の中身について、具体的に見ていきたい。報告書」では、公認心理師の養成について、以下の24の到達目標が挙げられている。その他そして、これらの到達目標を達成するために、大学および大学院で必要な科目として、それぞれ次のような科目が指定されている。主だった心理学の領域は全て学ばなければならないし、研究法や統計法、実験に関しての科目も必須となっている。全て修める必要がある。実習も、特に大学院では長時間、課されている。大学と大学院で、上記の科目を履修した者が、公認心理師試験の受験資格を得る。実は、大学院まで修了しなくても、受験資格を得られるルートは存在するのであるが、大学と大学院でこのような科目を修めることがメインルートとされている。公認心理師試験はどのようなものであるのか。実施方法等と合格基準について、先の報告書では次のように記されている。全問マークシート方式とし、1日間で実施可能な範囲(実施時間として合計300分程度を上限)で150〜200問程度を出題する。試験問題のうち、ケース問題を可能な限り多く出題する。試験の実施時間は、1問当たり1分(ケース問題については同3分)を目安とする。公認心理師としての基本的姿勢を含めた基本的能力を主題とする問題と、それ以外の問題を設ける。全体の正答率は60%程度以上を基準とする。基本的能力を主題とする問題の正答率は、試験の実施状況を踏まえ、将来的に基準となる正答率を定める。」すなわち、事例問題の多い150〜200問ほどのマークシート方式であり、合格基準としては正答率が60%程度以上ということである。「公認心理師としての基本的姿勢を含めた基本的能力を主題とする問題」というのは、これを間違うと、公認心理師としての基本的能力に欠けていると判断されるような問題であり、たとえば、3問以上間違うと無条件に不合格となる、というような、全体の正答率の基準とは別の、より高い基準が設定されるものと考えられる。このような試験に合格すれば、晴れて公認心理師となれるのである。第一回の資格試験は、2018年12月までに実施されることになっている。この法律に基づき、従業員の心の健康状態を調べる検査を企業などに義務づけたストレスチェック制度が始まった。このストレスチェック制度の背景には、うつ病など精神疾患の発症による労災申請の増加がある。このストレスチェック制度に関して、最近、以下のような新聞記事があった。「ストレスチェック実施82%、厚労省調べ、義務化後も徹底されず、医師の指導は32%。厚生労働省は26日、企業などに従業員の心の健康状態の点検を義務づけた「ストレスチェック制度」の実施状況を初めて公表した。実施率は82・9%にとどまり、実施したうえで部署による違いなどの分析までしたのは64・9%だった。同省は未実施の事業所を指導するほか、従業員が受け終わっている事業所には職場環境の改善につなげるよう促す。同制度は従業員のメンタルの不調を防ぐことを目的に2015年12月に開始。従業員50人以上の事業所は年1回、ストレスチェックを実施し、結果を受けて従業員から申し出があれば医師による面接指導などを行わなければならない。厚労省は今年6月末時点での状況をまとめた。全体の実施率は82・9%で、業種別では金融・広告業が93・2%で最も高かった。全事業所の従業員のうち、78・0%が同時点までにストレスチェックを受けた。医師による面接指導は32・7%の事業所が行っていた。高ストレスの従業員がいなかったことで面接をしなかった事業所もあるとみられるが、厚労省は面接指導が必要なのに受けていない従業員も多いとみている。ストレスチェック制度では、結果を踏まえて部署による多い・少ないなどストレスの現状を分析し、仕事の割り振りなども含む職場環境の改善に取り組むことを事業所の努力義務としている。チェックを実施した事業所のうち分析までしたのは78・3%で、同省によると、2割超は従業員にチェックを受けさせるだけで終わっている可能性が高い。厚労省の研究班は15年度の同制度開始後最初の1年間の状況を分析した。それによると、チェック実施後に何らかの職場環境の改善をしていたのは37・0%にとどまった。研究班の代表を務める東京大大学院の川上憲人教授は「従業員への調査結果を見ると、ストレスチェックを受け、さらに職場環境の改善を経験した場合にストレスがやや軽減されている」と指摘。「制度の実効性を高めるためにも企業に対策を促していくことが重要だ」と強調する。研究班は今年度、職場環境の改善方法や医師の面接指導に関するマニュアルをつくる計画だ。日本経済新聞)この記事によると、ストレスチェックを実施した事業所は全体の82.9%であり、高ストレス者に対する医師による面接指導を行ったのはわずかに32.7%にすぎず、何らかの職場環境の改善を行ったのも37.0%にとどまっているという。労働者の心の健康を守るために施行された法律が、形式的なものにとどまっている現状がうかがえる。筆者も企業においてカウンセリングを行っているが、労働者の心の健康は、さまざまな形で害されているといってよい。長時間労働が当たり前の職場もあれば、質の高い業務を課される部署もある。パワハラや、そこまでいかなくても、上司との関係に悩んでいる方も多い。このような要因によってストレスを感じ、ついにはうつ病を発症して休職に追い込まれるような方も増えているのである。メンタルヘルス上の問題は、何も労働者に限定されたものではない。学校現場では、子どもの自殺が問題化している。内閣府が2015年に公表した自殺対策白書によると、1972〜2013年の42年間で18歳以下の自殺者数を日別に調べたところ、9月1日が突出して多かったという。9月1日前後の数日も自殺者数が多く、ゴールデンウィークや春休みの前後も多い傾向があると報告されている。このような中で、次のような取り組みが報道されていた。新学期に入る九月一日、子どもの悩みに応じる「なごや子ども応援委員会」をPRするカードを全小中学生らに配布する。夏休み明け直後の悩みの顕在化が懸念される中、未然に問題を防ぎたい考えだ。応援委は中学校に常駐するスクールカウンセラー(SC)らが、不登校やいじめなどに対応する市独自の制度。二〇一四年に発足した。カードは名刺サイズの両面カラー刷りで、小中学生と教職員用の計十七万五千枚を作製した。「こころのこと、からだのこと、おうちのこと、なんでも相談してね!」などと呼び掛け、地域ごとの専用電話番号も記載している。全国的には夏休み明けの子どもの自殺が問題になっており、市教委の担当者は「二学期は学校行事が多く、気の重い状態となっている子もいる。不登校などになる前に気軽に相談してほしい」と話している。中日新聞)ここでは、夏休み明けに不登校や自殺などの問題が生じないように、中学校のスクールカウンセラーが相談に応じることを周知するカードを配布しているということが紹介されている。筆者はスクールカウンセラーとして、週に1回、活動している。その中で、不登校に関する問題は非常に多い。中には、うつ病や統合失調症などの精神疾患を発症しているケースもある。思春期特有の発達上の課題で悩んでいる生徒も多い。このように、現代日本においては、メンタルヘルス(心の健康)に関わる問題が、さまざまな領域で、多様な形で噴出しているのである。国家レベルでメンタルヘルス対策がなされており、その一環として新しい国家資格が誕生することになった。それが、本稿で取り上げる公認心理師である。公認心理師の資格を法定する公認心理師法は、2015年9月に成立し、公布された。公布の日から2年を超えない範囲内において施行されることとされていたのであり、実際、この9月15日に施行された。この法案には、法律案を提出する理由として、次のように記されている。「近時の国民が抱える心の健康の問題等をめぐる状況に鑑み、心理に関する支援を要する者等の心理に関する相談、援助等の業務に従事する者の資質の向上及びその業務の適正を図るため、公認心理師の資格を定める必要がある。これが、この法律案を提出する理由である。」ここに記されているとおり、国民が抱える心の健康に関する問題が多様化し深刻化する中で、心理職に対する社会的ニーズが高まり、その質の担保が求められるようになったために、心理職の国家資格化が実現したといってよい。そこで本稿では、この新しい国家資格である公認心理師について、その意義と限界を問うことを目的としている。そのために、まずは公認心理師とはどのような資格であるかを紹介したい。現在最も知名度があり、最も取得が難しいとされている心理系の資格である臨床心理士と比較して、その特徴を浮上させたい。これを踏まえた上で、公認心理師の意義と限界を考察していく予定である。障害児の子育ての1年間を振り返る(5/5)(5)教育学の構築は歴史的な願いを現実化するものである本稿は、ダウン症と診断されたわが子の1年間の育児を振り返るものである。ここでこれまでの内容を振り返っておこう。抱っこしながらの散歩とその意味について確認した。これを始めたきっかけは、松田道雄『育児の百科』で勧められていたからであるが、それは実体面と認識面の両面で大きな意義があるものだということだった。実体面に関しては、さらに生理的な側面と運動的な側面の2つがあり、生理的な側面で言えば、外界の自然的な変化に対応する実力をつけるという意味があるということだった。運動的な側面で言えば、首から背中・腰にかけての骨や筋肉を鍛えるという意味があり、とりわけ縦抱きにされることによって、そういう姿勢の状態に慣れていくということ、このことが首すわりやお座りにつながっていくのだということだった。認識面でいえば、抱っこをすることによって、これまでとは違った形で外界を反映させることになり、赤ちゃんの認識の発展を促していくことになるということであった。散歩の場合、その反映する外界そのものが家の中に比べれば多種多様であるから、赤ちゃんの興味・関心を促し、外界に対して積極的な姿勢を創ることになるということだった。このような意味のある抱っこしながらの散歩を毎日続けたからこそ、それが量質転化したのではないかということだった。続いて、「ハイハイを促すために行った働きかけ」について紹介した。最初にハイハイの意味について確認した。ハイハイをすることによって上肢を鍛えることができるのであり、またハイハイができるようになる過程(=自らの体を移動させようとするけれど移動できない、移動させようとするけれど移動できない、を繰り返し、ようやく移動できるようになる過程)が人間としての脳の実力をすさまじくつけることになるのだということであった。そこで、成長の頃合いを見計らって、ハイハイができるように意図的に働きかけたのだった。そもそも人間は像を描いて行動するのであり、ハイハイにしても「あのおもちゃをとりたい」などの像を描いて行うわけだから、その像をしっかり描けるようにしないといけないということだった。そこで、移動できなくても、取るために頑張っているようだったら、ちょっとおもちゃを近づけてとれるようにしてやったのだった。やって「がんばったらとれた」という体験を積ませることで、「何とかがんばって動こう」という意志が強烈になるのではないかと考えたのだった。ハイハイがしやすいように、つるつるの板を買ってきて滑りやすくするとともに、傾斜をつけて移動しやすくなる工夫をしたのだった。その結果、あっという間に自分でずりばいができるようになったのだった。最後に、障害をもつ子どもの親として、自分の認識がどのように変化していったのかを紹介した。自分の子どもがダウン症であることがわかったとき、大きなショックを受けたが、『障害児教育の方法論を問う』を読んで、自分の子どもも健常児と同じように可能性をもっているのであり、育て方次第でしっかりと育っていくのだと思うことができたのだった。最初の頃はかなり気負いこんでおり、あまり気持ちに余裕がなかった。1つ、また1つと子どもの成長を感じるたびに、その気持ちが少しずつ和らいでいき、「しっかり成長するんだな」と少し安心することができた。このような成長はいわば自然成長的なものとしか見られなかった。自分が意図的にやっている取り組みが、どのように影響を与えているのかはよくわからなかった。そのため、「本当にこれでいいのだろうか」という不安を覚えることもあった。理論的な実践として「ハイハイを促すための働きかけ」を行ったところ、子どもがハイハイをできるようになったことをきっかけに、子育てに関して自信をもつことができたのだった。10か月検診の際、もう普通のハイハイやつかまり立ちをしたり、手を離して歩くこともできている子どもがいたが、そういう姿を見て、「すごいな」とは思ったけれども、まだずりばいがちょっとできるぐらいでしかない自分の子どもについて卑屈に考えることは一切なかったのだった。そこには自分の子どももあるべき発達の過程をしっかり辿っているし、辿らせているという自信があったからだということだった。この1年間を振り返ったとき、もっとも大きな学びになったことは「すべての人間は可能性をもっている」ということである。このような内容は南郷学派の著作には書かれているし、これまでにも学んでいたけれども、これがいかに重要な論理なのかということがまったくわかっていなかった。本の上での知識でしかなかったのである。障害のあるわが子を育てなければならないという切実な問題にぶつかったとき、この論理のすばらしさに気づいたのである。子育てを始めた当初は、まだまだ信じるしかないというレベルだった。自らの取り組みによって子どもが大きく成長する姿を見せてくれる中で、この論理が自らの体験をともなったものとして、五感情像として発展していった。した認識でもって過去の偉大な教育学者の著作を読んでみると、やはりみな人間のもつ力・教育のもつ力を信じて実践に取り組んでいたのだということがわかった。「この子は育たないだろう」と思われる子どもたちに対して、信念をもって実践に取り組んでいったのである。教育学の歴史というのは、人間の力・教育の力のすさまじさが明らかにされていった歴史なのだということも読みとることができた(詳細は昨年掲載した「近代教育学の成立過程を概観する」を参照していただきたい)。その延長線上に、今の自分の子育てがあるのだということがわかった。「人間には可能性がある」といったところで、それを現実化させるものが存在しなければ、結局は徒労に終わってしまうし、仮に成果が出たとしても一過性・偶然性にすぎないものとなってしまう。そこで求められるのが対象から導き出した論理であり、理論なのである。これをしっかりと自分のものにすれば、対象についての見え方が大きく変わってくるし、どうすればよいかの方向性が見えてくるということが自らの体験として非常によくわかった。この理論を体系的にまとめあげたものこそ教育学である。教育学の構築こそ私が掲げている人生の目標であるが、これを実現することは、「すべての子がその可能性を実現していってほしい」という先達たちの理想を具体化しようとするものなのである。人類が抱き続けてきた願いの実現につながる歴史的な大事業なのである。このようなことがわかったのは、障害をもって生まれてきたわが子のおかげである。家庭での子育てや教室での授業など、自分の実践の場で一人一人の可能性を最大限現実化させようと努力するとともに、そうした事実をもとに教育学を構築できるよう、研鑽に励んでいきたいと思う。前回は、ハイハイを促すために行った働きかけについて紹介した。端的にまとめるならば、赤ちゃんがハイハイしやすい環境を作りだすとともに、ハイハイしようという意志が形成されるように、成功体験を積ませるように配慮したということであった。その結果、ずりばいをするようになり、現在では4mぐらいは移動できるようになったということだった。今回は、こうした取り組みの中で、親である私自身の認識がどのように変化していったのかについて紹介したい。冒頭で紹介したように、自分の子どもがダウン症であることがわかったとき、大きなショックを受けた。自分の子どもに障害があるとわかったとき、おそらく多くの親が同じような感覚をもつことだろうと思う。場合によっては、育児放棄や自暴自棄につながったりすることもあるだろう。私は幸いにも『障害児教育の方法論を問う』を読んで、自分の子どもも健常児と同じように可能性をもっているのであり、育て方次第でしっかりと育っていくのだと思うことができた。自分の子どもとしっかりと向き合っていこうという覚悟をもつことができた。今、「覚悟」という言葉を使ったけれども、最初の頃はかなり気負いこんでいたところがあった。「自分がしっかりしなければ、この子は育たないのだ」という思いが強かった。散歩も毎日行うことになったのだが、あまり気持ちに余裕がなかった。1つ、また1つと子どもの成長を感じるたびに、その気持ちが少しずつ和らいでいった。2か月のときには、次のような記録を書いている。(2か月と1週)最近、足の力や手を握る力がだいぶんついてきた。だっこをしているとき、足で蹴られたりするが、これが結構痛い。手で腕の肉などをつかまれたりすると、つねられたように痛い。首の力も少しずつついてきている。うつむせをさせていると、自分の首をだいぶん持ち上げられるようになってきた。地面から顔を浮かせて、顔の向きを変えることもできる。(2か月と2週)だいぶん体力がついてきた。そのことを感じるのは、授乳後の様子である。1か月の頃はおっぱいを飲んだ後はとてもぐったりして、そのまま寝てしまっていた。ところが、今は、確かにぐったりもするものの、そのまま寝ないことが多い。おっぱいを飲むというのは赤ちゃんにとって重労働のようだが、それに耐えうるだけの体力が身についてきたということであろう。飲んだ後のげっぷもよく出るようになってきた。最近だっこしていると、体を前に起こしてくる(腹筋してくるような感じ)ようになった。した小さな変化を見るたびに、「あぁ、ちゃんと成長しているんだな」と嬉しくなったし、安心することができた。このような成長はいわば自然成長的なものとしか見られなかった。自分が意図的にやっている取り組みが、どのように影響を与えているのかはよくわからなかった。そのため、「本当にこれでいいのだろうか」という不安を覚えることもあった。した不安が一挙に解消されたのが、前回紹介した「ハイハイを促すための働きかけ」である。人間は目的像を描いて行動する。ハイハイでいえば、おもちゃをとるという像を描くからこそ、それを実現しようとしてハイハイという行動をとるのである。ハイハイはすぐにはできない。ハイハイしようとがんばり続ける中で、一歩が出るようになるのである。そのがんばりを維持させるものは、「がんばったらおもちゃが取れた」という過去の成功体験であり、錯覚でよいからそれを与えることが必要になる。した論理に基づいて実践をしたわけだが、それによって見事にハイハイができるようになったわけである。この体験は、私にとってとてつもなく大きな自信となった。「あぁ、このようにして論理を使っていけばいいのか」ということがわかった。ここから普段の育児記録の量が一気に増えた。現実の目の前の子どもの姿と南郷学派の著作に書かれていることとが自分の中で次々とつながっていったのである。その内容をどんどん書き留めていった結果、約3か月で9万字にもなった。その時の自分の思いを次のように書いている。離乳食をなかなか食べなくて大変だなと思うこともあるけれども、子育て全般に関してはあまり不安がない。親の愛情を注ぐこと、自然に触れさせること、系統発生を辿らせること、食事をちゃんとすること、生活リズムを整えること、この5つぐらいがわかっていれば大丈夫だろうという感覚がある。何か問題が起こったとしても、この観点からその問題を説くことができるという自信もあるし、むしろ起こってくれた方がいろいろわかっていいなという思いすらある。この5つの観点の妥当性はともかく、これだけの自信をもつことができたということである。10か月検診の際、いろいろな親子と一緒の部屋で測定や診察を待つことになった。健常児の場合、10か月というと、もう普通のハイハイやつかまり立ちができている。子どもによってはもう手を離して歩くこともできている。いう姿を見て、「すごいな」とは思ったけれども、まだずりばいがちょっとできるぐらいでしかない自分の子どもについて卑屈に考えることは一切なかった。自分の子どももあるべき発達の過程をしっかり辿っているし、辿らせているという自信があったからである。このように、当初は自分の子どもの可能性を信じるものの、気持ちに余裕がなかった状態であったが、理論的な実践によって結果を出すことができると、大きく自信をつけることができ、子育てに関して大きな不安を抱かないようになり、気持ちとしても余裕をもつことができるようになったのである。前回は、抱っこしながらの散歩について取り上げた。それを毎日行う意味について、実体面と認識面の2つに分けて確認した。今回は、ハイハイ(ずりばい)を促すために行った働きかけについて紹介したいと思う。そもそもハイハイをする意義について確認しておこう。ハイハイについては、世間では様々な見解がある。ハイハイをしないままつかまり立ちをするようになってもよいという見解もある。した見解に対して、瀬江先生は次のように批判しておられる。「『なぜそこまでハイハイにこだわるのですか。人間の基本的運動形態は、二足で立って、歩き、両手を自由に使うことなのですから、ハイハイしなくても、立てるようになればいいのではないですか』と思うかもしれません。残念ながらそれは誤りです。ハイハイという過程を経ないで歩くようになると、人間としては、大きな欠陥をはらんだままの発達をしてしまうからです。それは、いったい何でしょうか。これには大きく二つあります。一つは、一番大事な時期に、前腕から上腕そして肩にかけての上肢の力がつかないままに、歩いてしまうことになるということです。(中略)唯一、上肢を力強く鍛える過程であるハイハイを経ないで歩行へと進んでしまうことは、人間としての運動形態に、大きな欠陥をはらんでしまうことになるのです。次に、ハイハイを経ないままに歩いてしまうことの欠陥の二つ目は、一つ目よりもさらに重大なことです。それは何かといえば、ハイハイによる赤ん坊の脳の発達の可能性を、欠落させてしまうということです。自らの力で動くことがまったくできずに生まれてきた赤ん坊が、地球の重力に逆らって、自らの体を移動させようとするけれど移動できない、移動させようとするけれど移動できない、を繰り返し、ようやく移動できるようになる過程は、人間としての脳の実力をすさまじくつけることになるからです。」(瀬江千史「看護の生理学(45)−運動器官第10回−」『綜合看護』(2013年1号)所収)つまり、ハイハイをすることによって上肢を鍛えることができるのであり、またハイハイができるようになる過程(=自らの体を移動させようとするけれど移動できない、移動させようとするけれど移動できない、を繰り返し、ようやく移動できるようになる過程)が人間としての脳の実力をすさまじくつけることになるのだということである。したことを学んでいたので、とにかくハイハイはしっかりとさせたいと考えていた。7か月の頃には、うつぶせになって、目の前にあるおもちゃに手を伸ばす姿が見られるようになったので、ハイハイを促すための働きかけを行うことにした。上の瀬江先生の論文では10か月検診でまだハイハイができない子どもの事例が取り上げられており、母親に生活状況をたずねてみると「自らハイハイしなくてもよい環境があった」として、次のように書かれていた。「例えば、母親が見えなくなって泣けば、すぐに同居の祖母がとんできて抱っこをする、近くにあるオモチャを取りたくて泣けば、すぐに母親や祖母が取ってくれる・・・ということで、自ら大変なハイハイをしなくても、泣くだけで自分の目的が達成されてしまう状況にあった、ということです。」これを読んで、「なるほど、近くにおもちゃを置いて、多少泣いても放っておくのが大事なんだな」と思い、実践することにした。やってみると、叫び声をあげたり、必死で手を伸ばしたり、足で床を蹴っておしりを上げたりするが、進むことはできず、泣きじゃくる姿が見られた。その様子を見ていて、何か取り組みとして間違っているのではないかという思いを抱くようになった。無理だなと思ったときに「よくがんばったね。次もがんばろうね」とか言いながら抱っこしてなぐさめるのだが、何となく「これではだめなのではないか」という思いがあった。泣いた状態で終わるというのが、あまりいいとは思えなかったのである。そこで、我々の研究会の指導者に相談することにした。すると、ずりばいができるためには、土台としての実力が必要だと説いていただいた。おもちゃがとれなくて叫び声を上げたりするのだが、これは要するに頭の中で思い描いている像(=おもちゃをとって遊んでいる像)と現実を一致させられないことに対する苛立ちの表現として見ることができる、そういう像を描けることがずりばいを行うための土台として必要になる、ということであった。やって像が先行して、その像を実現させようとする過程で実体の力がついていくのだと説いていただいた。具体的な取り組みとして、最後にはおもちゃをとれるようにしてやることが大事だということであった。することで(錯覚ではあるものの)「がんばったらおもちゃがとれた」という成功体験をさせることになり、「次もがんばろう」という認識を育てることになるのだ、ということであった。これを聞いたとき、とても納得することができた。最後には取れるようにすることが大事だという話は、自分が感じていた疑問を見事に解消するものであった。それ以後、必死でとろうとがんばる姿を見せたら、頃合いを見計らっておもちゃを子どもの方に寄せて、取れるようにしてやった。「おもちゃに届いたね〜、よくがんばったね〜」などと言いながら、抱っこしたりするようにした。これを2週間ほど続け、取ろうとする意欲が高まっていることは感じられた。おもちゃを触ろうと必死で手を伸ばすあまり、ごろんと体ごと回転してしまうこともあった。ばいができるようにはならなかった。私の家では床にカーペットをひいているのだが、カーペットは摩擦が強いから進みにくいのだろうと思った。これがつるつるの板で、しかも傾斜がついていれば、ずりばいができるようになるのではないかと考えた。ホームセンターで木材(パネコート)900mm×1800mmを購入し、700mm×1600mmにカットしてもらった。端材で700mm×100mmを6つ作ってもらい、傾斜をつけるための土台とした。すれば、土台の板を1つずつ外せば、少しずつ傾斜が緩やかになる。この上に乗せて、少し距離のあるところにオモチャをおいたところ、すぐさまずりばいができた。両手を広げて地面につき、腕の力で体を前に引き寄せたり、足で蹴って体を前に推し進めたりしながら、そのオモチャに向かって移動する姿が見られたのである。当初は近い距離におもちゃを置かないとずりばいをしなかった。そこで、近づいて少し遊んでは、また少し離れたところにおもちゃを置き、そこに近づいて少し遊んでは、また離れたところにおもちゃを置き・・・ということを繰り返して、板の端から端までずりばいをさせるようにした。これをやっているうちに、最初から板の端におもちゃをおいても、そこに向かってずりばいをするようになった。ばいを繰り返す中で、それだけの距離を移動できるだけの実体の実力と、「あそこまでならいける」という認識が形成されたのだと言えるだろう。その後は傾斜を緩やかにしていき、やがて普通のフローリングでもずりばいができるようになった。すると、最初はできなかった摩擦の強いカーペットの上でもずりばいができるようになった。この段階ではちょっと移動しては止まり、ちょっと移動しては止まり・・・という状態だったが、現在は休みなくあちこちに移動していくし、促せば4mぐらいずりばいができるようになっている。こちらの働きかけ次第で大きく成長するのだということを実感した出来事であった。本稿は、ダウン症と診断されたわが子の1年間の育児を振り返るものである。今回は、その育児の中で行っていた「抱っこしながらの散歩」について取り上げたいと思う。里帰り出産であったため、出産後の2か月ほどは一緒にいなかったのだが、家に戻ってきてからはほとんど欠かすことなく毎日行っていたことが抱っこしながらの散歩である。朝6時頃から子どもを抱っこして、近くを2、30分散歩した。仕事から戻った夕方にも同じように散歩をした。休日は昼間にも行うようにした。多い時で合計3回、1時間半ほど散歩するようにした。直接的なきっかけは、松田道雄『育児の百科』の「赤ちゃんをきたえよう」の項目で、くどいほど「外気に当てろ」と書かれていたことである。「3か月をすぎた赤ちゃんは、1日のうち3時間くらい外気にあてたい。気候のいいときであれば、ベビーカーにねかせて、外気のなかにだしておいてもいいが、やはり、抱いて散歩する時間がほしい。3か月になると、赤ちゃんは、いろいろのものに関心をもつようになり、自分で頭をうごかして左右をながめる。抱かれていれば、胴体をしゃんと直立させようとする。よろこべば腕もうごかす。赤ちゃんにとっては散歩はいい運動である。極寒でも、つよい風のない日は手足や耳を十分に保護して、あたたかい時刻をえらんで、せめて20〜30分でも外気にあてたい。冷たい空気を呼吸することが、気道の粘膜をきたえる。夏の暑いときは、日陰をえらんで外にだす。春や秋でも、3か月では、まだあまり太陽で皮膚をやかないほうがいい。」(pp.197-199)「4か月すぎると、赤ちゃんは首もしっかりし、支えればすわってもいられるから、抱っこしたり、ベビーカーに乗せたりして、家の外につれてでやすくなる。赤ちゃん自身も、周囲のものにたいする関心がふえるので、外へ出ることをよろこぶ。からだをきたえるチャンスがめぐってきたといえる。できれば1日に3時間以上、外気のなかで暮らすようにしたい。」(p.225)「5か月から6か月までは(中略)鍛錬開始期とでもいいたいくらいだ。厳寒の季節をのぞいて、せいぜい外気のなかで生活させてほしい。」(pp.251-252)「6か月すぎた赤ちゃんは、1日のうち3時間以上は外気のなかですごすようにしたい。ベビーカーにすわらせているだけでなく、安全なところでおろして、おすわりさせたり、はいはいさせたりできるといちばんいい。(中略)外で外気浴のできないときは、家のなかで空気浴をやる。室温を20度ぐらいにしておければ、赤ちゃんをはだかにできる。」(p.297)とりわけ抱っこしながらの散歩がよいということだったので、散歩をすることにした。最初は、ずっと斉藤公子が推奨しているやり方(赤ちゃんと向かい合わせになり、赤ちゃんの股を自分のおなかにくっつけて、片手でおへその裏側、もう片方の手で頭をもつという方法)で抱っこをしながら散歩をしていた(今振り返ると、かなりリスクの高い散歩の仕方だったと思う)。途中でとまって、じーっと目を見つめて、ほほえみかけたりした。生後2か月と1週のときの記録では「最近、だっこしているときに目が合うようになってきた。笑顔で見つめ続けると、ほほの筋肉が少し上がるようにもなった。先日ははっきりと笑う姿が見られた。12月からは、縦抱きにして抱っこするようにした。最近は、抱っこひもを使って縦抱きにするようにしている抱っこしながらの散歩にはどのような意味があるのか。『育児の認識学』では、「そもそも人間は実体と認識の統一体であり、それだけに、この両面をきちんととらえて教育していかなければならない」(p.26)と書かれている。したがって、散歩の意味についても、実体面と認識面の両面から見ていく必要があるだろう。第一に実体面に関してだが、これも生理的な側面と運動的な側面の2つがある。生理的な側面で言えば、外界に対応する実力をつけるということである。家の中はある程度過ごしやすい温度に保たれているが、外は暑かったり寒かったりする。日差し・明るさに関しても、家の中ではほぼ一定であるが、外ではその時々によって変化する。このような外界の自然的な変化に対応できるようにするという意味がある。運動的な側面で言えば、首から背中・腰にかけての骨や筋肉を鍛えるという意味がある。ここに関わっては、『総合看護』に連載されていた「看護の生理学」で瀬江先生が次のように説いている。「人間の赤ん坊は、首が座るということも、放っておいて自然にできるようになるわけではありません。どのような育て方をすると、赤ん坊の首が座ってくるのかというと、最も大事なことは『抱く』ということです。人間の母親が赤ん坊を抱くということは、単なるスキンシップのためだけではなく、人間としての運動形態の基本をつくっていくことになるのであり、当然その抱き方が問題とされなければなりません。赤ん坊をどのように抱かなければならないのかと言うと、端的には、仰向けに寝ている状態から、少しずつ少しずつ背骨を立てていく抱き方、つまり”横抱き”から”たて抱き”に移行していく必要があるのです。そのように、少しずつ少しずつ大地に対して背骨を垂直に立てる姿勢をとらせていくことによって、赤ん坊の体は、背骨をはじめとして、首や手足の骨も筋肉も、内臓も、脳も感覚器官も、少しずつ少しずつその姿勢になれ、そのような重力関係に慣れ、そのような姿勢を保てる実力がついていくことになるのです。」(瀬江千史「看護の生理学(43)−運動器官第8回−」『綜合看護』(2012年3号)所収)要するに、縦抱きとは背骨を立てていく抱き方であり、それによって、そのような重力関係に慣れ、そのような姿勢を保てる実力がついていくことになるということである。これは私自身の経験としてもよくわかる。縦抱きを始めた当初、赤ちゃんはぐにゃぐにゃで、親が手でしっかりと支えていないといけない。徐々に徐々にその支える力を緩めていっても大丈夫なようになり、最終的には自分で支えられるようになるのである。ここでは直接的には首すわりについて触れられているが、私自身はおすわりのために背筋を伸ばすということにも同様のことが言えると感じている。第二に認識面に関してだが、こちらについても「看護の生理学」で次のように説かれている。「さらに、抱くということは赤ん坊を育てるうえで、とても重要な意味を持つのですが、それは赤ん坊が仰向けに寝かされていたのに対して、抱かれた時には、反映する外界が大きく違ってくるからです。周囲のものを、下から見上げていたのに対して、上から見下ろすことになるのです。ベッドに寝ている時は、のぞきに来たお兄ちゃんの顔しか見えなかったのに対し、お母さんに抱かれて上から見てみると、お兄ちゃんが走り回ったり、食事をしたりしているのが見える・・・という具合にです。いう外界の違った反映の体験を繰り返していくことが、サルが木に登ったり、降りたりしてヒトになっていく過程で、脳の機能としての認識が新たな発展を遂げたと同様に、赤ん坊の認識の発展を促していくことになるのです。」(同上論文)つまり、抱っこをすることによって、これまでとは違った形で外界を反映させることになり、赤ちゃんの認識の発展を促していくことになるということである。当初は横抱きに近い形で抱っこしていたから、そういう形での外界の反映をしていたけれども、徐々に縦抱きにしたことにより、以前とは違った反映がなされるようになり、両者が合わさって、像が厚みのあるものになっていったということである。散歩の場合、その反映する外界そのものが家の中に比べれば多種多様となる。小鳥が泣いていたり、ちょうちょが飛んでいたり、前から散歩している犬がやってきたり、その飼い主が「おはよう」と声をかけてくれたり・・・といった家では味わえない新鮮な反映がある。これは赤ちゃんの興味・関心を促し、外界に対して積極的な姿勢を創ることになると考えられる。した意味のある抱っこしながらの散歩なのだが、「毎日」行い続けたということがやはり重要だったのではないかと思う。どしゃ降りの雨の日などは中止したが、多少の雨や雪の日は、濡れないように気を使いながらも散歩した。疲れているときもあったけれども、朝と夕方の散歩は欠かさなかった(頻度は減ってしまったが、現在も行っている)。このように毎日行い続けた結果として、様々なものに興味関心を示す現在の姿があるのではないかと考えている。(1)ダウン症として生まれた子ども昨年の夏、待望の第一子が生まれた。遠方であったため、連絡を受けてからすぐに駆け付けるもその日のうちには到着できず、翌日の朝、子どもと対面することになった。2682gの男の子である。だっこしながら、生まれた子どもをかわいがっていた。妻の家族や親戚も来てくれて、しばらくみんなで話していたが、3時頃、看護師に呼ばれて、妻と子どもが部屋から出て行った。そのうち、私も呼ばれたので、部屋を出て行った。保育器などのある部屋の裏手のスペースに行くように指示された。そこには、妻が子どもを抱いてソファーに座っていて、医者がその前に立っていた。「いったい何の話だろう」と思いながら、私が妻の横に座ると、医者が話を始めた。「赤ちゃんね、もしかしたらダウン症かもしれない。産まれたときはしっかり泣き声も上げていたし、あまり感じなかったんだけど、よく見ると、ちょっと独特な顔つきをしているしね。うちの看護師さんたちも、抱いた感じがフニャフニャしていると言っていてね。確定ではないけれど、うちの看護師もベテランだからね。一瞬、何のことかわからなかった。冷静に考えて、要するに障害があるということだとはわかったが、ダウン症の具体的なイメージがわかなかった。ダウン症とは、端的には、先天的な染色体異常によるものである。人間は2本1組の染色体を23組(22組の常染色体と1組の性染色体)もっており、精子や卵子を形成する際には、2本1組の染色体が分離され、数が半分になる(減数分裂)。精子・卵子はそれぞれ23本の染色体をもっており、これが合わさることで23組の染色体となる。染色体は大きなものから1番、2番と番号がつけられているが、そのうち21番の染色体に異常が見られる場合、ダウン症となる。具体的に言うと、精子や卵子が形成される際に、21番の染色体がうまく分離せず、21番の染色体が2本のままの精子あるいは卵子が生まれ、それが受精することによって21番の染色体が1本多い受精卵が誕生することとなる。これがダウン症である。ダウン症の子どもは「おとなしくて反応が弱い」「おっぱいの飲みが悪い」「身体的な特徴がある」「抱くとやわらかい」といった特徴があり、出産後すぐに産科医や助産師が気づくケースがほとんどである。ダウン症の子どもにはどのような問題が生じてくるのだろうか。様々な合併症があるということが特徴である。閉じるべき血管が閉じていなかったり、心臓内の4つの部屋を隔てる壁に穴があいていたりする。した心臓疾患は「呼吸が速く荒い」「顔色が悪い(唇の色が紫色・チアノーゼ)」「オッパイの飲みが悪い」「元気がない」などの症状として現れる。次に消化器の病気である。胃から肛門へと至る過程に異常があり、食べ物がうまく排泄されないことがある。これは「よく吐く」「便が出ない」「おなかが異常に膨れている」「便秘」などの症状として現れる。成長の過程において体や骨がバランス良く発達せず、頸椎が不安定になることがある。白内障や内斜視といった視覚の障害、難聴などもある。知的障害も伴い、平均的なIQは50前後とされている。後日、血液検査の結果、ダウン症であることが確定した。私の子どもには、大きな合併症はなかった。子どもが障害をもって生まれてきたということで、ショックを感じずにはいられなかった。方法論を問う(第一巻)』(現代社、2014年)に書かれている障害の一般論だった。「障害を負うとは、実体及び機能上の不可逆的な変化によって、そのままでは環境との相互浸透ができにくくなることである」(p.42)ここで私の目に飛び込んできたのは、「そのままでは・・・できにくくなる」という部分である。「できない」ではないのである。どんなに障害をもっていても、環境との相互浸透をすることは可能なのだ。それこそが人間の一般性だからである。それが健常児に比べればできにくいということである。いうことは、健常児の場合より意識的に環境との相互浸透を質・量ともに充実させれば、障害があっても十分に育つということである。この言葉に大いに励まされ、しっかりとわが子を育てていこうという決意を固めた。科学』『看護の生理学』など)を何度も何度も読み返し、子育てに生かしていった。その甲斐あってか、1年を迎えた現在、子どもは元気に順調に育っている(ダウン症に関わって権威とされる医師からもそう言われている)。確かに発達上の遅れはあるものの、例えば、おすわりをしておもちゃで遊んだり、遠くにあるおもちゃに興味を示して、ずりばいで移動したりする。こちらが笑いかけると笑い返すし、手を振ると手を振り返す。(拍手)をすると、同じようにパチパチ(拍手)をして、大きな笑い声をあげたりする姿が見られている。そんなわが子と一緒に過ごせる毎日がとても幸せである。本稿では、こうした過程に至るまでの1年間を振り返りたいと思う。具体的な取り組みとして、「抱っこしながら散歩」「ずりばいを促すための働きかけ」を取り上げるとともに、その過程で親としての認識がどのように変化したのかをまとめたいと思う。類推(10/10)(10)参加者の感想の紹介これまで、カント『純粋理性批判』の「経験の類推」を扱ったわが研究会の2017年8月例会について、報告レジュメおよび当該部分を要約した文章を紹介した上で、3つの論点について諸々に議論したプロセスを紹介してきました。内容も何を言わんとしているのかがなかなかつかみにくいところであったが、ヒュームの因果律批判に対してどのように反論しているのかについて、かなり明確に把握できたのではないかと思う。端的に言えば、我々が見ている世界(現象)は、原因と結果というカテゴリーが備わった純粋悟性概念によって成立したものであるから、そこには必然性が存在しているのだということである。そもそもカントは、我々が見ている世界はカテゴリーによって成立した現象の世界であり、この世界を客観的な世界として、様々な経験(認識)を獲得するのだと主張している。いうカントの主張の枠組みがかなり明確に把握できた。当日の議論においても、こういう枠組みを踏まえたときに違和感を覚える表現についてしっかりと指摘することができたし、その指摘の中身を説明する中で、自分自身の理解や研究会全体の理解も深めることができたと感じている。前回の例会の感想の中で、7月例会のチューターが「ちょっとした会員のちょっとした言語表現から、大きく誤解しているのではないか、根本的なところを理解していないのではないか、と思われる点については、やや厳しく突っ込みを入れることができたと思う」と書いていたので、私も今回そのことを意識してチューターに臨んだのだが、まずまずの働きができたのではないかと思う。唯物論の立場からヒュームにどう反論するかという議論も非常によかったと思う。ヒュームに反論するためには、世界に必然性があることを主張しないといけない。世界の部分的な認識に基づいて世界全体のことがわかるのはなぜなのかということを説かなければならない。端的には、この世界全体には弁証法性が貫かれているから、我々が認識する特定の部分にも弁証法は貫かれているのであり、したがって、部分の認識によって全体の認識をすることができるのだということであった。カント『純粋理性批判』の「経験の類推」という部分を扱った。報告レジュメの担当に当たっていたため、しっかり読み込んでレジュメを執筆しようと取り組んでいった。読み始めの数ページは、まるで自分のアタマがカントになり切ったかの如く、「うんうん、そうだよな」という感じで全く引っかかりなく読めていった。カントの立場であればこういう表現になるということが、これまでの学びで少しずつ分かってきた感じがあったのである。「現象の現実的存在」という部分で引っかかってしまった。この表現がどのような中身であるのか、ほとんど全くといっていいほど像が描けなかったのである。この表現は繰り返し登場してきて、文章全体がよく分からないものとなっていってしまったのである。この表現については、例会を通してもあまり突っ込んだ議論ができなかったが、何度も読み返して、「読み始めの数ページ」で味わったような感覚になっていけるように努力していきたい。例会の議論の中で特に印象的だったのが、カントが現象の成立と現象の認識とを分けて捉えているらしいということであった。私の理解では、認識の側にある純粋悟性概念(カテゴリー)を現象に適用することで、認識が成立し、それと直接に現象(客観)も成立する、とカントが考えているものと思っていた。議論を通じて、そうではなく、確かに純粋悟性概念(カテゴリー)を適用することで現象は成立するのであるが、その現象を認識することはまた別の段階の事象だということが理解できてきた。これは、そもそものカントの問題意識、つまり人間に見えるような世界(現象の世界=客観)をなぜ人間は正しく認識(主観)できるのか、そもそも現象の世界=客観はどのように成立しているのか、という問題意識をしっかりとふまえてカントの論を追っていく必要がある、ということでもある。した大局的な見方ができていなかったために、カント学説の一般的な理解(認識が対象を成立させている)で満足してしまったということである。範囲もなかなか難しいところであったが、あくまでも『純粋理性批判』の全体の論の流れのなかでどのような位置づけにある部分なのかを見失わないようにしながら読んでいくことの大切さを改めて感じた。実行できていないが、やはり最初の部分からの読み直していくことが必要であると感じている。今回の例会の議論で重要だと思ったのは、カントの議論に対して、唯物論の立場からはこう考える、と対置することを、あまり安易にやってしまってはならない、ということが、研究会としての共通認識になったことである。「唯物論の立場からは、原因と結果のつながりは客観的に存在していることになる」などと結論だけいっても、それはヒューム以前の常識的な見方を繰返しているだけで、カントが納得するわけがないのである。これではヒューム以下なのだ、ということを自覚しなければならない。カントを納得させうるような唯物論の立場からの論の展開はどうあるべきか、と常に考えていかなければならない。これに関連して、世界の部分についての経験から世界の全体を貫く性質を把握することができるのはなぜか、という問いが明確になったのは、大きな収穫だったといえるのではないだろうか。例会では、カント「純粋理性批判」の「原則の分析論」のなかの、「経験の類推」の部分を扱った。論点への見解は書くことができなかったが、当日の議論において、だいたいの内容を把握することができたと思う。要するに、われわれは、ある現象Aと別の現象Bを、因果関係で捉えたり、同時に存在していると捉えたりするが、そのためには、どのような原則が適用されているのかを説いている部分だと思う。原因・結果の関係にせよ、同時だという関係にせよ、そういう時間関係について論じる際には、その前提として常住不変なもの=実体が想定されている。そこで、まず実体について論じ、その後、因果関係と同時的関係についてカントは説いているのであろう。今回の例会で最も興味深かったのは、唯物論の立場からすれば、経験の積み重ねによってなぜ必然性の認識が可能となるのか、について議論した点であった。私は端的には、認識における量質転化の問題だと答えたのであるが、当日指摘されたとおり、これでは不十分であった。ヒュームからは「それは単なる信念なのではないか」と反論されうるからであった。そこで、現実世界の持つ弁証法性に注目した。現実の世界全体を貫く弁証法的な性格は、もちろん、部分にも貫かれているから、部分の認識だけでもって、全体の認識、すなわち必然性の認識となる、ということであった。このように、現実世界の持つ弁証法性を考えに入れないと、必然性の認識が成立する根拠は説明できないというのは、間違いないと思う。当初私が指摘したような、認識の量質転化という問題も、他方でやはり、必然性の認識にとって不可欠な要素なのではないか。カントは、感性と理性を分けてしまって、そのつながりを解明できなかったが、われわれは、感性的認識と理性的認識を、同じ像の発展過程において捉えることができる。部分の認識というのはいわば感性的認識のことであり、全体の認識=必然性の認識とは理性的認識のことであるといえるだろう。すると、感性的認識の積み重ねによって、理性的認識に到達することができるのであるから、それはやはり量質転化といいうるのである。この認識の量質転化の具体的な過程的構造を解明していくことが、カントの二元論を克服するための、大きな道であると感じた次第である。類推(9/10)(9)論点3:相互作用あるいは相互性の法則に従う同時的存在の原則とは何か。前回は、2つ目の論点に関する議論を紹介しました。そこでは、カント哲学の大きな枠組みを確認した上で、ヒュームの因果律批判にどう答えているのか、これに対して唯物論の立場からすれば、ヒュームの因果律批判にどう反論すべきなのかという点について検討しました。今回は、3つ目の論点についての議論と、その議論をとおしてどのような(一応の)結論に至ったのかを紹介したいと思います。<論点再掲>カントは経験の類推の3つ目として相互作用あるいは相互性の法則に従う同時的存在の原則を挙げている。これは、「およそ一切の実体は空間において同時的に存在するものとして知覚される限り完全な相互作用をなしている」というものであるが、これはどういうことか?それはどのように証明されているか?カントは、2つ以上の物が同一の時間に存在することを、何によって認識すると説明しているか。唯物論の立場からこれを評価すると、どういうことがいえるであろうか?まず、「およそ一切の実体は空間において同時的に存在するものとして知覚される限り完全な相互作用をなしている」とはどういうことかについて確認しました。これについては、「2つのものが同時に存在する(相互的に継起し得る)ということを知覚する根拠は客観に存在するというためには、相互性の関係、あるいは相互作用の関係というカテゴリーを必要とし、このカテゴリーを前提としてのみ、2つのものの同時的存在が認識され、また経験の対象としての物を可能ならしめる、ということである」「端的には2つのものが同時に存在しているということを人間はどうやって認識するのかということに答えたもの」「2つ以上の物が同時に存在しているということは、それら2つ以上の実体間の相互作用を前提としてのみ、経験において認識され得る、ということである」などの見解が出されていました。時間の関係上、詳しく検討することはできませんでしたが、要するに、2つ以上の物が同時に存在しているということは、そこに相互作用が働いているからこそ認識できるのだとカントが主張していることを確認しました。この証明についても、あらかじめメンバーから提出された見解のうち、もっともすっきりまとまっているもので確認しました。「カントによれば、2つ以上の物の同時的な存在を客観的なものとして表象するためには、互いに別々でありながらしかも同時的に存在するこれらの物の規定が相互的に継起することを表現するようなカテゴリー(純粋悟性概念)を必要とするが、そのカテゴリーとは影響の関係であり、相互作用の関係である(ある実体の含む規定の根拠がほかの実体に含まれているような関係)、と説明するのである。要するに、ある物が他の物に影響を与えている(両者が相互に依存しあっている)関係にあると把握されるからこそ、両者が同一の時間に存在するということが客観的に言いうるのだ、というわけである」しかし、このカントの見解に対して、チューターから疑問を提示しました。カントによれば、2つのものが同時に存在することを認識できるのは、その2つのものが相互作用の関係にある場合だということになります。喫茶店にいて、離れた場所にいる2人の客を見るとき、その2人は何の相互作用もないけれども、同時に存在していると言っていいのではないのか、ということでした。これに対してメンバーの一人は、カントが言っていることは、2つのものの間に相互作用していれば、確実に同時に存在しているということが言える、ということではないか、例えば、今、私と他の方たちは会話をとおして相互作用しているから同時に存在しているということが確実に言える、しかし、日本にいる我々と、アメリカにいる(例えば)マイク君とは相互作用していないから、必ずしも同時に存在しているとは言えないということではないか、ということでした。「同時に存在しているなら相互作用している」ということではなく、「相互作用しているなら同時だ」ということです。他のメンバーも一応納得しました。最後に、こうしたカントの主張を唯物論の立場から評価するとどういうことが言えるかを考えました。これについてチューターは「知覚の根拠を客観に求めている点は評価できる」と書いていたのですが、これについては他のメンバーから言葉足らずの表現ではないかという指摘がなされました。その客観というものもあくまでもカテゴリーによって成立したものだという点を触れないといけないのではないかということでした。これはチューターも納得しました。別のメンバーは「あくまで客観と主観の一致ということにこだわったこと自体は、唯物論の立場への接近として評価できるものの、客観とは物自体と区別された現象の世界であるとし、それが認識の能動性によって成立させられている(この場合は、相互作用という純粋悟性概念によって2つ以上の物の関係性が規定されている)としてしまったのは、唯物論の立場とは根本的に相いれないものである」と書いており、おおむねこのような評価で間違いないのではないかということになりました。このメンバーは「この世界全体をつながり合ったものとして、同時的な広がりをもったものとして、把握しきったことは、弁証法的な世界観の発展という点からすれば、大いに評価に値するのではないだろうか」という見解も提示していたのですが、これについても特に異論は出ませんでした。以上で例会での議論をすべて終了しました。類推(8/10)(8)論点2:因果律に従う時間継起の原則とは何か。前回は、1つ目の論点についての議論について紹介しました。経験の類推とはどういうことか、それはカント哲学の中でどのような位置づけになるのかということや、その中の1つ目である実体の常住不変性とはどういうことかなどについて議論をしました。今回は2つ目の論点についての議論とその議論をとおしてどのような(一応の)結論に至ったのかを紹介します。<論点再掲>カントは経験の類推の2つ目として「一切の変化は原因と結果とを結合する法則に従って生起する」という因果律に従う時間継起の原則を挙げているが、これはどういうことか?それはどのように証明されているか?特に、表象のみならず対象(客観)においても継起するかどうかという問題について、カントがどのように説明しているのか。これは結局、ヒュームの因果律批判にどのように反駁しているといえるのか。唯物論の立場からこれを評価すると、どういうことがいえるであろうか?まず「一切の変化は原因と結果とを結合する法則に従って生起する」とはどういうことかについて確認しました。これについては、チューターを含めたメンバーの3人からそれぞれ「原因と結果というカテゴリーを現象に適用することによって、現象の変化を認識できるし、現象自体も変化するのだ、ということである」「実体の規定が生起したり消滅したりする(中略)変化の前の状態が必ず前に置かれ、その後の状態が後に置かれなければならないということが必然的に規定されているということである」「変化、すなわち、ある現象に次いで別の現象が生じるということについて、これら2つの現象の間の関係が、ある現象が先行して別の現象が続かなければならないという必然性として、客観的に規定されていなければならない、という原則のことである」という見解が出されていました。このうち、2つ目と3つ目はほぼ同様のことを言っているものの、1つ目の見解については、少し力点の置き方が違うように感じられるとチューターが指摘しました。その見解を書いたメンバーから「力点の置き方が違うとはどういうことか」と問われたので、次のように説明しました。そもそもカント哲学では、人間のもっているカテゴリーによって、現象の世界が客観的なものとして人間の目の前に現れてくるとされています。その客観的な世界の中で人間は様々な体験を積むわけです。図式化していうならば、�@主観(カテゴリー)→�A客観(現象)→�B主観(経験)という流れになるわけです。これを踏まえると、2つ目と3つ目の見解は、�Aあるいは�@→�Aについて解説したものとなります。ところが、1つ目の見解では「現象の変化を認識できるし、現象自体も変化するのだ」と書かれています。この表現の背後には、「現象の変化を認識することによって現象自体も変化する」という認識があるように感じられます。現象の変化を認識するというのは�Bの話であり、現象自体が変化するというのは�Aの話です。すると、この見解は�B→�Aという流れになっていることになります。そこに違和感を覚えたということでした。この説明に対して1つ目の見解を書いたメンバーは、あまり納得できないようでした。カントはコペルニクス的転回によって、「対象が、我々の直観能力の性質に従って規定される」(p.33)と考えたのではないか、今の説明では、「現象の変化を認識する」とカントが考えていたことになり、これではコペルニクス的転回とはいえないのではないか、ということでした。そこで別のメンバーが、チューターの説明を補う形で自分の見解を述べました。カントは、我々の目の前に客観的な世界が存在していて、その世界を通して様々な認識を獲得していく(様々な経験を積み重ねていく)ということ自体は認めているのではないか、しかしその目の前の客観的な世界というのは、物自体の世界ではなくて、我々のカテゴリーによって成立させられた現象の世界なのだ、だからこの現象の世界の成立という面では確かに「対象が、我々の直観能力の性質に従って規定される」、つまり認識が対象を生み出しているといえるが、一方では客観的な世界(現象の世界)を認識することもカントは否定していないのではないか、ということでした。このメンバーは以上の内容をまとめて、人間に世界がどのように見えてしまうか(主観が客観を作り出す側面)ということと、その世界をより深く追究していく(客観が主観を作り出す側面)ということとは別問題であって、カントの『純粋理性批判』では、後者(科学を確立していくこと)の前提としての前者の問題を扱っているのではないか、と発言しました。した説明で、1つ目の見解を書いたメンバーもおおむね納得しました。続いて、因果律に従う時間継起の原則はどのように証明されているかについて扱いました。これは要するに原因と結果のカテゴリーによって現象が成立させられているからだと述べていることを確認しました。ここでメンバーの一人から疑問が出されました。カントは、生起するものの知覚においては原因と結果のカテゴリーが適用されるということを述べているものの、なぜ生起するものには適用されるのか、なぜ生起しないもの(例として出されている家など)には適用されないのかということでした。様々に議論をしましたが、カントの立場からすれば、物自体が持っている性質によると考えるしかないのではないかということになりました。生起するものには原因と結果のカテゴリーが適用されるような物自体としての性質を持っているけれども、生起しないものにはそういう性質がないということです。その物自体ということはわからないから、そうした点には触れないようにしたのではないかということでした。次に、カントはヒュームの因果律批判にどう反論したのかを確認しました。これまでの議論の中でほぼ答えは出されているのですが、端的には、「客観は悟性にア・プリオリに具わっている規則によってこそ成立させられている」のだということ、つまり、そもそも因果律が存在するものとして我々が見ている世界はつくられているのだと主張することで、ヒュームの因果律批判に反論したのだということでした。このようなカントの意見は「客観と主観の一致ということにこだわった」点では唯物論の立場からも評価できるものの、「経験を積み重ねることによっては必然性の認識には到達できない、と断定してしまっている」点は批判すべきだという見解が出されました。「経験の積み重ねによってなぜ必然性の認識が可能となるのかを説かなければ、唯物論の立場からの真っ当なカント批判にはならない」という問題提起がメンバーからなされたため、この点について議論をしました。メンバーの一人は、端的には量質転化だと発言しました。同じ経験を何度か積み重ねることによって、科学的認識というレベルへと認識が量質転化するのだということでした。これに対して別のメンバーは、「それではヒュームからは『単なる信念にすぎない』と反論されてしまうのではないか。いうことではなくて、そういう部分的な認識を積み重ねれば、なぜ全体の認識に至るのかということを世界自体の仕組みから説明しなければならないのではないか」と指摘しました。議論を重ねた中で、全世界は弁証法性という普遍的な性質が貫かれており、それは当然部分にも貫かれているからこそ、部分を認識すれば全体を認識することにつながるのではないかという意見が出されました。この見解については、メンバー全員が納得しました。以上で、論点2に関する議論を終えました。類推(7/10)(7)論点1:経験の類推・実体の常住不変性の原則とは何か。前回は、カント『純粋理性批判』の経験の類推の部分のポイントを改めてまとめるとともに、それに対して出された論点を紹介しました。今回から、それぞれの論点についてどのような議論がなされたのかを紹介していきたいと思います。それはどのように証明されているか?カントのいわゆる実体は時間とどのように関わっているのか。もの」などのキーワードにも注意しながら議論したい。この論点については、まず経験の類推とはどういうことかについて確認しました。これについては、「経験は知覚の必然的結合の表象によってのみ可能となる」「意識における知覚の多様な内容の総合的統一によってこそ経験(知覚による客観の規定)が可能になるのだ」などの見解が出されていました。要するに、我々の知覚というものはそのままではバラバラな存在にすぎないけれども、それがしっかりと整えられることによって経験として成立するのだということを主張しているのだということを確認しました。その知覚を整える際に使っているものが時間というア・プリオリな直観の形式なのだということでした。中にどう位置づけられるのかも確認しました。経験の類推とは、人間が純粋悟性概念(カテゴリー)を対象に適用するその適用の仕方のうち、3つ目のカテゴリー、つまり「関係」というカテゴリーを適用するということに関わって説いているものなのだということを確認しました。前回扱った直観の公理と知覚の先取的認識が数学的な構成原理と呼ばれるのに対して、経験の類推が力学的な統整的原理と名づけられているのはなぜか。続いて、この点について確認しました。これについて、もっともすっきりとまとまった見解は次のようなものでした。「『直観の公理』と『知覚の先取的認識』は、現象における現実的存在が数学的綜合によって産出されるという原則であった。対象が何らかの量的な規定性をもったものとして認識の側から構成されていく、というのである。これに対して、『経験の類推』は現象における現実的存在どうしの関係をア・プリオリな規則に従わせるだけの原則である。そのため、『直観の公理』と『知覚の先取的認識』が数学的な構成原理と呼ばれるのに対して、『経験の類推』は力学的な統整的原理と名づけられているわけである。」つまり、「直観の公理」と「知覚の先取的認識」によって、ある1つの現象が量的な規定性をもったものとして構成されるということであり、「量的」「構成される」という点を捉えて「数学的な構成原理」と呼ばれているのだということです。経験の類推においては、その現象と現象との関係性を問うています。互いに影響を与え合う2つの現象の関係を整えているものという意味で、「力学的な統整的原理」と呼ばれているということです。このような把握で全員が納得しました。次に、哲学でいう類推とはどういう意味であるかについて確認しました。数学でいう類推とは量的な関係性を示すため、比例式の3つの項が与えられればもう1つも示しうるのに対して、哲学でいう類推とは質的な関係性を示したものであり、比例式の3つの項が与えられても、第4項は示せないという見解が出されていました。具体的に言うと、例えば、砂糖と塩を1:2の割合で入れるといったとき、砂糖が100gであれば、塩は200gだということが定まります。これが数学でいう類推です。これに対して、ある男の子が泣いているという現象があったとき、原因と結果というカテゴリーに基づいて、その泣いているという結果には何らかの原因があったことは推測されますが、その原因が具体的に何であるかは定めることができません。これが哲学でいう類推ということです。このような説明でメンバー全員が納得しました。実体の常住不変性とは何かという点について議論しました。ここに関してもメンバーの間で大きな見解の相違はありませんでした。「時間における諸々の変化するものは、時間の根底に変化しないものがあるからこそ把握できる(変化するものは変化しないものとの関係でしか認識でいない)のだ」ということであり、この変化しないものこそが実体なのだということでした。メンバーの一人から「ここでカントが言っている実体とは、カテゴリー表の実体とは同じものなのか、違うものなのかがわからない」という疑問が提示されました。ここでのカントの説明では実体とは客観的に存在するものとして説かれているようだが、カテゴリー表の実体とは人間の認識の側に具わっているものであるから、違うもののように感じるということでした。これについては、チューターが次のように解説をしました。カントによれば、この客観的な世界というものはあくまでも人間のもつカテゴリーがつくりだしたものにすぎません。したがって、現実の世界に存在する実体も、我々がもっている実体というカテゴリーによって生まれたものであり、そういう意味で両者は同一の存在だと言える、ということです。この説明で疑問を提示したメンバーも納得しました。ここに関わって、メンバーの一人が「カントのいわゆる実体とは、時間の物質的表現であり、現象の世界を普遍的に(全体を隙間なく)満たしているものだといえるかもしれない。これは唯物論の立場からの時間の規定に接近したものとして興味深い」という唯物論の立場からの評価を書いていました。カントは実体というものを、この世界すべての根底に存在している普遍的な存在として捉えています。これは唯物論の立場から全世界が物質的に統一されていると主張するのと、考え方としては同一だと言えます。唯物論の立場ではその物質がもっている根源的な性質として空間と時間というものを捉えるので、カントの主張はそれに近いものがあるのではないか、ということでした。確たる結論は出ませんでしたが、そういうことも言えるかもしれないということになりました。以上で論点1に関わる議論を終了しました。2.0Seesaaブログ×この広告は180日以上新しい記事の投稿がないブログに表示されております。