フレイザーによればたとえば「呪術」と「科学」のあいだに違いはない。「呪術」も「科学」もともに、「自然の運行は非伸縮的であり不可変的であって、脅迫と威嚇によっても、説得と懇願によっても転向せしめることの不可能を予想するのである」からである。それでは、それらを統合する意味での「呪術」とは、世界は「不可変」であることを前提としたシステムのことであり、「不可変」であるということはそのシステムのなかで「自足」しているということではないだろうか。それは、システムの外を想像しないことであり、システムからの解放を見ないことだろう。私はここで、素朴なロマン主義を想定しているわけでない。「外」の存在をナイーブに信じているわけではない。「呪術からの離脱」を行うためには、<外>を想定することではなく、「呪術」置き換えれば、「不可変」なシステムを克明に分析すること、そしてその「不可変」であることが招くこととなる「運命」を描き、その「運命」について考える場を開くこと。それが演劇に他ならない。ギリシア悲劇は「運命」を描き、その「運命」の犠牲者を描いたのだ。これは、その「運命」を甘受するためではなく、「運命」を見つめ、分析するためである。ウェーバーは「本当の教員なら、教壇の上から聴講者に向かってある立場を明示的にも暗示的にも押しつけることがないように用心するでしょう。『事実をして語らしめるふり』をしてある立場を示すことは、言うまでもなく最も不誠実なやり方」とも述べている(この箇所について、現在出版されている日本語訳は全て反対の意味に誤訳しているが、これについてもここで詳細には立ち入らない)。ウェーバーは「真なる価値」がない状況、つまり神の喪失に耐えろと要求した。「マガイモノの神」に、「代替宗教」へと人々が扇動されないように。演劇にしてもテレビドラマにしても、「生きる価値」を供給するドラマであふれている。「生」への肯定ばかりだ。それは、システムへの分析ぬきに行われており、「生権力」への反抗の姿勢は見られないものがほとんどである。人々は「生きる意義」のない「生」に耐えられない。人々もニヒリスティックに理解しているかのように。あるなら、「マガイモノの生きる価値」を脱呪術化し、さらには、その「価値」をめぐって「価値の闘争」を行う場として演劇を想定することこそ行うべきではないか。「絶対的な権力」を目指すわけでもなく、「勝ち負け」を競うわけでもない「価値の闘争」を。なければ、「生権力」のまえに無力を露呈し、意気阻喪して生きる「生者」になるしかないだろう。