布施柿という言葉を知ったのは、50歳をすぎてからであった。テレビを見ていたとき、どこかの地方でそう呼んでいる柿があることを偶然に知った。そんな柿があるんだ、と思った。大げさではないが、軽いショックを覚えた。布施柿というのは、木になった柿の実を全部取ってしまわずに、いくらかは残しておいて、鳥たちへの「お布施」のようなものにしている柿のことである。鳥たちのことを考えて柿を残しておくというのは、考えてみたら、すごい発想だなと思った。私の家の庭にも柿の木があった。布施柿という言葉は知らなかった。ひよっとしたら、近所の人はみんな知っていたのかもしれないが、私は知らなかった。知らなかったというだけではなくて、たぶん、もっと若い頃に聞いていても、こんな言葉に心を止めることはできなかったかもしれないと思う。この布施柿という言葉の何がすごいかというと、そこに「自分の周りには他の生き物が居るんだぞ」ということをさりげなく教えてくれているところであろう。私はこの言葉を知ってから、それまでの秋の稲刈りの後、刈り残した穂はもったいなので丁寧に拾っていたのに(まさにミレーの『落ち穂拾い』の絵のように)、鳥が食べるかもしれないと思って、無理に全部拾わなくなってきている。布施柿の心とは、全部取らないで、少し残しておく心のことだが、残す、というのは、微妙な心構えだと思う。あげるとか、めぐむとかいうのではなく、そんな恩着せがましさや、やってあげているというものではなく、ただ残しておこうとする心の動きである。それは、ものを残すということだけはなくて、人間の心に中に、他の生き物のことを思うゆとりを残しておくという意味でもあるような気がする。2005.11.13記念日について記念日というのは不思議なものだ。「「この味がいいね」と君が言ったから七月六日はサラダ記念日」俵万智という有名な短歌を思い出すと、なおさら記念日が不思議なものに見えてくる。誕生日にしろ、結婚記念日にしろ、それを「記念日」にするということは、何事も忘れやすい私たちに、せめて一年に一回は大事な出来事を思い出そうという仕掛けを作ることであろうか。確かに、記念日の根本には、それが一年に一回巡ってくる、という暗黙の了解がある。当たり前のことであるが、この当たり前というのが、どうも、わかりにくい。「記念日」は、別に一年に何回あってもいいではないか。何回もあってはわずらわしい。いや、ちょうどいいのではなく、「暦」というものの作りでは、「記念日」は一年に一回しかめぐってこないようになっている。先月の8月15日は、「終戦記念日」だった。これはわかりやすいけれど、若い人にはわかりにくくなっている。いうのも、日本が正式にポツダム宣言を受け入れて連合軍に打電したのは8月9日であり、ミズリー号の艦上で降伏文書にサインしたのは9月2日なのだから、これらの日が「終戦記念日」となっていいはずなのに、8月15日にされてきた。それは、この日に天皇のラジオ放送があったからだが、今では若い人たちは「15日」を戦争の終わった象徴的な日としてしかとらえてきていないと思う。「15日」でなければ「記念」をすることにならないとする雰囲気が毎年8月マスコミに流れていて、そういう「記念日」の設定の基準は、何かしら「わかりにくい」。いま「記念日」へのこういう思いを巡らせているのは、8月の終わりに小さなエッセイを読んだからだ。それは、地獄絵のようなインパール作戦を戦い、負傷し、生き残ってきた義父の書いたエッセイだった。そこには、戦友の位牌は、靖国ではなく一人一人の家庭で供養されるべきものであるという思いが綴られていた。あれほど無謀で理不尽な戦争に多くの若者を駆り立てた当時の軍部や関係者の責任を、義父は忘れるわけにはゆかないという。義父の「記念日」は、「15日」というような「終戦記念日」の一日にあるのではなく、有形無形に戦友の死を弔ってきた日々のすべてをさしているようだった。「弔う」とは、もともとは「とむらふ」といって、「問い・訪ねる」という意味をもっている。亡くなった人を「訪ね」、これでよかったのかと「問う」のである。それは一年に一回の「記念日」にこだわることではなく、もっと別のことであるような気が私にもしている。さんの作品(『SEITO百人一首2003』同志社女子大学)で、私の好きな短歌である。そんな「前掛け」しか見えないお地蔵さんに気がついてくれたもんだと思う。私の家の数分先には祠(ほこら・ルビ)があって、そこには、十体ほどの大小さまざまなお地蔵さんが祭られている。年配の方が手を合わせてたたずんでおられる。してから、近くを通るとまだ手を合わせておられる。お地蔵さんを拝む信仰が今も生きていると感じさせられるひとときだ。お地蔵さんは、神様か仏様かという議論が昔からあるが、その両方の性格を持っているのだろうと私は思う。お地蔵さんは、村はずれに置かれていた。隣の村や、村と山との境界に置かれていた。それは、「外」から「邪(じゃ・ルビ)」や「疫病(えきびょう・ルビ)」や「魔物」が入ってこないように村を守ってもらうためであった。いうお地蔵さんは、「道祖神(どうそじん・ルビ)」という道行く人を守る神様の一つであり、のちに子どもの道行きの安全を守る「菩薩(ぼさつ・ルビ)」のイメージと重ねられていって、今のお地蔵さん信仰になっていったのであろう。いえば、私の家の前には昔は大きなため池があり、水の大切さと、水の魔物から子どもを守るために、池の縁(ふち・ルビ)にお地蔵さんが置かれてきたように思われる。近年、子どもたちが学校の登下校の祭に、さらわれ、殺害される残忍な事件が起きている。昔の人は、地域には死角があり、そこでは子どもが危険であることはよく知っていたのだと思う。そんな地域のセキュリティ(安全管理)が、お地蔵さん信仰で意識されていたように思えるからだ。今の小学校で、昔のお地蔵さんがどこに設置されているのか調べ写真にとる機会があり、地域のお地蔵さんマップが作成できるならいいなと思う。昔と今の地域の危機管理が比較できるし、もともと「守る」という言葉の「ま」は「目」のことで、目を離さず見つめること、そのようにして守護することであり、そんな見つめるお地蔵さんを見つけることは、決して「古くさい話」にはならないような気がしているからだ。2006.3.17七夕と織姫のこと七月七日の七夕祭は過ぎてしまったけれど、地方によっては七夕は8月のお盆の準備の祭りと考えられていたところもあるらしいから、まだ過ぎた話にはならないだろう。お盆の前に水で体の汚れを落とす「みそぎ」のような行事にしているところもあったらしい。意外なことに、七夕は「水」に関係のある行事で、古くはこの日に「雨乞い」の儀式をしていたとも言われてもいる。今の感覚では、七夕と雨乞いとは結びつかない気もするが、「願い事」をする日とすれば、田畑を潤す「水」を「願う」日として七夕があったとしてもそんなに不思議ではないかも知れない。子どもの頃に聞いていた七夕の話は、恋人同士だった牽牛(けんぎゅう)と織女(しゅくじょ)が、遊びほうけて仕事をしないので、「天の川」で引き裂かれ、一年に一度しか会えなくされたという話だったが、「天の川」が出てくるのも「水」が関係しているからだろう。牽牛に「牛」がつくのも、おそらく農耕に関係しているからかもしれない。それにしても、七夕で気になるのは、なんと言っても「織女」のことである。一般には「おりひめさま」と呼ばれてきたが、「水」を求める行事に、なぜ「織姫(おりひめ)」がでてきているのだろうかと。私の住む精華町の昔の家では、二階で蚕を飼っていたという話はよく聞いていた。蚕から繭をとり絹を紡ぐという技術は、中国からもたらされたのだが、この辺にも「織姫」はいたのではないか。折口信夫(おりくちしのぶ)は、七夕の「たな」は水のほとりに作られた機織りの「棚」のことだと言っていた(「水の女」)が、木津川のほとりに「棚倉」という「棚」の地名が残っているのも、織物に関係があったからかもしれない。それにしてもなぜ「水のほとり」に「織姫」なのか。「織姫」の原型は「水」を守る「水の精」のようなもので、うんと昔は「蛇」や「龍神」のようにイメージされていたものであろう。その「水神」が女性の巫女(みこ)のような姿に作り替えられ、その巫女が神に捧げる衣(羽衣)を織るところから「織姫」のイメージができていったのであろう。それらのイメージが総合されて「水」のほとりに「織姫」がでてくるという日本独特の伝説も作られていったようだ。そんなふうに考えると、単なる子どもの行事や地名のように見なしていたものに意外な歴史が見えてきて楽しくなる。精華町の聖マリア幼稚園の西側に丸山と呼ばれている小山がある。この幼稚園に通っていた頃、ここに登ってよく遊んだものだ。のちにこの小山が古墳で、野見宿禰(のみのすくね)という「相撲取り」の墓であるという話を聞かされてきて、不思議に思ってきた。この地域にそんな「相撲取り」の墓があるのだろうと。『日本書紀』によると、野見宿禰はもとは出雲の人で、陶器を造る一族の人だった。その彼が、力自慢の当麻蹶速(たぎまのくえはや)と角力(ちからくらべ)をして勝ったと書かれている。興味深いのは、その角力の描かれ方で、二人は互いに足を上げて蹴り合って、野見が当麻のあばら骨と腰の骨を折って殺したと書かれている。文字通りに読めば、それは「相撲」というよりか「キックボクシング」のようなものになる。奇妙な「角力」ではないか。本当にそんな異様な「相撲」があったのだろうか。私は、相手の「当麻」の名前が、「当麻(たぎ)」とか「蹶(くえ)」であるところが気になってきた。「たぎ」とは「でこぼこして歩きにくい」状態を言ったものであるし、「くえ」とは「崩え」とか「踏む」という意味がある。すると、二人の足を使う相撲は、まるで荒々しい土を崩し、足で踏んで「粘土」にするようなイメージになるからだ。あばらや腰を折るというのも、粘土を折りこむ陶器造りのようなイメージに重なる。いえば、「角力」に勝った方の名前が「野見」であったことも、気になる。「野」とは「大地」や「土」であり、「見(み)」とは「水(み)」である可能性があり、もし「野見」が「土水(のみ)」だとすると、土と水をこねる粘土・陶器のイメージがそこに読み取れる。考えてゆくと、この陶器造りの名人が、別の名人の「当麻」を負かして日本一となり、そののち古墳に埋める埴輪を造る役目をおおせつかってゆくという『日本書紀』の物語も、わかるところがある。残る問題は、なぜこの南山城地方に彼の墓と呼ばれるものがあるのかということであろう。それはたぶん木津町の「土師(はぜ)」という地名が関係しているのだと思われる。野見宿禰は出雲から、陶器作りの職人(それを土部(はにべ)と呼ぶのだが)を多数引き連れてきて、このあたりで陶器を造っていたらしい。その「土部(はにべ)」がなまって「土師(はぜ)」となったとも言われてきたから、それでこの辺に彼の墓を作る発想が生まれてきた、というように。)が行われたが、子どもの頃は、その「いごもり」という発音の意味がわからず「芋掘り」祭りがあるのだとづっと思っていた。「居籠(いごもり)祭」は、まさに「お籠り」の神事で、うんと古い時代には、月が欠けて見えなくなるのを恐れ、新しく出てくる月を待ち望む儀式としてあったようだ。旧暦ではひと月の終わりが、月の見えなくなる時で、その日を「つごもり」と呼んできた。「つごもり」とは「晦日(つごもり)」と書くが、実は「月が籠もる」という「月隠(つきごもり)」の意味で、それが縮まって「つごもり」と呼ばれてきたものである。この「月の籠もり」に対応して、昔の人も寝ないで「籠もり」をし、新しい月の出てくるのを待つ、「月待ち」の行事を設けてきた。私の在所でも、それは「日待ち」の行事として残っている。昭和30年代頃までは、夜中の12時を回るまでは、寄り合いをしていたが、近年は10時頃には寄り合いを解散している。事情は違っているが、アマテラスオオミカミの岩屋戸への「隠れ」も、古代の「日待ち」「居籠」の名残だという人がいる。そんな「日待ち」の明け方に、私の在所では「とんどさん」と呼ばれる「火祭り」をしてきた。正月のしめ縄や餅を焼いて無病息災を願い、習字の紙を焼いて字の上達を祈願したものだった。日本の各地で「どんど」「どんど焼」と呼ばれる「火祭り」と同じであろう。「どんど」という呼び方も不思議な呼び方である。神社でするお囃子の音や、火がドンドン燃える様から来ているという説もあるが、私は、村境で行われてきたことに関係があるのではないかと思う。「どん」とは「どんつき」の「どん」であり、物事の「終わり」「はて」の意味があり、それが「村はずれ」で意識される。「終わり」は、でも「始まり」であり、村境で行われる小正月の火祭りは、「終わり」を「始まり」に転化し、点火する火の祭りになっていたのではなかったかと。「かごめかごめ」は不思議なわらべうたである。柳田国男は、この歌の中の「かごめかごめ」の歌詞を「屈(かが)む」意味だと指摘し、別な人は「囲(かこ)む」意味だといってきた。真ん中にいる子供は、屈んでもいるし、囲まれてもいるのだから、どちらでもいいような気がするが、私はこういう歌の中に、昔の人々の「時間」というか「時計」の意識が歌われているところが心にとまってきた。「わらべうた」だから子供っぽい歌だと考えると大事なところを間違えてしまう。「ずいずいずころばし」の歌も、「転ろばし」「茶壺」「どっぴん」「抜く」「お茶碗」「欠く」と歌っているが、それらはたぶんに性的な表現であり、「お父さんが呼んでもお母さんが呼んでも行きっこなしよ」というのだから、けっこう巧みに性的なものを歌っていたことが指摘されてきたからだ。「かごめ」の歌の中の「籠の鳥」も、江戸時代の文献では、遊郭の女性のように意識されていたらしい。そこから「いついつ出やる」と。ここには庶民の「時」の意識がある。この歌の歌詞の奇妙なところは最後の「よあけのばんに、つるとかめがすべった、後ろの正面だあれ」と歌うところであろう。「よあけ」でありながら「ばん」であるような微妙な「時」の中で、「つるとかめがすべった」という。「つるとかめが」ではなくて「つるつるつっべえった」と転ぶさまを歌っていたらしい。「ころぶ」というのは、「ずいずいずころばし」の「ころび」と同じで、昔の遊郭の隠語で「性行為」のニュアンスがある。「後ろの正面だあれ」とくる。これはどういう意味だろう。後ろのものを当てる遊びに「ダルマさんがころんだ」というのがあるが、吉野裕子さんは、そこでの「ころぶ」という言葉も、遊郭の隠語だと指摘されていた。私は、この遊びにも、「人当て」とともに、「だ・る・ま・さ・ん・が・こ・ろ・ん・だ」と数(時)を数えるものがあるところに興味をもつ。「後ろの正面だあれ」つまり「自分と入れ替わる人だあれ」という願い。そこでその人を当てたいと思う。「かごめかごめ」には、夜から朝へ、籠から籠の外へ。時を数えて何かを待つ庶民の切ない願いが、どこか込められきたような気がするからだ。「かまへん」という言葉ずいぶん以前のことだが、他府県の人と喋っていて「かまへんよ」と言ったときに、その「かまへん」という言葉はヘンな言葉だと言われたことがあった。「これもらってもいいですか?」「かまへんよ」と京都の南部では使い、「いいですよ」「かまいませんよ」のつもりで使っている。京都市内では「かましまへん」とでもいうのだろう。何でもないそんな言葉が、ヘンな言葉であるように聞こえ、さらに嫌な感じまですると言われたので、よく覚えている。今から思うと、イエスかノウをはっきり言えばいいところで、「かまへんよ」(「かめへん」と言うこともある)と言うと、相手にこちらの意志がはっきり見えず、本心がわからない、と感じられていたのかもしれない。関西の言葉では、語尾に「へん」をつけると否定の意味になる。「一緒にいくの?」「いかへん」というように。「かまへん」も「かまう」という言葉に「へん」が付いたのだとしたら、確かに「へんな言葉」である。「かまう」とは「相手にする」とか「気をつかう」という意味なのだから、それを否定する意味の「へん」をつけて「かまへん」というと、実際は「私はかまいませんよ」というような意味になる。東京の理髪店で「髪を短く切っても良いですか?」と聞かれて「そうして下さい」と言わずに、「かまへんよ」と答えると、やっぱり「ヘン」に聞こえるかも知れないな、とこの年になって改めて思う。語尾に「へん」ではなくて「ん」をつけるだけでも否定の言葉になる。「さわらんといて」というと、「さわらないで」ということだが、京都南部では、なにかをしないで下さいというのを、「しんといて」とか「せんといて」「しゃんといて」と言ってきた。「ない」というようなはっきりした否定の言葉を使わないで、そこんところを「ん」という言い回しですましてしまうのである。「見ないで!」「聞かないで!」というところを「見んとして」「聞かんといて」というふうに。「かまへん」にしろ「しんといて」にしろ、京都の言葉には否定への工夫というか、あいづちを打つことへの庶民の知恵がいつも仕組まれているように思う。「ない」という否定は、きつい感じがするので、「ない」ことを直接に言わないでなんとかして和らげる工夫をしてきている。「そんなこといわないで」というところを、京都では、「そんなことゆわんといて」「そんなんゆうたらあかんやん」「そんなこといわはったらあきまへんやろ」という。この辺に「へん」や「ん」の絶妙の使い方があるんやろね。精華町の稲植神社の南側には、まだずっと低い山々が広がっていた。中学2年(1963年)の夏、この山々をあてもなく歩いていたら、ふいに信じられないような「美しい池」に出くわした。水は澄んでいて、小石の敷き詰められたなだらかな波打ち際で囲まれていた。まわりの松林も絵に描いたように美しかった。私は呆然としてその美しい池に見とれていた。その日から、その池は私の「秘密」になった。私だけが「発見」したのだと感じていた。知っていたら友達同士で話をするはずだった。みんな、近くの濁ったため池で泳いでいたのだから。そんな少年時代最後の夏が過ぎて、私は学校や自分のことで頭がいっぱいになり、そんな子どもっぽい「発見」や「秘密」のことを忘れていった。そのまま社会人になっていた。ときどきふとあの「世にも美しい池」のことが脳裏をかすめることがあり、仕事が落ち着いたらもう一度あの「池」に行くんだと決めていた。「池」は「秘密」のままにいつまでも山の奥に存在してるものだとばかり思っていた。ところが、ある日気がつくと、あの稲植神社の南側の山々は削られていって、「けいはんな」という巨大な学研都市になるということを知らされた。あの「美しい池」はどうなるんだろうと。私は30歳を過ぎていたが、ある日、その「池」を求めてブルトーザーの動いている工事現場を見て回ったが、私がこの辺にあったはずだと思った所には、「発見」することはできなかった。頭から血の気が引く思いだった。あんな美しいものが消えてしまうなんて信じられなかった。学研都市はオープンした。私がその学研都市の真ん中に、有料の「記念公園」が設けられ、その中心に「ある池」が保存されていることを知ったのは、うんと後のことだった。その「池」が、私がかって見た「世にも美しい池」らしいことに気がつくのは。2005.6.7隼人、この「都」の「南」を守った人たち学研都市線の大住駅の大住というのは、鹿児島の大隅半島の大隅から来ているということを教わったのは、もう30年も前の学生の時でした。この京田辺市の大住と呼ばれる地域に横穴式墳墓が発見されて、それが九州の隼人一族の墓の様式であることがわかってきたという話でした。当時、不思議な感じがしました。なんで九州の南端の人たちの墓がこんな京田辺市にあるのか、うまくイメージできなかったからです。この話に興味を持ったのはもう一つの理由がありました。それは私の母と叔父が、鹿児島の大隅半島の肝属平野(大隅隼人の拠点となった平野)で生まれ、戦後こちらで暮らしてきたからです。母も叔父もいわゆる「隼人」の末裔ですが、そのことと、昔この南山城にやってきた「隼人」との関係が、偶然にしろ興味深くて、なんで?と思ったものでした。ところで、京田辺市には甘南備山(かんなびやまー神の降りる山の意味)があって、平安時代には、京の朱雀大路を決める際にこの甘南備山を基点にしたという言い伝えがあり、これも興味深いものでした。その理由としては、「朱雀(すじゃく)」といわれるものが、古くは「隼(はやぶさ)」のことを言ったらしく、そこから都の「南」を守る人を「隼」の「人」、つまり「隼人」と関係させていたみたいです。甘南備山と朱雀と隼人の意外な接点。歴史学が教えるところによると、朝廷は「お上」にすんなりとは従わない「南の勢力=隼人」をなんとかして支配下に置くために、彼らの一部を機内に集団移住させ、国を守るものの位置を与えようとしていたようで、その居住区の一つが京田辺市の大住あたりにあったようです。『古事記』に有名な「海幸山幸」の物語がありますが、もともとこれは南方の昔話で、それが南九州・日向神話に転用され、「山幸彦」は「朝廷」を、「海幸彦」は「隼人」をモデルに置き換えていったことが指摘されてきました。南方と貿易する海の支配者「隼人」を「朝廷」に屈服させるためにこういう神話までもが利用されていったことは興味深いところです。いえば、母や叔父にも、すんなりとは「お上」には従わない「荒々しい海」の気風があり、それでいて、身内を守る強い意気込みがありました。私なども、そんな「南の守人」によく「守られてきた」なと思っています。隼人、この「都」の「南」を守った人たち学研都市線の大住駅の大住というのは、鹿児島の大隅半島の大隅から来ているということを教わったのは、もう30年も前の学生の時でした。この京田辺市の大住と呼ばれる地域に横穴式墳墓が発見されて、それが九州の隼人一族の墓の様式であることがわかってきたという話でした。当時、不思議な感じがしました。なんで九州の南端の人たちの墓がこんな京田辺市にあるのか、うまくイメージできなかったからです。この話に興味を持ったのはもう一つの理由がありました。それは私の母と叔父が、鹿児島の大隅半島の肝属平野(大隅隼人の拠点となった平野)で生まれ、戦後こちらで暮らしてきたからです。母も叔父もいわゆる「隼人」の末裔ですが、そのことと、昔この南山城にやってきた「隼人」との関係が、偶然にしろ興味深くて、なんで?と思ったものでした。ところで、京田辺市には甘南備山(かんなびやまー神の降りる山の意味)があって、平安時代には、京の朱雀大路を決める際にこの甘南備山を基点にしたという言い伝えがあり、これも興味深いものでした。その理由としては、「朱雀(すじゃく)」といわれるものが、古くは「隼(はやぶさ)」のことを言ったらしく、そこから都の「南」を守る人を「隼」の「人」、つまり「隼人」と関係させていたみたいです。甘南備山と朱雀と隼人の意外な接点。歴史学が教えるところによると、朝廷は「お上」にすんなりとは従わない「南の勢力=隼人」をなんとかして支配下に置くために、彼らの一部を機内に集団移住させ、国を守るものの位置を与えようとしていたようで、その居住区の一つが京田辺市の大住あたりにあったようです。『古事記』に有名な「海幸山幸」の物語がありますが、もともとこれは南方の昔話で、それが南九州・日向神話に転用され、「山幸彦」は「朝廷」を、「海幸彦」は「隼人」をモデルに置き換えていったことが指摘されてきました。南方と貿易する海の支配者「隼人」を「朝廷」に屈服させるためにこういう神話までもが利用されていったことは興味深いところです。いえば、母や叔父にも、すんなりとは「お上」には従わない「荒々しい海」の気風があり、それでいて、身内を守る強い意気込みがありました。私なども、そんな「南の守人」によく「守られてきた」なと思っています。ロボット学会の後援で実施されている。6月に国内で大学対抗の予選があり、今年は8月に北京で行われ、東大が初優勝した。今年の中国では洪水があり、大会が延期されていた。そんな災害時に「ロボットの玉入れ競争」に興じていていいのか、という見方もあったみたいだが、別のニュースでは、災害救助用のロボットコンテストのあるのも偶然見た。いうコンテストでは、「選手」たちは、小さな操縦器を必死で操りロボットを動かしていた。鉄人28号」みたいだとその時私は思ったものだ。いうのも、その頃、夜中のBSジャパンでアニメ『鉄人28号』が放映されていて、あまりにも懐かしかったので、ビデオにとって見ていたからだ。私がラジオ放送の『鉄人28号』を聞いたのは1959年で10歳の時だった。学校から帰ると、ラジオの前にかじりついて、このドラマを聞いていた。「うなる鉄腕すさまじく、玉も通さぬ鉄の胸・・」という主題歌は今でもちゃんと歌うことができる。今回のアニメ『鉄人28号』では、昭和30年代の町並みが忠実に描かれていて、それも懐かしかったが、それよりか、鉄人が「兵器」ではないかということを巡って裁判が開かれている物語の展開はもっと興味深かった。鉄人は災害救助のできるロボットなのか、それとも大量殺戮をするロボットなのか・・・。鉄人28号」の三つのテーマが、こうして何度でもリメイクされる理由がわかるような気がする。鉄人28号」が生まれて50周年らしく、約2年かけ24巻の漫画の完全版が出版されるらしい。見てみたい気もしている。奈良から京都へ向かう電車の中、向かい側に共に白髪の老夫婦が座って、観光地図を広げていた。して、奥さんの方が小声で「あぶないことしないで」と言うのが聞こえた。その「しないで」という関東の言い回しが、とても柔らかく、快く耳に聞こえた。そのとき、ふと自分ならこんな時何て言うんだろうと思った。「あぶないこと、せんといてや」そう言うんだろうなと思った。「しないで」が「せんといて」になるのか。そんなことを考えて一人笑ってしまった。その後もしばらく、この「しないで」と「せんといて」が頭の中でゆきかいしていた。日本語で「しないで」と「せんといて」が同じなんだということ、このことのおもしろさは、説明しようのないものだなとその時感じていた。夏目漱石の『我が輩は猫である』の出だしを、大阪弁で書いた本を電車の中で読んでいたことがあった。