全てが、ロッジや敷地内での普段の生活での彼には見られない部分でした。私が(精神科医たちの治療によって)体験してきた事とは全く違い、この人物は、精神科医としてすばらしい仕事をしているな、と感動しました。その結果として、彼はカリフォルニア州で精神科医として仕事をすることが許可されなかったのです。ここには精神医学など在りませんでした。精神科医であっても、彼らはここでは精神医学を行うのではなく、実験的教育をしていたわけです。彼はここで、新たな分野を定義できたのです。それが新しいとは言い切れないですが。フリッツ自身は、ゲシュタルトは世界と同じくらい古いものだと語っています。それは「原始的社会」と呼ぶに近いヒーリングであり、シャーマニックな癒しと儀式の分野です。したアプローチは、ある人間を何等かの形で修理する対象として見るのではなく、より人間的なもので、人間同士としてふれあうものでした。あなた自身がゲシュタルトを始めるまで、どれくらい期間がありましたか?DP:1966年初頭に、フリッツとワークを始めました。69年春に二度目の精神障害が起きたため、それまで13年間、自分が完結できなかったことが浮上し、大きな影響がありました。それらの未消化なもの、ほとんどがビッグ・サーで完結しました。「エサレンで」ではありません。当時私は、そこに土地を所有していた精神科医ではない友人たちと同居していました。彼らは、当時の私に起きていることを、あるがまま体験させてくれる空間を提供してくれていました。1956~57年にかけて1年半、入院させられたあの頃と違い、その時はわずか10日間で落ち着きました。1969年夏頃、私が(友人たちのところから)出てくると、フリッツはちょうど彼自身を立て直しているところでした。彼は6年間滞在後、ここを去り、カナダに渡り、ヴァンクーバー島のアデレード・カレッジ内のゲシュタルト研究所で自分自身を再構築しました。私は69年の終わり頃に彼の最後の3か月間クラスを二つ、受講しました。69年末に、カナダからここに戻りました。フリッツはその冬に、カナダを離れてヨーロッパツアーに向いましたが、そこで病に倒れ、アメリカ帰国後も病状は悪化したため、二度とカナダに戻ることはありませんでした。70年3月、シカゴに向かう途中で永眠しました。カナダで彼と過ごした数か月間は、訓練期間でした。私は前年の自分の体験を統合するよりも、トレーニングを受けに行ったつもりでしたが、フリッツに「ディック。君自身がグループをもって教える時が来たね」と言われました。1970年にここに戻り、教え始めたのです。フリッツが強調していたのは、「僕は、フリッツの弟子、みたいなのを大勢つくりたくない。私はフリッツから学んだことを、私のワインボトルに詰めたのです。基本的な共通点はありますし、たくさんの違いもあります。私はディックであり、フリッツではないからです。私は、フリッツにとても感謝しています。フリッツが実際に、「私から(学んだことを)持って、それを使って自分自身の事をしなさい」と許可してくれました。彼はそういうやり方でした。ゲシュタルトとして一本化された学校というのは、私は実際に存在しないと思っています。各所のゲシュタルト研究所では、そういう試みはありますが、ゲシュタルトは一本化されるものではないと思いますし、私自身、多くのゲシュタルト研究所のことは、あまり知りません。関心がなかったからです。私には、マスターとの関係はあれど、ゲシュタルトの学校に行く理由は無かったし、たとえ行っていたとしても、それが(ゲシュタルトという)商品を一本化することにはならなかったと思います。ゲシュタルトについて全く知識が無い人を想像してください。あなたなら、どうしますか?DP:ゲシュタルトは、「何かをする」ものではないので、私は何もしないです。フリッツの表現で言えば、「医師と患者」という対の関係を、私は反映する者と反応を起こす者、ということです。反応を起こす側は、過去に患者役を演じていた人たちのことです。反映する者としての私の機能は、相手のプロセスで起きていることが何であれ、それを反映し、明確化する、というシンプルなことです。私は相手が何をすべきか決めたことはありません。私は、独特な方法で、ただそこに居る、鏡のように在るだけです。反応を起こす側は、自分自身の体験を貫く、という役割があります。刑務所か、診断されて決めつけられるかのいずれかである、標準化された精神医学とは全く異なりますね。15人が円になって座っているとしたら、私は基本的な気づきのワークをいくつか行います。基本のワークは、呼吸に意識を向けてから、動きに入ります。イメージに移行します。大切な事は、ここでもやはり「今、ここ」を中心としたコンタクトで、評価しないことです。ワークの重要点と基本は変わりません。ここで実践するのは、誰かを変えようとしないことです。大切なことは、コンタクトすることです。私の、補助的な存在としての役割は、その人自身が体験するコンタクトを、外部の他人に定義されるのではなく、あるがままに支えて体験できるようにすることです。参加しない、ということもね。いわゆる『反応する側』に全ての選択権があります。患者とセラピスト、という関係性とはかなり異なりますね。「患者」という意味合いに対し、反応する側は、能動的な役割を意味します。私にとっては、(セラピーなどで)あおむけになっている受け身側が実際は行動する側なのです。私が思うに、医者の役割は、行動する側です。セラピーは能動的なものです。これはセラピーではなく、実践なのです。セラピストが患者に対して行うものではなく、二人の人間が相補的役割を共に実践するものです。何が起きても、それが起きるというだけです。私は何が起きても、それを反映し、明確化するために対応します。場合、参加する人は特定の状況について話します。過去について、または未来への推測を語るので、そこで全てが現実で現存することである、と認識します。あなたの幼少時代という過去を私に語るというよりは、あなた自身がイメージして、あたかも今、それが起きているかのように、私に話してもらうのです。そこで(私が)継続的に指示することは、シンプルです。それがリアルに今起きているように話す、ということです。未来の状況に対しても同じで、未来のイメージを語るのです。反映する側としての私の機能は、反応している側がイメージしている話が、過去形や未来形の憶測ではなく、現存している事であるように手助けすることです。あなた自身が、そこに居ることを想像してみてください。あなたはどこに居ますか?何をしていますか?どんな体験をしていますか?あなたは他者をどう体験していますか?ゲシュタルトの言語は現在形です。これは実に、(精神分析の)「夢の仕事」でもあります。夢について語る、あるいはそれを分析しようとするのではなく、イメージとして夢の世界に入ります。言葉で表現できなくても、その夢の部分的存在になるのです。あなたは動物にもなれるし、家にもなれる。それであって、離れた場所からそれを語っているのではなく、全てが現存する中心であり、それに対応して、体験として入っていくのです。ここで実践するのは、「それが何なのか」を体験することです。何かを変えるというのは、それが起こるように仕向けるのではなく、それが起きるようになっていた、あるいは起こる必要があったのだ、と体験することです。何かを、どう変えたいかを想定していても、実際に体験してみると、そこで起きた変化が、たとえ最初に自分が想定していたものと全く別物であっても、満足しています。「どうあるべきか」を決めつけるよりも、起きていることにオープンであり、それに伴う姿勢を示せることが重要なのです。これは、反映する側にとっても大切な姿勢なのです。反映する側として、私はあなたという反応する側の人が、どうあるべきかを決めつけることはしません。したら、あなたの実践を見届けるうえで、私なりのアイデアが浮かぶことはあるかもしれませんが、ここでも、選択権はすべてあなたにあるのです。私が「この人には、これが良いだろうな」と分かっていても、あなたをその方向に仕向けるようなことはしません。それをすると、私に権威が与えられてしまうからです。唯一、私が持つ権限は、ゲシュタルトそのものを適切に実践できるように、その定義を示すことだけです。あなた自身の体験について、そしてその中での選択はすべて、あなたに権限があるのです。私の役割は、鏡として、相手のためにそこに存在することです。他人が出来ることはたくさんあります。私自身は、そこで鏡として居るわけです。一つの例を挙げると、もしあなたが髭を剃りたいとします。鏡が無くても、できますよね?でも、鏡があれば、髭剃りがしやすいですよね?もちろん鏡が無くてもできるわけです。私がしているのは、そういうことです。ほかに私の主要な役割として言えることは、回避している存在の確認を手助けすることです。あなたが怒り、憤慨する、あるいは、悲しむことについて、それをしてはいけない、と考えている場合に、私は「ちょっと待って。今感じている怒り、悲しみ、苛立ち、とにかく、今の感覚を、そこでとどめてみて。あなた自身に体験してもらいます。あなたは、私の指示には従わないかもしれません。従った場合は、スローダウンし、その感覚に入っていきます。多くの場合、あなたは自分を独自の方法で抑圧していることに気づきます。言い方を変えると、たとえばあなたが悲しみを感じているとしたら、自分が泣くのを許すことによって、悲しみの感覚がなくなっているのです。これが、起きる変化を許すことなのです。ここで重要なことは、目的が「悲しくなくなる」ことではなく、シンプルに「自分の悲しみに触れる」ということです。その後も、しばらく悲しいままかもしれません。私にとっての三大要素、ゲシュタルト実践の三つの宝石とは、気づき、選択、そして信頼です。あなた自身を自律する力、体験から気づくことを実践する、そこから選択する能力を信じることです。その信頼を見つけていくにつれて、あなたは、私のような人物を必要としなくなりますし、もちろん、普通の精神科医は不要になります。重要なことは特定の目標や、特定の状態の達成を渇望することではない、とおっしゃっていますが、ゲシュタルトの考え方には、二次的あるいは潜在的な目標や価値という部分があるように見えます。私はそれらの価値は何なのか、を明確にしたいと考えています。特定の変化や解決を求めてグループに参加しているのではない少数派も居ます。(変化や解決は)常に、そこに起こり得ます。私はそれを悪いものとする気はありません。実践とは、コンタクトの一種であり、ある種の再配向を必要としますが、変化ではありません。ある人は、何かを解決したいと思っているとします。その人は、それが他の何かであってほしいのです。その人がそうしたいと思えば思うほど、「なぜ、こうなるのか?」という枠組みにとらわれて、「どうすればいいか」というのが見えなくなり、効果的に同じ状態に留まろうとしているのに気づきます。いう矛盾が起きているのです。合気道などの、道教のようなものです。許容することにより、変化が生じる。強要ではなくコンタクトし、許容すると、変化が生まれます。起きることに対して、あなた自身がどうあるべきかを頑なに決めつけず、強制せず、オープンでいることが原則です。ゲシュタルト的な考え方の二次的、あるいは潜在的な目標や価値について、どうお考えですか?明確化、シンプルであること、正直さが含まれるように、私は感じておりますが。環境的な支援よりも、自立に向かうことが、一つです。個人の自立という視点ともいえるかもしれませんが、外部への依存が無いという意味で、グループにおける自立とも見ることが出来ます。ラジニーシは、彼の書物において強い影響力がありました。あなたは自立のための環境問題について語っていますね。フリッツはこれを過度に重要視していたと言えます。彼は、他者に依存しないことに徹底していて、その理論が彼自身の病理学にある程度、反映されていました。ラジニーシについて私が気に入ったのは、「依存から自立に移行し、相互依存の必要性を認識する。」と表現したところです。私達は、ゲシュタルトで、求めている方向について、個人が環境的支援から自立に移行しつつ、相互依存への認識を持つことを語ります。表現を変えて言うと、『私は誰のことも必要としていない』という自立の仕方ではなく、特定の境界線の中で、(相互依存の必要性を)認識できる、ということでしょうね。エサレン研究所1関西でのエサレンボディワーク認定コース、公式ブログ。これからエサレンを学びたい方に役立つ情報、お届けします。メッセージを入力してください。