前篇1・2に書いたように、我々日本民族の祖先は、宇宙最始原の創造神を天之御中主神(あめのみなかぬしのかみ)と呼んでいる。この天之御中主神は国民信仰の対象とされないで天照大神が対象とされた。終戦前の教育を受けた人でも、天照大神という名は知らない人はないが、天之御中主神という名を知らない人は多い。天照大神は太陽の主宰神であると教えてはいたが宇宙創造の神は教えなかった。今の子供たちは漫画や図鑑などで太陽系以外の銀河宇宙とか他の星雲の存在を知っているから、太陽の主宰神は天照大神であると教えればその次には必ず「宇宙全体の創造の神様は何というのか」と聞くであろう。歴史は天上界の計画と人間のあり方によってつくられてゆく。個人の運命はその個人の、民族の運命はその民族全体の、人類の運命はその当時の人類全体の心のあり方によって定められてゆく。上にも現れるのである。世界的な規模における事件は世界中の人類がみな自分自身の問題として反省しなけらばならないわけである。天災地変は、そこに住んでいる人達の心と決して無関係ではないといわれているのであるから天災地変を免れるためにはそこに住んでいる人達の心を清くしないといけない。「アトランティス大陸は、アガシャによって正法が説かれ、高度の文明の発達した国であった。そこに今の共産思想と同じ思想を持った集団が現れ、正法を説く指導者達を殺した。そのために陥没させられたのである。」と高橋信次先生は言っていられた。釈尊が説かれた反省は、一人一人の個人の運命についての反省だけをいわれたのではなく、民族は民族として、国は国として、人類は人類全体として反省しなければならないことを教えられたのである。歴史教育がなぜ必要であるかというと、その民族、その国の過去のあり方の中から、こうすればこうなるという事実を知って、さらによりよく発展させてゆくにはどうすればいいかを知るためである。日本では終戦後、アメリカ軍の占領政策によって歴史教育が禁止されたために、終戦後の教育を受けた人達は、世の中のことを歴史的に見るということをしなくなってしまった。私は終戦後、マッカーサー元帥を頂点とするアメリカ軍の占領政策が日本弱体化政策であることにいち早く気付いた。その弱体化政策によって日本民族が持って来た民族性の長所までもが抹殺されて、日本民族が持っている素晴らしい伝統、精神が消えてゆくことを黙って見ていることが出来なかった。私がそう思ったかというと、それは私が霧島神宮で古事記などの勉強をしたことと鎮魂をして得た啓示とにある。釈尊がインドで涅槃に入られる前、「あと二千五百年したら東の国、日本に生まれるのである」という予言をされたこと、そのために日本は守れれて来たのであることは度々書いた。私はソロモンのニュージョジアでアメリカ軍と戦闘をした直後、鹿児島の連隊付を命ぜられて昭和十八年十月に鹿児島に帰った。銃後国民の志気高揚のために第一線の実情を講演してほしいと頼まれた時も、「このままでは日本は負ける」と言って後で憲兵に狙われることになったが、既にその時から私は、敗戦後の日本はどういう行き方をすべきかを考え、且つ、世界が戦争のない平和を確立するためにはどうすればいいかを考えていた。(銃後(じゅうご):戦争の状況下で、戦場における銃の後、すなわち前線に対して、直接の戦場ではない後方という意味)人間のすることは、まず「思う」ということとそれを行動化することにあるのであるから、何事も、人間の「思う」ということを正しくしないと世界はよくならないと思った。それでこれまでの人類が、どのようなことを思い、どのようなことを考えてきたのか、まず人間というものをどのように考えているのであろうか、ということから世界各国の神話と世界の歴史を勉強した。世界の歴史は、人類の大きな流れを知ればいいのであるから、個々の人物がどうしたかという小さなことは余り気にかけなかった。して見た時に一番私の心を捕えたのは、日本の古事記の「この宇宙は神によって造られ、人間は神の子として天孫降臨したのである」という神話であり、その神話を具現しようとしてきた日本の歴史であった。紘というのは冠の紐(ひも)のことで、顎の下で結ぶとバラバラの紐が一つになる。それと同様に、世界の人類は皆一つの神の生命を生きる兄弟である。世界の人類は一つに結ばれて仲良くすべきである。この「八紘一宇」の精神は、戦争中、日本の天皇が世界を統一されるのであると解釈されて問題とされたのであった。日本民族は世界一優秀な民族で日本の天皇が世界を統一されるのであるから、世界の人類を皆日本人と同じような考え方にして天皇に帰一させることが世界平和の実現になるのであるという国粋主義者たちの考え方によって日本軍が占領すると、必ずそこに伊勢神宮の分社を建てて、その国の人々に参拝をさせるということをやった。無視して日本流の考え方、宗教を強制したことがそれらの国民の反感を買った。八紘一宇というものをそのように考えたことは、当然間違いであった。終戦後の教育は、国を愛することは罪悪だと愛国心を否定した。その上に日本はつまらない国だと教育した。日本に生まれて損をした。アメリカに生まれれば良かったという子供達が大勢出た。日教組の講師団と教師達の共産主義者とその同調者はソ連、中共を祖国みたいに言った。して国旗と国歌を否定した。それが現在でも影響して学校では日の丸を掲げない、君が代は歌わないという状態になっているのであり、若松高校の教師が、君が代をジャズ風にアレンジして式典でギターを弾いたのは、君が代を歌うことは会議で決まったから音楽教師として弾かない訳にゆかない。心では君が代を否定しているその心がそのようにさせたのである。世界中どこに行っても、国旗と国歌を愛さない国はない。アメリカも、ソ連も、中共も、みなそうである。過ちは反省して修正すればよい。過ちは改むるに憚(はばか)ること勿(なか)れである。終戦前の教育の間違い、日本天皇が世界を統治されて初めて世界平和が実現するのであるといって、その国の歴史、伝統、宗教を無視して神道の天照大神の礼拝を強制したことは反省しなければならない。八紘一宇の本来の精神であるところの、世界中の人類はみな兄弟であるから一つの心に結ばれて仲良くしよう、という精神までなくする必要はない。世界の平和だといっても、自分の住んでいる国が平和でないならば、他の国々が全部平和になったとしてもそれは真に世界が平和になったことにならないではないか。日本という国に生まれた日本人が日本の国にいたままでどうしてソ連、中共を愛することが出来るのであろうか。ソ連、中共を愛するということは具体的にどうすることであろうか。日本の国に生まれた人達は、この日本の国を平和な国にすることを通してしか世界平和に参加できないのである。日本人がこの日本を愛さないで誰がこの日本を愛するのであろうか。考えれば愛国心は否定してはならないものであるのに終戦後はアメリカの占領政策によって「愛国心教育」が否定された。占領政策によって否定されたことを利用して日教組の教師は、父兄の監視の及ばない教室の中で「日本は愛する資格がない、ソ連、中共は素晴らしい」と革命思想を吹き込んだ。教師という職は大学を卒業して、相当頭のよい人達であると思うのであるがその良識の程度を疑わざるを得ない人達が余りにも多い。ソ連、中共を祖国だといっているが、そのソ連、中共では学校でまず愛国心教育をやっているのである。車中で年長の人には席を譲れという教育もしている。ソ連では「愛と規律の家庭教育」をやっている。その家には母親と女の子二人がいる。女が三人いるのに洋服生地が一人分しか配給がなかった。その時は子供はどうするか、ということに対して「親は働かなければならない。そのためには服もいる。私達は今のままで我慢するから、お母さんというのが正しい、とこういう教育をしているのである。国旗には敬礼し、国歌が聞こえてきたら起立せよと教えている。ソ連、中共ではそういう教育をしているから、ソ連、中共を祖国だというならばそれにならって、日本の子供達にも愛国心教育をすべきではないか。今日、日本の子供達で、「私は辛抱するからお母さん、自分の服を買って下さい」という子供が一人でもいるであろうか。日教組の教師たちは次のように教えた。「君達は親に産んでくれと頼んで生まれてきたのではないだろう。親は勝手に君達を産んだのだ。親の言うことを「ハイハイ」と素直に聞いてはいけない。親の言うことを「ハイ」と素直に聞くと人間は進歩しない。批判をしなければいけない。親の手伝いをするのでもタダで手伝いをしてはいけない。労働に対しては必ず報酬が支払われなければならない。親が用事を言いつけたら必ず金をもらえ」と。人が世界の平和に参加する道は、まず、親を愛し、兄弟仲良くし、友達と仲良くし、夫婦仲良くし、自分の住んでいる社会環境を愛し、国を愛し、そうして世界を愛するということである。その中のどの一つが欠けても平和ではない。このもっとも単純な、しかも、愛の実現の道を否定したのが日教組である。このように、平和の破壊者が日教組であった。私は前の日教組の委員長でのちに参議院議員になった小林武氏と、東京虎ノ門の共済会館で、矢次一雄氏主宰の国策研究会で、「日本の教育について」討論会をしたのであった。意見を完膚なきまでに粉砕したのであった。そのことを当時の文部大臣であった荒木万壽夫氏が聞かれて、それによって文部省の日教組と対決する姿勢をとって教育の正常化の方針を打ち出し、道徳教育をしなければならないということになったのである。文部省はそういう方針を決めたが、実際に学校で道徳教育が実施されているかどうかは疑問である。第一に、教師自身が、終戦後、愛国心も道徳心も否定した教育を受けて教師になっているのであるから、道徳教育をやれと言われても、道徳とは何かということすらわからないのであるから、学校で教育ができるはずがない。「正法を学ぶ者の最低の政治常識は、とにかく世の中がどう変わろうとも、誰が内閣をとっても、全国津々浦々でどこでも正法が説かれるという状態にはして置かなければならないということである。その点において、宗教を否定して共産革命を意図している政党に政権を渡してはならないということである」と言ったのであった。これに対して年配の人達は盛んな拍手を持って応えて下さったが、若い者達は何のことかわからないといった風であった。この後、九州の青年リーダー研修会の時に、講師をしていたTK氏とTT氏が「日本は愛する資格はない。今頃、日本の国を愛するなんてナンセンスです」と言ったのである。そこで「君たちは終戦の時、何歳だったのか、君たちの年代がいちばん日教組の先生からそういう教育をうけた年代だ。日本人が日本の国を愛さなくて誰が日本の国を愛するのか、ましてや、高橋信次先生が日本人として生まれて、この日本を正法の国にしなければならぬといっていられたからにおいておやである」と言ったのである。正法はすべてを愛する道である。その国に生まれた人達は、自分が生まれたその国を愛することによってはじめて世界平和に参加できるのである。それ以外に世界平和に参加できる道はない。歪められた教育の弊害が恐ろしいか、いったん歪められた教育の弊害を修正するには何十年も、一世代だけでなく二世代も三世代もかかることになる。教育は最初から正しい教育をしなければならないのである。親を泣かせる子供達が最近沢山出てきたのも間違った教育のせいである。親不孝者であって国家の秩序に破壊者をつくる教育が正しい教育であるはずがないし、また、そういう人を正法の人というわけにゆかないのである。】アインシュタイン博士が、「文明は進むだけ進み、そこで行き詰まる。人類はアジアの東方、日本という国に目を向けるだろう。我々は、神に感謝しなければならぬ。それは日本という国をつくっていて下さったことを」と言われた話は有名であるが、今はこのことを多くの日本人は知らない。西ドイツは敗戦後の復興のバックボーンとして日本の「教育勅語」を使った。西ドイツの学校は校長室に、「教育勅語」が掲げてあり、「教育勅語の精神」を子供たちに教えた。トインビー博士は、「西洋の人々がキリスト教を唯一最高の宗教だと思ってきたことは思い上がりである。近世の西洋文明が世界史の中で飛び抜けているように思っているのも思い上がりである。高等宗教はすべて東洋から生まれた。アメリカでは、世界最高の育児法は終戦前の日本のお母さん達が、おんぶしたり、抱っこしたりして、乳房を含ませていたあの方法であるといって日本式育児法を採り上げつつある。世界一の健康食は日本食であるといっている。吉野家の牛丼やラーメン屋が大繁盛であるのも、アメリカ人の日本指向の現れである。巻いて押し入れに入れれば部屋は広く使えるし、手軽に日に干すことが出来るがベッドはそうはいかない、といって布団を使う人が増えている。日本人は、猿芝居であったアメリカ占領軍の演出した極東軍事裁判によって「日本のものは全て悪いものである」という劣等感に陥ってしまった。西洋がこれまで造り上げた思想によって西洋が平和になることは絶対にない。これから世界がますます混乱してくると、西洋の人々は必ず東洋にその精神的支柱を求めてくる。東洋というと日本ということになるが、日本人は一体西洋の人々に何を与えることが出来るのであろうか。西洋の人々が、「日本の神道とは何ですか」と聞いた時に、「神道」についてはっきり答え得る日本人が何人あるだろうか。ここで仏教特に禅についてちょっとふれて置きたい。現在アメリカには坐禅やヨガの道場が三百ヵ所以上あって、約四~五百万人が坐禅やら瞑想をやっているという。坐禅と言えば結局日本の禅宗の坊さん達に習ってやっている訳であるが、日本の坊さん達が「空」に引っかかって禅の極意がつかめないと同じように、アメリカの東洋指向の坐禅をやっている人達も、日本の坊さん達が突き当たっている壁と同じ壁に突き当たっているのである。仏教においては現在の日本仏教の壁を破るものが必要になってきているのである。その壁を破るのは「正法」しかない。】アインシュタイン博士やトインビー博士が絶賛していられる日本の神道とはいかなる宗教なのか。日本人は忘れてしまっている。日本人は神道というと、すぐ神社を想像するが神社は日本古来の神道ではない。古神道とは、神殿も、鏡も、その他装飾物もない。神がつくられた自然だけがあった。古神道は大自然を神の神体として、大自然に感謝し、大自然の法則に従って生活することを旨とした。大自然の神を礼拝する場所を「磐境」(いわさか)といい、神霊の降臨を願う憑代(よりしろ)を「神籬」(ひもろぎ)といった。古神道は大自然そのものを神の神体として礼拝し、また大自然の法則に学ぶ宗教である。万生万物はすべて神の生命なのであるから古神道は万生万物の生命を大事にするのである。一物一草といえども粗末にしないのである。日本人の「もったいない」という精神、言葉はここから生まれたのである。終戦後「もったいない」といって物を大事にする習慣がなくなり、なんでも使い捨てになってきたのは残念である。中味を売るよりも包装代まで売る過剰包装がふえてきた。「省エネ時代」と騒がれるがそれには日本人が大昔から持って来た「もったいない」という心に帰ることである。古神道は万生万物を大宇宙神霊の顕現として礼拝するのであるから古神道はもっとも純粋な平和思想である。万物各々処(ところ)を得せしめるというのが日本の精神である。日本人は「武」の精神を永く誤解してきた。それは永い戦国時代を通過したせいであって本来の日本の「武」は、「戈(ほこ)を止める」即ち相手が兵器を使ってこちらに危害を加えようとする場合、素手では対抗できないから、相手がこちらに危害を加えようとするのを止めさせるために、こちらも相手の力を押さえるための準備をしなければ、むざむざこちらが殺されることになるということなって、本来「武器」とはそういうものであって、相手を侵略したり攻撃したりするために持つのではないのである。「神武天皇」という御名は、「神の心によって、相手が神の心に反して反抗し危害を加えようとするのであったら、それを言向(ことむ)け和(やわ)して相手を神の心に随がわせる天皇」という意味である。事実その通りになさったのである。西洋の国々が武器を持ったのは他国を攻撃し侵略するためであったが、日本が武器を持ったのは平和を守るためであった。家も戸締りをよくしてあると泥棒にも入られないが戸締りが悪いと入られてしまう。人間は本来、神の子であるから本質的に悪人は一人もいないのであるが、しかし現実には、神の子の本質を知らずに隙があったら泥捧しようと考えている人間もいるし、また、それまではそうでなくても、戸締りがしてないのを見て、ふと出来心を起して盗みに入るという人もいるのであるから、そういう出来心を起させないためにも戸締りは厳重にする必要があるのである。それと同じように武器を持たないと平気で他国に侵入する国がある以上、日本も自衛力は持たなければ仕方がないのである。日本人は信仰というとすぐ暗いイメージを心に描く。それは歪められた仏教のせいである。神道では「祭り」を行事とする。「祭り」というものは本来、神の心と自分の心をまつり合せて調和させるというためのものである。神は大生命であり大光明であるから、その神の心に合せるのが「祭り」なのであるから、神に合せた人の心は明るく清らかでなければならない。神杜の祭りは明るいのである。仏教も明るさを旨とするのである。スリランカ、ビルマ、タイ等のお寺が明るいのはそのためである。日本のお寺が暗いのは釈尊の教に反しているのである。神道に「雄叫(おたけ)び」という行事がある。早朝、太陽に向かって大きな声で「あな、清明(さあ)け、あな、面白(おもしろ)、あな、楽(たの)し」と叫んで最後に、「おけ~」と大声を発して「あつはは、あつはは」というのである。底抜けに明るい心、」それが古神道である。日本人は「おてんとさまが見てござる」といって自分一人であっても、神の心にそむかないようにと自分の行動を正しくしてきた。自分独りで行く道を正しくする。昔は借金しても借用証は書かなかった。書くにしても「万一支払いできない場合は万座の中でお笑い下されたく候」ということですんだ。幕末に日本に来た外国人が「日本は礼儀正しい紳士の国である」と本国に書き送ったのは古神道の精神が生きていたからである。釈尊が説かれた自己確立の道、八正道と、古神道は同じである。正しく見る、正しく思う、正しく語る、正しく仕事をする、正しく生活する、正しく精進する、正しく念ずる、正しく禅定するは、古神道の道でもある。≫イで述べたように、古神道は宇宙大生命そのままを礼拝するのであるから、偶像がない。釈尊も偶像を拝んではならないと説かれた。古神道と仏法は本来一つのものである。「天知る、地知る、我知る」即ち「自己を直くする」というのが古神道で教えるところである。「天地に恥じない」というのが日本人の根源である。これは釈尊が説かれた自己確立の道と同じである。「証拠がなければ罪にならない」というのは西洋の思想である。昔の日本人は「恥を知れ」ということで自分の行動を律してきた。西洋の法律は「人間とは悪いことをするものなり」という性悪説に立っている。「いかにして悪いことをさせないようにするか」という考えで条文がつくられているのである。そこからして「法律に書かれていないことは罪にならない」という考えが生じて、いかに巧妙に法の裏を潜るかということを考えるようにもなるのである。西洋の経営は「人問は怠けもので働かないものである」という人問観が根本になっている。西洋式の簿記は、「どこかでごまかしをやらせないように厳重にチェツクする」という考えでつくられた。日本は、「良心に恥じることはしない」ということで社会秩序は保たれてきたし、帳面も大福帳ですんできたのである。禊(みそぎ)とは水で禊することではなくて、霊による浄化である。神の心に立ちかえって反省をすることである。神の心によって自分の心を洗い浄める即ち洗礼である。水でいくら禊をしても心がきれいに浄化されなければなんにもならない。釈尊も反省の大事さを説かれた。西洋思想は「分割思想」であって「綜合」がない。細かく分割する思想が科学思想を生み出して原子爆弾を生み出した。西洋医学も人間の身体を細分化して治療しようというものである。分割して支配するというのが西洋の政治思想である。日本人はむすばれる、一つになることをありがたいと思う。「むすび」は愛であり調和である。古神道はすべて正法である。原点にかえれば本来は一つである。神が一つである以上、神を信ずるという信仰がいくつにも分かれる筈がない。それは人問の恣意が入ったからである。宇宙大自然神を拝するということ、そのこと以外に神を信仰させた人は本当の信仰を説いた人ではないのである。産霊(むすひ、むすび):「むす」は生み出す、「ひ」は霊威の意。天地万物を生み出す神霊。日本人が驚かなければならない事実がある。クリスチャンであった。キリスト教の中に世界平和の原理を求めていられたが、山蔭神道を知り、自礼拝のことを知り、自礼拝を実修していられるのが日本の天皇陛下であることを知られた時に、世界平和の原理は日本の古神道にあると確信され、「日出づる国」という本を書かれた。講演に行く前に私は戸田先生と逢った。人間の生命は大宇宙大神霊の生命が一人一人の生命となったものである。神を拝むということは、自分で自分に内在する神霊を拝むということである。釈尊の禅定がそれであった。坐禅で無念無想になれと教えているのは間違っている。私が宇宙即我を体験した時、私は決して無念無想になることをしなかった。第一回に宇宙即我を体験したのが昭和十五年であった。生長の家を本当の正しい信仰団体にしたいと思った。昭和四十年に生長の家本部直属の飛田給錬成部長になった時、私は調布市飛田給の本部道場の大広間で「自霊拝」をやった。して「人間の心は宇宙大の広さを持っている」ことを再々確認した。逢い禅定についてご指導を受けた時、その方法は「自分に内在する神の霊を自分で拝む」という「自霊拝」であった。釈尊の禅定は「自霊拝」であった。その自霊拝を日本人で一番厳修していられるのが天皇陛下である。釈尊の禅定を天皇陛下が実修していられる。この事実を今ここに初めて発表するのである。天皇陛下は正法の実践者でいらせられたのである。日本の古神道と釈尊が説かれた正法とは本来一つである。私はこの事実を皆さんの前に発表できることは幸せである。日本の神道と仏教とは永い間対立してきた。日本に仏教が伝来したその当時すでに、神道家である中臣、物部氏と、伝来した仏教を信じようとする蘇我氏との間に戦いが行われた。して初めて、神道と仏教が本来一つのものであることが明らかにされたのである。天皇陛下は、神道と仏法の体現者でいらせられたのである。私は高橋信次先生の教えを継いで、釈迦・キリストの教えを正しく伝えて行きたいと同志の方々と共に正法会を発足させた。今ここにこうして、神武天皇が阿閦(アシュク)如来であり、天皇陛下が阿育(アショカ)王であり、ついでカニシカ大王であり、天皇陛下が実修なさっていられる自霊拝が釈尊の禅定であることを発表することが出来たことに感謝せざるを得ない。日本の歴史上、誰も発表することのなかったこのことをここに発表することが出来たことは幸せであった。して日本は正法国家たるべく定められていたのであるから、日本人はこのことに目覚めて日本を愛することに努力すべきである、天皇陛下のご実践に倣って天皇陛下を模範として日本人は生活をして行かなければならないのである。(神仏分離令:1868年3月17日(明治元年)、明治政府が発布した法令。