】ある時代に、ある社会的状態の中でつくられた慣行は神理ではない。神理は永遠不変でまた普遍妥当性がなければならない。日本では信じられるが外国では信じられないというものは神理ではない。一定の習俗の中に生活していると、内心ではやめたいと思っても周囲から異端者だと見られるのを恐れて一人ではなかなか改善できないものである。個人個人の力ではどうにもならない場合、大きな政治力で改善しなければならない場合もある。一つの社会習俗の中に生まれると、多くの人達はそういう習慣がずっと昔からあったように信じ込んでしまうものである。今年も元日の有名神社への初詣は物凄いものであった。おかしいのは日頃無神論者だといっている若者達の参拝が多いことである。無神論者であるならば参拝すべきではない。このことは日本人の信仰に対する無節操さの現れである。参詣した人達は、日本人は大昔から神社参拝をして来たように思っているが、神社ができたのがごく近年のことであるから大昔からやっていたわけではない。(1920年)で約六十年前のことであるが三百万人も参詣したという。私の家の近くの太宰府天満宮の造営は延喜十九年で約千六十年前で、古いといえば古いともいえるが永い人類の歴史から見れば、ほんの昨日のことでしかない。人間が歴史の中のある時期に勝手にこしらえたものは神理正法ではないのであるから、それは信仰の対象とはならない。その習俗を持ってきた年数が永いと、その間に生まれ且つ死んで行く人間は、人間が勝手にこしらえた習俗を神理である、正しいと信じてしまうという誤りを犯し易いことになる。いうこの現象は、どう理解すればいいのであろうか。信仰的に無節操だといえないこともないが、隣がすれば自分の家でもそうしなければ落ち着かないという、このような体質は、ひとたび世の中の流れが変わると又なんの抵抗もなくそれに変わるということである。仏教の年忌供養、戒名をつけて位牌をつくる、墓をつくる、特定の日に坊さんを頼んで回向(えこう)するということは、日本の坊さん達が勝手に始めたことであって釈尊が定められたのではない。いう習慣の中に生まれてくると多くの人達は釈尊がそれを決められたように思い込んでしまう。徳川幕府の政策によって寺院の本末制度(本山と末寺の関係を定める)と檀家制度が決められ、坊さん達の生活が安定してくると腐敗が起こり、坊さんで金貸しをするもの、二号、三号を置いて賃家の支配をさせる者、仏法を説くことよりは寺院の経営に重きを置いて農民を収奪する者など被害が余りにも大きくなりすぎたので徳川幕府も各大名も寺社奉行、監理官を置いて寺領を没収した。人を集めてお賽銭を増やし収入を増やすために色々な像を建立し、また、ご開帳をやって縁日を開いた。祈祷寺では、星祭り、占い、祈祷をやる、等して江戸の中期は仏教の頽廃期となる。ここでまた高橋信次先生の言葉をお知らせして置きたい。「お釈迦様が二千五百年してジャブドーバーのケントマティー、東の国日本の都会に再び生まれて正法を説くのである。いうことを予言をなされた。それによって日本は神国として守られることになった。出生の時が近づいてきて日本のどこに生まれてゆくかということが天上界で計画されたのが寛永二年である。日本で正法が説かれるようにするためには徳川幕府のままであってはとてもだめである。一般大衆はすべて権力の支配下にあって自由がない。徳川幕府の制度の束縛から解放して自由にするためには、日本を天皇制に返さなければいけないということで明治維新が計画されることになった。その明治維新を実現させるために、天上界の計画に従って江戸の中頃から勤皇思想を起こさせるということになったのである。正法と神道-1に書いたように、明治維新が実現しようとする直前に、アメリカ、イギリス、フランス、ロシア、ドイツなどそれぞれに本国に戦争が起こって日本にかまっていられなくなり、それぞれ本国へ引き揚げた奇跡も、日本を正法が説かれる国にするための天上界からの計画であったと考えられる。廃藩置県により近代的国家体制の樹立を図った明治政府の宗教政策は、伊勢神宮と皇居の神殿を頂点として、一町村に一社の氏神(産土神)を造り、神道によって国民信仰を再編しようとすることにあった。これは民衆の精神生活を理解しない強制であるということができるが、そうしなければならない原因もあったのである。(産土神=うぶすながみ:その人の生まれた土地を守る神。鎮守(ちんじゅ)の神)江戸時代の中頃から、祈祷によって憑きものを落とす憑祈祷、巫女占い、口寄せ、六部や遍路乞食(明治五年、大阪府が調査したところ、廃疾によってやむを得ず乞食になったのは全体の十分の一で、それ以外は無頼放蕩の怠け者であった)、怠惰で仕事嫌いで社会的に浪費するだけの人達が各戸に門付けをして歩く。祈祷などによって財産を失うという傾向があり、また、若者組が祭礼行事の中心になって寄附を強要して困らせ、行事に熱中して地域の秩序を乱して村落の支配者層と対立する。お祭りなどで集団行動をする若者組には、とにかくどこでも困っていた。習慣にひきずられての「もの入り」が非常に多いということで、それはとても一人の力だけで、また一地方だけで解決できる問題ではなかった。明治政府としても、国民の心を国家目的に統一させてゆく上にも神道を中心として天皇に心を結集させるために何らかの政策をとらざるを得なかった。各県によっていろいろな禁令が出された。いということはないし、一回しか使わない宮参りの着物に何万円もかけるということは無駄なことある)(氏子調(うじこしらべ):1871年(明治4年)から1873年にかけて明治政府が行った日本の政策である。対して在郷の神社(郷社)の氏子となることを義務付ける宗教政策である。身分証明の側面を持つ。これは、先史の寺請制度の後継制度と言え、寺請制度は同年9月に廃止されている。置き換わったということである。山岳信仰が仏教に取り入れられた日本独特の宗教。祈祷、禁厭によって医薬を防ぐる者の取締り(禁厭(きんえん):日本在来の呪術のこと。改めなど(門付芸人(かどづけげいにん):日本の大道芸の一種で、門口に立ち行い金品を受け取る形式の芸能を行う者)徳川三百年の治政の惰性、宗教家の頽廃、猥雑と怠惰と浪費と迷信俗信を生み出した。した風潮を改めて、勤労と良俗を基として近代文明に向かわせるためにはどうしてもこの方な禁制は必要であった。神道による精神復興は、政府が仏教廃止を指令したわけではないのに、全国的に仏像や寺を焼却する、仏具、経典を焼却するというようなことが行われ、国家に功労のあった人を神に祭るということになって神社がつくられた。して祭られることになったのもその影響である。もたない古新道のことである。神武天皇は神殿を造られることなく鳥見山に神霊を祭られた。その神武天皇の建国の理想によって王政復古をしようとした明治維新が、近代日本国家を建設することになったけれども神武天皇の心、古事記に示されている神観に叛いて、神社神道を盛んにすることになったのは皮肉である。した明治政府の国策によって定められた政令に組み込まれてしまった日本人は、元日に神社に参詣すること、神社に祈願すること、宮参りをすること、などが信仰であるという習慣の中に落ち込んでしまって、そういう習慣、習俗の中に生まれてきた若者達も、一方では無神論だといいながら一方では元日に参詣し神前結婚式をすることが何ら不思議とも思わず、むしろそれが正しい信仰であるかのように思っていて疑わないというのが現状である。習慣、習俗というものはまことに恐ろしいものである。一町村に一社の氏神(産土神)をつくり、神道によって国民信仰を統一しようと明治政府が計画したことが、子供がどこの家に生まれるかを定められるのが産土神であるということになり、「お産後のお宮参り」の習慣が生まれたがこれは神理ではない。どこに生まれるかは天上界で自分が決定して生まれるのである。日本の新興宗教の中には、明治政府が国家統一の国法として決めたことを、あたかも宇宙創造の神が定められたように「教義」として説いているところがある。鎌倉時代以前は百姓町民は仏壇など持たなかった。それが歴史事実であるからということで仏壇はなくても先祖供養は出来るのであるということを終戦前に言うことが出来たであろうか。そんなことを言おうものなら、たちまち弾圧されたであろう。正法が正しく説かれるためには時が必要であったのである。いう点において、正法を正しく説く団体は終戦前からある宗教団体ではなくて、終戦後に新しくつくられた団体の中から探さなければならないということになるのである。古典によってもう一度知らなければならない。明治の新道も古典を基にはしているけれども歪められている部分があるからそこは修正しなければならないというのである。